佛系人生 开示 看见本来面目

菩提自性，本来清净，

但用此心，直了成佛。

001 我们今天如何用功？

各位法师、各位居士：

今天座上的几位大居士，要我来给大家讲几句话，但是我不会讲话，那么就把这几十年来我个人修行中的一些心得体会，拿来跟大家聊一聊吧。

我本人是搞禅宗的，出家以后，就到高旻寺亲近来果老和尚。

来果老和尚和虚云老和尚一样，都是近代禅宗的大宗师，都是已经明心见性了的。来果老和尚是在金山开悟的，虚云老和尚是在高旻寺开悟的。我出家以后，有幸先后亲近了这两位大善知识。所以，自己虽然没有什么修持，但也勉强觉得几十年的光阴没有白过。

今天各位让我来讲禅宗，那么我就先讲一讲禅宗的渊源。

大家一定都知道世尊在灵山会上拈花示众、迦叶尊者破颜微笑的典故，“以心印心，心心相印”。

这就是禅宗这一顿超法门的起源。

在印度，从迦叶尊者开始，禅宗一直流传了二十八代。到第二十八祖菩提达摩的时候，他千里迢迢到中国来传法，成为中国禅宗的初祖。

达摩初祖在少林寺面壁九年，后传法给二祖慧可，慧可传法给三祖僧璨，僧璨传给四祖道信，之后是五祖弘忍、六祖惠能……

我也是这个宗门下的，临济宗传到我这里，已经是第四十四代了。

什么叫作“禅”呢？

禅，就是梵语“禅那”，翻译成汉语就是“静虑”，就是我们思想清净地去来回思虑。又翻成“思维修”，我们可以在这个思想上去来回思维，去修它。

禅宗这一法，现在名义上还存在，实际上，在这门下，依此用功办道而开悟的人是越来越少，越来越少了。

在过去的唐朝、宋朝、明朝，开悟者多，甚至于清朝还有少数开悟的，像虚云老和尚和来果老和尚都是属于清朝的。这以后，还没有听说过有开悟的。

是不是没有开悟的呢？

开悟也有大小之分。如我宗门下，大悟十八，小悟无数。

为什么我这样讲呢？

我们对于一桩事物不明了，最终明白了，这就是一种“悟”，这是“小悟”；“大悟”是彻底明心见性。二者是完全不同的。

宗门下这一法，最重要的就是要“起疑情”。

什么叫“疑情”呢？

它是指我们对一桩事情不明了，不明了这桩事情究竟是什么东西，体现在禅宗这一法门里面，就是禅宗历史上诸多的公案。

过去祖师也讲：“父母未生前，如何是我本来面目？”我未生以前，究竟哪一个是我的本来面目呢？自己知道不知道？

不知道。

这就是一个疑情。

也有祖师提“狗子无佛性”。

一切众生都有佛性，为什么狗子无佛性呢？

大家就可以从这里入手，去参究它。

这就是从那个你不明白的地方去起疑情。

明万历年以后，念佛的人就多了。

念佛的人多了，就提出一个“念佛是谁”的疑情。

我们明明知道自己念佛，那么，这个念佛的究竟是谁呢？

在高旻寺，来果老和尚就提倡“念佛是谁”这个疑情，就是教你在“念佛是谁”这四个字上面来回地、反复地参……

禅宗中还有“万法归一，一归何处”等疑情。

总而言之，佛说八万四千法门，都是为了利益众生、成就众生，使众生离苦得乐。

不论用哪一法门，都是为了降伏其心。

降伏什么心呢？就是降伏我们尘劳、烦恼、无明、贡高、嫉妒、人我、是非……这一切一切的心。

为什么要降伏这些心呢？

因为这些心都是我们生死的根本。我们从无量劫到今天，在六道轮回中滚来滚去，都是因这些而起。

有这些心，才有这些轮回；没有这些心，就没有这些轮回了。

本来我们的自性是不生不灭、不垢不净、不增不减的，为什么今天还有这一切一切的东西呢？这都是我们自己造成的。

过去古人也讲：“人之初，性本善；性相近，习相远。”我们虽然“性相近”，但习气却远得很！

本来我们自性的心是很清净的，但因为有了这些习气的污染，才有我们今天的生来死去、死去生来，才有六道轮回。

我们今天学佛用功，就是为了消除一切心，消除一切尘劳、烦恼。

这些东西怎么去消除呢？

我们并不是要把这些东西都甩掉——这些东西都是无相的，既无相，怎么甩掉？

我们的罪业也是无相的。因为普贤菩萨讲，我们从无始到今天，由身、口、意所造的诸恶业，无量无边。若有相时，虚空都不能容受。

既然这些罪业无相，那么我们怎么去消除它？

我们并不是拿一个什么思想去消除它，也不是拿一个什么东西去消除它，而是要拿我们这颗心去消除它。

我们每一个人，就是一颗心、一个念。

既是一颗心、一个念，为什么你这里在用功，那里还在打妄想呢？是不是有两颗心、两个念呢？

不可能。如果我们有两颗心、两个念，那么我们将来就成两个佛了。我们在用功的人，只有一颗心、一个念。

我们修行人在用功时，知道有了妄想，那正说明你在用功。如果你没有用功，根本就不知道什么叫妄想。

为什么？

我们活了几十年，一天到晚都在妄想里头。我们的生死及与其相关的一切，都是由妄想造成的。不去用功，就不会察觉这种状态，因而也就不知道什么叫妄想，什么叫用功。如果你今天能够知道自己有了妄想，那就证明你的思想还在用功。

这个功夫是高旻寺的来果老和尚教的。他教我们要起疑情，也就是要我们问“念佛是谁”，要在不明白处——“谁”字这个地方去参究。

有些人不明白，不明白这个地方——谁；再问它一句，到底是谁——反复在这个不明白的地方——“谁”字上来回地参下去。你能够在这个地方一直参下去，那么，这个疑情就不仅仅是一个不明白，而是很有滋味的了。

当我们真正有了一个疑情时，就会明白，这个疑情的力量是大的。就像我们吃东西，越吃越高兴。而我们的功夫要在不明白这个地方、这个疑情上来回地去追究。

所以，我们只要把疑情提起来，功夫就得现前。

好了，你就在这个疑情上绕来绕去地参究，看看到底是谁，就在这个“谁”字上去用功夫。

当我们粗粗地用功时，还是有妄想的，这个妄想很厉害，按我们宗门下的说法，叫“一人与万人敌”。

什么叫“一人”呢？“一人”就是我们参话头的这个念头。

“万人”呢？就是我们的这些妄想。

这些妄想很多、很厉害，你不打，它们自己也会打。原因是什么呢？因为它在这几十年间已经熟透了。而我们的功夫，却用得很少。

譬如你现在三十岁，在这三十年的时间里，你有没有用三十年的功夫啊？没有。

但你要知道，在这三十年的时间里，你打了三十年的妄想，妄想已熟得不得了。

妄想既已熟得不得了，它就成为了“细念”；而我们用功的这个念头，是个“粗念”。

粗念在上边，细念在下边，所以我们参“念佛是谁”，一会儿就不知念头跑哪儿去了。

“念佛是谁”，它还要翻起来，这个“翻”，我们用功的人叫“翻业识”。

翻业识是不是把它去掉呢？

不能去，不要去。

不要去的原因是什么呢？

这就好比搬石头压草——你看到地上草很多，去搬一块石头把草压下去。那块石头面上没有草，但你把石头搬起来以后，那些草还是一样存在的。

所以，我们用功的人要“斩草除根”，这是最主要的。如果不能斩草除根，而是搬块石头来压上，那是没有用的。

这点希望各位注意，不要专门、有意地去压妄想。但是，不压，用功时妄想又很多，怎么办？那就你搞你的，它搞它的。

为什么这个“它”这么厉害呢？

我不是讲了嘛，它已经熟透了。

你这个“家”，你这个身体，一切的一切，都是由它造成的。它已霸占你的“家”——你的身体那么久，现在你从外头领进一个生人，要把它赶走，真是不容易。它肯定要跟你拼命，还要跟你打。

所以，我们用功的人，只能你搞你的，它搞它的。

我经常打这样一个譬喻：

好比妄想是十分，你用一分的功夫，妄想便剩九分；用两分的功夫，妄想便剩八分；用三分的功夫，妄想剩七分；你用功越多，妄想剩的便越少。

而我们之所以不能达到没有妄想的程度，是因为我们的功夫不够深，思想不能统一。如果你的功夫深，那么有了功夫就没有妄想，有了妄想就没有功夫，那就“时时相通”了。

一方面，我们用功的时间还是太少；另一方面，我们用功的念头还是一个粗念，而打妄想的念头是细念，因为它已熟透了。如果我们用功的念头最后成了像打妄想这样细的念头，就好了，那就是不参自参、不念自念、不疑自疑了。

我们现在是不是能做到这样呢？

做不到，所以只好由它去。它要进来，就不管它。

你的功夫越来越深、越来越牢，妄想自然越来越少。

所以，我们参话头也好，念佛也好，念经咒也好，都要好好用功。所谓“打得念头死，法身方能活”，念头打不死，法身是不能活的。我们要想把妄想铲除掉，就要好好用功。要从根本上彻底地把它铲除，这才是真用功。

很多用功的人，都是在静坐上面用功，一旦动起来就没有功夫，甚至在定中的时候，这个功夫还没有把握。

什么叫“把握”呢？

刚才我提到的“念佛是谁”，这个“不明白”不是完全的功夫，是要在这个“不明白”的地方起疑情。

为什么要起疑情呢？古人讲：“大疑则大悟，小疑则小悟，不疑就不悟。”我们有了疑情才能悟。

为什么有了疑情才能悟呢？因为这个疑情，它真正地功夫得力，可以疑成一团、打成一片，什么妄想也没有；真正地功夫得力，可以忘身心、忘世界，一切都能忘。

这种功夫不是一下子就能达到的。当然，过去很多祖师都是一闻就开悟。

那是在什么时候？

那是在唐朝到清朝，那个时候的人善根深厚。

可是越到后来，众生的业障越深重，善根福德越薄。

要知道，那些用功用得好、一闻就开悟的人，已经走了很长的路。

比方我们去广州或香港，这一千里路，我们是坐飞机，坐火车，搭汽车，还是步行？当然是坐飞机最快了，是不是啊？火车要慢一点，汽车更慢一点，步行是最慢的了。

但是不管快慢，总是要走；几时不走，几时不能到。所以，佛教最主要的不是讲，讲得再好，那都是假的；最主要的是要行。我们一定要行才能到家，不行不能到家。

我们用功的人，首先要从静中对于自己的功夫有把握。怎么叫“有把握”呢？你一坐下来，把功夫一提，功夫就现前，疑情就现前。

但实际情况是，这个疑情有时现前，有时不现前；有时提起时间不长，马上又没有了。所以我们用功的人，最主要的是要有惭愧心。

古人讲，用功的人要“如丧考妣”，像死了父母一样，有痛切的感受，用一颗真切的心来修行。所以，古人在求法、用功时，那种思想可不是随便的。

比如说慧可二祖，本来他在出家以后专门打坐、坐禅，后来他的师父叫他去亲近达摩祖师。

当时达摩祖师在洞里面壁，是不理睬人的。

慧可就到他那里去亲近他、求他说法。

达摩祖师不理睬他，一天不理睬他，两天也不理睬他。

最后，达摩祖师说：“轻心慢心，焉能闻法？”

慧可站在外面，当时天在下雪，冷得不得了，他心想：祖师说我有轻心慢心，不能闻法。

那时的出家人，随身背一个袋子，里面装一把戒刀，他就取出刀，把左臂割下来，献给达摩祖师，祖师还是不理睬他。

慧可又冷又饿，雪下得更大了，而且他的胳膊还在淌血，红雪齐腰。

他很难受，就说：“师父，请您替我安心吧。”

达摩祖师说：“好，你把心拿来，我替你安。”

慧可就来回地找他的心，找了半天找不到，他说：“觅心了不可得。”

于是，达摩祖师就讲：“好了，我与汝安心竟。”

慧可就开悟了。

过去这些祖师只一句话就开悟了，为什么呢？

你想一想，现在的人，哪个能照他这个样子去求法呢？有没有站在雪地里去求法？有没有把胳膊割下来去求法的呢？

古人志向大，善根深厚，求法心切。

因为这个样子，所以可以马上“觅心了不可得”，找那颗心，找来找去找不到，祖师一点拨，就开悟了。

我们现在找自己的那颗心，也是找来找去找不到，是不是开悟了？显然不是的。

所以，我们用功的人要发大道心，要发惭愧心，要发生死恳切心。如果没有发这些心，要想把功夫用好，很不容易。

这桩事情，从无量劫以来直到今天，都是向外驰求，我们今天却转过来找自己。既是找自己，如果不能发一个惭愧心，不能有一个大的生死恳切心，要想把疑情提起来，是很不容易的；要想找到自己的本来面目，也是很难的。

所以，我要讲讲古人的这种生死心、恳切心，这是大毅力。

我们都是佛菩萨的弟子，我们要向佛菩萨学习，好好用功办道。

但是谁能开悟呢？

人人都可以开悟。

为什么人人都可以开悟昵？

因为我们大家都是未来的佛。

未来成佛的迟早，要看我们用功的迟早，看我们福德智慧的程度，看我们培福修慧、利益众生、成就众生、结众生缘的程度。这些都是我们应该做的事情。

我们能照着做，将来一定会成佛，会了生脱死。

那么，既然人人都能开悟，为什么现在没见到几个人开悟呢？原因是什么？原因就是我们放不下。

大家想一想，既然放不下，也就提不起；能够放得下，才能提得起。所以，放不下这件事情，是我们用功办道、了生脱死的一个大障碍。

那么，放不下的是什么呢？

放不下一个“我”。

样样都是“我”，“我”的家庭，“我”的妻子、儿女，都是“我”的。什么都是“我”的——为了你，也是为了“我”；为家庭、妻子、儿女，全部都是为了“我”。

从无始劫到今天，我们大家都死死抱着这个“我”，放不下这个“我”！

大家想一想，如果没有这个“我”，人世间不也很快乐吗？我们不也早就了生脱死了吗？

这里给大家讲一个故事：

过去有一个老太婆，她是个佛教徒。她很想用功，也想请寺里的方丈开示她。但在过去，方丈不是随随便便可以见的，要先禀告客堂，客堂禀告到方丈室那里，方丈还有一个侍者，侍者再去报告方丈，方丈同意才能见，不同意不能见。

这个老太婆一心一意要请方丈开示她，于是客堂就转告侍者，侍者又禀告方丈：有个老太婆请和尚开示。

那个方丈说：“随它去！”

“随它去”就是不理睬她。

这个老太婆听了方丈说“随它去”，她就一天到晚“随它去”！什么都“随它去”！她的孙子掉到水里去了，人家跟她讲，她也“随它去”。

她没有这个“我”了，如果她有这个“我”，她就会赶快去救孙子，是不是？！

她没有这个“我”了，她连孙子都不要了，她也“随它去”了。

又有一次，她的家着火了，房子烧了，人家跟她讲：“不得了了，你家里房子着火了！”嘿，她也“随它去”。

她连家也不要了，孙子也不要了，为什么？她没有一个“我”。她如果有个“我”，还不是赶快去救孙子，赶快去救这个家了吗？

就这样，她开悟了。

大家想一想，我们用功有什么期待？

没有什么期待，只不过是放不下一个“我”，如果能真真实实放下一个“我”，那么用起功来还是很快的。

禅宗“直指人心，见性成佛”，我障若除，有什么不快呢？

真正用功的人，首先要在静中有把握，然后还要在动中有把握。但是，这种用功是怎么个用法呢？

高旻寺的来果老和尚讲：“我们吃饭，要吃在功夫上；屙屎，要屙在功夫上；走一步路，要走在功夫上……要处处不离功夫。如果心心都是功夫，念念都是功夫，那个功夫有什么用不好？！”

希望大家想一想，我们有没有念念都在功夫上？

恐怕很不容易。

原因是什么？

念头跑到哪里去了？跑了很远你自己还不知道。

所以，禅宗用功的人就讲：“不怕念起，但怕觉迟。”我们的念头起，那没关系，它起就让它起，但我们要“念起即觉”，念头一起来要“即觉”。

这个念头一起来，或是功夫的念头，或是其他的念头，一起来，马上去觉照，马上把功夫提起来。

我们用功的人，光静中用功还是不够的，还要在动中用功。要在动中一切处有功夫，才算有一点功夫。静中有功夫，动中有功夫，还是不够，还要在睡梦中有功夫。

过去有一个禅师，他去请开示。问他静中有没有功夫，他说“有功夫”；问他动中有没有功夫，他说“有功夫”；问他睡梦中有没有功夫，他说“没有功夫”。

没有功夫怎么办呢？他就一天到晚睡觉，专门睡着来用功。一睡睡了三年，有一天枕头掉到地上，顿时，他开悟了。

所以，我们光在静中有功夫是不行的，还要在动中有功夫；动中有功夫还不行，还要在睡梦中有功夫。

为什么要这样子呢？我们念佛要念得“打成一片”，参禅要参得“疑成一团”。

怎么叫“一团”呢？就是这个里面没有其他的东西，没有第二念的东西，就只有用功的功夫，就是这一念的功夫。

所以，我们念佛，念前也是佛，念后也是佛，念念都是佛。但是，念佛，光在静中念还不够，还要在动中念佛，还要在睡梦中也念佛。

即使这三点都做到了，也还是不够。为什么？

大家想一想，一天有二十四个钟头，要二十四个钟头都是佛，那才叫“打成一片”。

参禅的人呢？古人讲要“疑成一团”。静中有功夫，动中有功夫，睡梦中还有功夫，这才叫“疑成一团”。

到那个时候，桶底脱落，就开悟了！

所以，要想功夫用好，第一要放得下。放不下，你的功夫就用不好。第二，想用好，就要静中用功，动中也要好好用功。动中要把握功夫还是很不容易的。

我在高旻寺时，来果老和尚讲：“我们走路的时候，要踩在功夫上，如果没有功夫，那么这一步路就不要走了。”

大家想一想，如果你真正地时时用功，你的眼睛哪里还会东张西望、东翻西翻？不会的。真正时时地把握自己的念头，念念都在功夫上，恐怕自己的眼睛都不敢翻了，是不是啊？

大家好好想一下，究竟怎么才算有功夫？我们的功夫在，会怎么样？不在，又会怎么样？

再一方面，把那个功夫提起来，有没有疑情？

疑情的力量很大，真正的疑情在，可以忘身心、忘世界。

比如虚云老和尚，他在终南山住山的时候，煮什么东西就吃什么。有一次煮马铃薯，煮起来之后，他去打坐。这一坐就坐得定下去了。

这一定就定了好多天，他自己还不知道，旁边的人好几天没有见他，过去一看，他还在那里打坐，就把引磬一敲，替他开静。

开静以后，他说：“吃饭啦！吃饭啦！”

把锅打开一看，里面的东西都长毛了。

计算一下，他入定已六七天了。

所以，真正用功的人，一定下去就很长时间。

再讲个例子，玄奘法师去印度取经时，在路上看到一个坟堆。旁边的地方都有雪，只有那个坟堆上没有雪。玄奘法师找到当地的人，叫他们把那个坟堆挖开。挖开一看，里面坐着个出家人。玄奘法师就替他开静，开静之后，那个出家人就问：“迦叶佛出世了没有？迦叶佛出世了没有？”

原来他已定了几千年了。所以，古人讲：“定中方七日，世上已千年。”

说到疑情，如果起不起疑情来，光一个“念佛是谁”的句子是没有多大作用的。光念这个句子，跟念“阿弥陀佛”没有什么区别；而且如果念“念佛是谁”，还不如念“阿弥陀佛”。念“阿弥陀佛”，还能得到阿弥陀佛的愿力，用他的四十八愿来摄受你、加持你，到了时候，就可往生西方极乐世界。

如果你参禅，那么你要明白：参禅是叫你参，不是叫你念。

这是什么意思呢？

打个比喻：锁起来的门，只有找到钥匙，才能打开。

我们参禅就如同找钥匙，翻来覆去地去找“念佛的是谁”，或是找“讲话的是谁”。

我们天天讲话，讲话的是谁？

大家能答吗？不能答。

不能答的原因是没找到怎么答。

真正找到了，就“如人饮水，冷暖自知”，那时你就会答了。

但是这个“答”，不是一般的答，不是随随便便的答，也不能随随便便地答。未证言证，未断言断，这是犯大妄语的，不许可的。

我们如果能够真真实实地到了那个地方，它自自然然会示现的，自己会找到自己。

不管开悟不开悟，大家真真实实地参禅，一心一意地用功，必定是有好处的。

为什么？

参禅就好比往家走，你今天也走，明天也走，一天到晚不停地走，总有一天会到家的。像过去那些一听闻就开悟的祖师，那是因为他原本已经快走到家了，或只差很少一点儿，一转过身来，再走一步就到了家了。

所以我们现在，不论自己是已经走了十里、二十里，还是一百里，都要打起精神来，努力前行。

参禅这一法是祖师留下来的，过去有很多人开悟，得到这一法的利益。我们能够依着这一法去走，是一定不错的，或早或晚，我们大家都能到家。

用功时有一点要记住，即切切不能有执着。宗门下是佛来佛斩、魔来魔斩，一切都要斩得干干净净的，什么也不可得，哪怕有一丝一毫的挂念也不行。

如果贪恋一个什么东西，这也就是个生死。过去古人讲：“去年穷，不算穷，还有卓锥之地；今年穷，穷到底，卓锥之地也无。”卓锥之地，就是过去老太婆纳鞋底用的锥子那么大的地方。我们参禅的人，用功就要用到这个地方，才是真实到家。

（根据本焕长老1995年在台湾灵泉寺的开示整理）

002 看见本来面目

（一）

从今天开始打精进禅七。

精进禅七又叫“生死七”，要在这七天当中克期取证。能开悟，就生；不能开悟，就死。所以叫“生死七”。

在这七天当中，我希望大家要精进，要坚持把这个“生死七”打下去。

大家都想一想，我们今生能够得到人身，又能够听闻到佛法，又能够出家，今天又有机缘在这里参加打七，这是很不容易的，所以希望大家好好用功，珍惜这次难得的因缘。

我们离开父母，一切都不要了，出了家当和尚，为了什么？为了了生脱死，为了成佛作祖。这了生脱死、成佛作祖不是一件简单的事情，不是随随便便、马马虎虎就可以混过去的。大家一定要精进。只有精进，才能明心见性，才能见到自己的本来面目。

那么怎样才算精进呢？

在禅堂里，大家跑了坐，坐了跑，整天不歇气，这个就叫精进吗？精进不仅体现在身体上，还要体现在思想上。不仅身体要精进，还要在思想上精进。思想上不精进，跑死了，坐断了腿，也没有用。最主要的是要在思想上精进。思想上的精进才是真精进。若老打妄想，跑了坐，坐了跑，则算不上精进。

为什么？

因为你这个生命一口气上不来就没有了，若思想做不得主，光身体精进有什么用？

所以，大家一定要在思想上精进。

我希望，今天参加这个精进禅七的各位都立一个大志愿。什么志愿呢？就是从今天晚上开始，在这七天当中，大家一定要把自己的本来面目找到。

大家用功时，要有这个决心、这个意愿。没有这个决心、这个意愿，要找到自己的本来面目是不可能的。所以，大家要发愿，发了愿才能真正地在思想上精进。

在这七天当中，不但要在坐着的时候好好用功，行、住、卧的时候也要用功；不但要在禅堂里好好用功，上厕所、睡觉、吃饭时都要好好用功。

如果只在禅七打坐时用一下功，走出了禅堂，思想放松了，妄想连天，尽打闲岔，这样是不行的。

所以，希望大家从当下这一个时刻开始，立下一个大志向，下一个大决心，一定要在这七天当中好好用功，见到自己的本来面目。

好好用功！参！

（二）

我昨天讲了，现在是禅堂克期取证的时间。

要在这七天取证，最主要的就是要发道心。

一个人，如果没有道心，什么也办不成。

我们大家选择了出家，为了什么？并不是说没有饭吃才出家，并不是说没有办法活下去了才出家。既是出了家，就应当有一个大的志向，有一个大的决心，这样，你才能好好地用功办道。出家不为别的，就是为了明心见性，为了了生脱死，为了成佛作祖。

但是，明心见性、了生脱死、成佛作祖并不是一个简单的事情。原因是什么？

因为现在是末法时代。佛在世的时候，出家人的根基好，只要佛一呼，善来比丘立即须发自落，袈裟着身。要知道，佛的正法时期已经过去了，像法时期也过去了，现在正处于末法时期。我们众生的业障也重，根基也浅，善根也薄，所以才称为“末法”。

佛在世时，众生的善根深厚，所以，修行自然很容易开悟。在唐代，也有很多开悟的祖师，他们修行很精进，往往因为一句话就开悟了。为什么我们现在修来修去还不能开悟？这不能怪别的，只怪我们自己的业障太深重，善根太微薄。

但是，虽然是这个样子，我们今天还能够得到人身，还能够听闻到佛法，还能够出家修行，这也是很不容易的。这么不容易的事，我们已经得到了，所以，我们要珍惜人身。

怎么珍惜呢？

我希望大家一定要立大的志向，一定要发大的道心，一定要精进办道。古人讲，要想了生脱死，用功办道时，思想上要“如临深渊，如履薄冰，如丧考妣”。如果没有这样的紧迫感，没有这样的坚决心，要想把功夫用好，谈何容易啊！

我听说台湾有很多大学生、硕士生、博士生出家，我很高兴，因为这些大学生能够出家：一方面说明他们有善根；另一方面，他们的文化水平等各方面的素质都具足，只要好好发道心，好好用功办道，好好学习佛法，将来就是很好的佛门人才。

佛教现在正缺少人才，这些人将来会成为弘扬佛法、利益众生、教化众生的法门龙象。但是，这些大学生、高才生出家了之后，并不是就万事大吉了。我希望他们还要继续发大的道心，精进办道。有了高的文化水平和学历，并不意味着什么都好，什么都具足，还需要发心修行，所以，大家要谦虚，要努力，把功夫用好。

释迦牟尼佛出家前是一个太子，他家里什么都有；出家后，他父亲送几车好吃的、好穿的给他，他都不要，还要坚持苦行，每天吃一麻一麦。

大家想一想，一个太子，如果他不出家，可以王位天下；他以太子的大福德来出家，有没有因此而要好好地享受享受、要好好地骄傲骄傲呢？没有。不但没有骄傲，他反而还要到深山中去苦行几年，一麻一麦，坐在那个地方，芦苇穿膝。

我们大家都是佛的弟子，是不是应当向佛学习呢？

我想应当。

真正有一点道心的，真正想了生脱死的，真正想超凡入圣的，真正想明心见性的，毫无疑问，应当发大的道心，应当向佛学习。

大家看过《法华经》，里面讲佛本来已经成佛无量阿僧祗劫，但是为了度众生，他还要化现千百亿化身释迦牟尼佛，来此娑婆世界八千返，还要精进修行，用功办道，其目的就是想给我们众生做一个好的榜样，以激励我们发道心。

所以，我希望，不管是大学生也好，博士生也好，既来到佛门，就要好好修行，不要摆架子、自高自大，要好好发道心。

出家是为了将来了生脱死、弘扬佛法、利益众生的。带着这种心出家，自然不会贡高我慢。如果出家之后还要摆架子，贡高我慢，我觉得太不应当了。

所以，希望各位，不管是高才生也好，低才生也好，都要发道心。没有道心，什么也做不成。

释迦牟尼佛，他是一个太子，有大智慧、大福德，他还要发道心，精进修行，我们的福德、智慧与佛相比，差得很远，所以更应当发心精进。

我希望今天在座的，既是出了家，就应当好好用功。

另外，佛法不分高低，对任何人都是一样的、平等的，没有厚此薄彼之分。只要能发心出家，只要能用心办道，任何人都有开悟、解脱的可能。

所以，不要认为出了家就高人一等，那是错误的。

没有哪个人高人一等，佛法是平等的。

高人一等，不是你自己来高的，自己高是高不成的，人家来尊重你、恭敬你、抬高你，那才是高的。

修行人不能自高自大、骄傲自满，若心存贡高我慢，那干脆就不要出家。

为什么呢？

常言道：“虚心使人进步，骄傲使人落后。”我们出家修行，用功办道，就是要把这些贡高我慢，这些坏思想、坏习气统统去掉。这些不去掉，你想要在佛法中讨个受用，是不可能的。

所以，希望大家在这样一个精进禅七中，要用功办道。要用功办道，首先就是要发道心。发道心是要你自己发，不是我要你发；得到的好处是你自己的，不是我的；各人吃饭各人饱，各人生死各人了，谁也不能代替你。

好，大家去好好用功！

（三）

昨天讲大家要发道心。

发道心干什么呢？就是要把功夫用好。

不发道心，功夫是用不好的。

现在我们坐在禅堂里参禅打坐，一定要放得下。

放得下，功夫才能提得起来；放不下，功夫也就提不起来。

为什么这样讲呢？要知道，我们一个人，不说从无量劫到今天，就拿我们今生这几十年时间来说，各种人我是非、贡高我慢、无明烦恼、家庭矛盾等等，这一切的一切，都会钻到我们的脑子里，挤得满满的。

既然装得满满的，要再装什么就装不进去了。

大家想想，是不是这样？挤得满满的，闹哄哄的，静不下来，又怎么能够用功办道呢？

所以，在禅堂里，要想把功夫提起来，首先就要放下一切。

关于参禅的功夫，各位在这个地方打了多年的“七”，大和尚给你们讲了很多。今天，我再来重复讲一讲。讲什么呢？

大家知道，禅宗强调一个“疑”字，就是起“疑情”。“疑”字从哪儿提起呢？

从一个“不明白”上提起：不明白自己的本性，不明白讲话的是谁，不明白念佛的是谁，不明白自己的本来面目，不明白我是谁……

关于起疑情，祖师们留下了很多的公案。公案虽然很多，但究竟只有一个，就是“不明白”。

这个“不明白”不是简单的“不明白一句话”。

当你在这个不明白上认真地疑起来，来回地参究，它就是止，就是观，它是直指心性的。

所以，疑情起来之后，它是很有力量、很有滋味的。它可以不疑而自疑，不参而自参。你越参越想参，越参越高兴。

“不明白一句话”还不算功夫，要真正持久地在这个“不明白”上起疑情，那才是功夫。

各位参禅参了这么长的时间，是不是真正地在“念佛是谁”这一个“不明白”上起了疑情呢？

修禅的，就要在“念佛是谁”这句话上起疑情，来回参究，直到疑成一团，突然来一个桶底脱落。

禅堂的“禅”字，又名“静虑”，又名“思维修”，总之一句话，就是要找到我们的本来面目。

大家在参禅的时候，最主要的就是要起疑情。要起疑情，首先就得发道心。

参禅要“如临深渊，如履薄冰，如丧考妣”，这样疑情才发得起来。

如果你思想上没有一点惭愧心，没有一点警觉心，松松散散，摇摇晃晃，这个疑情是很难发起来的。

所以，你们要想真正地把功夫用好，一定要发道心，一定要起疑情。有了疑情之后，并非就万事大吉了，还要保任，要使疑情打成一片。

疑情真正用得好，这支香提起来有，那支香提起来还有，静的时候有，动的时候也有，时时刻刻、在在处处都有。

能够这样地把握疑情，开悟就有希望了。

古人讲：“行亦禅，坐亦禅，行住坐卧体安然。”如果你们行也不会，坐也不会，那就什么也安不上了。

所以，我们用功夫，要把疑情打成一片，在一切时、一切处，都用功夫。走一步路，都要走在功夫上，没有功夫，这一步路也不要走；吃饭要吃在功夫上，没有功夫，这一口饭也不要吃；睡觉也要睡在功夫上，没有功夫，这个觉也不要睡。

所以，大家要能够静如是，还要动如是才好；能够动静如是，还要睡梦中如是才好。如果光是静中有功夫，一旦动了就没有功夫，那还不能算真有功夫。

古人讲，我们在静中有十分的功夫，在动中只有一分的功夫；在动中有十分的功夫，在睡觉中只有一分的功夫；在睡觉中有十分的功夫，在八苦交煎的命终时，只有一分的功夫。想一想，用功夫有多难？！

实际上，问题的症结还在于我们自己有没有真心地去用功。如果真真切切地一切都放得下，什么功夫都能用得好。如果你放不下，不但功夫用不好，恐怕到头来还逃不脱阎王老子。

所以，用功最关键在于能不能放下。

这里我讲一个公案：

佛在世的时候，有个弟子拿着鲜花来供养他。

佛叫他把花放下，他就把花放下了；佛又叫他把身放下，他却不知道怎么放；佛再叫他把心放下，他一下子就开悟了。

想一想，佛若不叫他放心，他怎么会开悟呢？

因此，我们要想把功夫用好，一定要放下，不但要放下我们这个色身，还要放下心。我们的身心都一齐放下，功夫才能用得好，那时我们才能逃脱阎王老子。

如果放不下，不但功夫用不成、开悟不了，连阎王老子那里也逃不掉。

我还要讲个公案：

过去有个叫金碧峰的祖师，他功夫用得很好。

阎王老子派小鬼来捉拿他，那小鬼到处找，找来找去找不到，就找到他的弟子问：“你师父跑到哪儿去了？”

那弟子就说：“你要找他，只要把他最喜爱的那只金钵敲几下，就找到他了。”

小鬼听了以后，就把金碧峰的金钵敲了几下，金碧峰祖师果然出现了。于是，小鬼就把他捉住了。

金碧峰祖师就问：“为什么要抓我？”

小鬼回答说：“阎王老子要你去。”

金碧峰祖师就说：“请个假好不好？七天以后我再去，我说话算数。”

小鬼再三不同意，他就再三请求，最后小鬼说：“好了，就给你七天。”

小鬼走后，金碧峰祖师就想：原来阎王爷能抓到我，就是因为我放不下这个金钵，现在我就把它砸掉。

之后，他就打一坐，入定了。小鬼再来找，哪儿都找不到，又去找金钵，金钵也没有了。

这时，小鬼听到金碧峰祖师在虚空中说：“小鬼拿我金碧峰，除非铁链锁虚空。铁链锁得虚空住，方能拿我金碧峰。”

大家想一想，虚空无相，怎能锁得住？

小鬼跑回去跟阎王老子讲。阎王老子听了很高兴，说：“恭喜他，恭喜他。”

大家想一想，过去的祖师，一个金钵放不下，就被小鬼抓去了；我们今天的凡夫，不知要比祖师们执着多少倍，我们是不是能放得下呢？我们要不要向祖师们学习呢？

我们现在还没有达到祖师那种无形无相的境界。

为什么？放不下啊！

放不下，哪能把功夫用得好呢？

所以，我希望各位，要想找到自己，一定要放下，无论是财色名利，还是色身心念，统统都要放下。

好！大家都用功去！

（四）

时间很快，今天是禅七的第四天了。

在这四天当中，禅堂里的各种规矩，大家都掌握得差不多了，个别的地方还有些不如法。

这说明大家都在用心去做。

大家都知道，这是个精进七，生死七。

开悟则生，不开悟则死。

所以，大家要留神点、注意点，一切时、一切处都要精进。

这几天我的讲话是有针对性的，目的是想使大家的精进心、勇猛心发起来。

昨天我讲了，用功的时候要放得下，放不下，功夫就提不起。

今天我就讲一讲如何用功，如何对待妄念。

大家想一想，我们为什么要用功？

我们的心很散乱，想东想西，像跑马灯似的，一刻也不停，我们用功的目的就是要“降伏其心”。

无论用什么功，都是为了把我们无量劫以来所养成的一切人我是非、贡高我慢、烦恼障碍等坏的习气去掉。

我们的自性本来是不生不灭、不垢不净、不增不减的，但是由于我们无始以来的愚痴，形成了许多坏习气、坏毛病，这些坏习气、坏毛病将我们的自性障蔽了。

所以，我们今天要用功。不用功就不能去掉坏习气，就不能见到自己的本来面目。

释迦牟尼当年在菩提树下证道后说：“奇哉，奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。若离妄想，则一切智，无师智，自然智，则得现前。”

我们今天在这里用功，就是为了去掉妄想执着。

妄想执着去掉了，我们的清净自性就会现前，那时我们就会发现，我们的自性本来就是照天照地的。

“本来无修证，修证即不无，若无即不得。”

所以，虽然佛性人人本具，但是，我们现在还是要用功修行，不修行即不能见自本性。

在这里，我要强调的是，我们用功的人，不要怕妄想；怕它也怕不了的，怕它也怕不成的。

为什么？因为我们无始以来的习气、烦恼、妄想，无边无际，多得不得了。我们有哪一时、哪一刻不在妄想中，不在同妄想打交道？没有妄想是不可能的。

那么，该怎样对待妄想呢？

你只管用你的功，让它找它的妄想好了，只要你不断地用功，妄想自然而然就会灭的。

打个譬喻，我们现在所在的这个灵泉寺，是惟觉法师一手建成的，忽然某天外面来了一个野人，要把他赶走，独占这个房子。

你们看，他会不会听任这个野人把他赶走呢？他肯定不会走，肯定要跟这个野人打死架的。

大家想一想，是不是这样？

要知道，我们的妄想是我们自己一手造成的。

今天我们突然参“念佛是谁”，想把这些妄想赶走，这些妄想怎么会答应呢？

它们会跟你打死架的。打死架怎么办？

你不要怕它，怕也怕不了；你也不要有心去除它，有心去除它也除不了。

有心除妄想，宗门下叫作“搬石头压草”，虽然表面上看不到草了，但是把石头搬开，草照样存在，并没有消失。所以，对待妄想，宗门下用功要“斩草除根”。搬石头压不行，要斩草除根才行。

那么，究竟怎样去除根呢？

大家想一想，我们打妄想的是这颗心，我们用功的还是这颗心，并没有两颗心。

为什么一颗心既能打妄想，又能用功呢？

这没有什么可奇怪的，只不过是一个习惯问题。

在座的有二十几岁的，有三十几岁的，有四十几岁的，还有年纪更大的。

你们想一想，你们有哪一天不打妄想？

即使不主动去打妄想，它也会自动打妄想的。

对于打妄想，我们太熟悉了，太习惯了。

各位想一想，除了习惯性地打妄想之外，我们有几个人认认真真地用功使自己不去打妄想呢？很少。

所以，既然打妄想是一种习惯，那么，只要我们养成一种用功的习惯，妄想自然就会少了。

如果我们都有意识地去照顾自己的心念，不去打妄想，并形成了一种习惯，那么，我们的妄想就会越来越少，乃至没有了。可见，这还是一个习惯问题。

大家问一问自己，你一天用功几次？

你是不是实实在在地在那里用功？恐怕没有认真用功。既没有用功，又如何抵挡得住妄想习气呢？

这个，在宗门下叫作“一人与万人敌”。

你一个人怎么敌得住一万个人呢？

当然敌不了。

敌不了又怎么办？

你不用怕，你搞你的，我搞我的；你打你的妄想，我用我的功夫。时间久了，你就能敌住妄想。

我常常打这样一个譬喻：

假设功夫和妄想加起来共十分，若妄想有八分，功夫就有两分；若妄想有六分，功夫就有了四分；若功夫长到八分、十分，那妄想不就只有两分，乃至没有了吗？

没有了妄想，那就自然而然全是功夫了。

为什么呢？因为我们只有一颗心嘛！

用功夫也是这颗心，打妄想还是这颗心，现在只让这颗心用功夫，自然它就不会打妄想了。

功夫和妄想都是一心之用，二者不能同时俱存。

区别在于，开始的时候，用功的念太粗，打妄想的念太细，等到你用功夫的念像打妄想的念一样细的时候，那就有戏唱了。

所以，妄想起来，你也不要害怕，也不要有心去除它。你有心去除它，这“除它之心”也成了妄想。对这一点，大家在用功的时候，要好好地领会，好好地去参究。

总之一句话，用功要认真，要细心，不能马马虎虎的。

真正用功的人，真正想了生脱死的人，他会全身心地去照顾自己的功夫，照顾自己的心念。

他在用功时，你看不到他的眼睛在转。如果他的眼睛在转，那说明他的功夫早就跑掉了。

用功的人，一天到晚要照顾话头。

古人讲，用功“不怕念起，就怕觉迟”，最好是“念起即觉”，因为“觉之即无”。

念头起来了，马上就觉，这就叫“用功夫”。

如果说念头起来了，跑到很远的地方去了，你自己还不知道，那么这种用功恐怕就是骗自己的，因为骗人是骗不了的。

好了，大家好好用功去！

（五）

今天晚上，我想讲一个字。讲一个什么字呢？

释迦牟尼佛说法四十九年，三藏十二部，说到底就是为了一个“行”字。

“行”是最最重要的。

大家想一想，行有世间的行，也有出世间的行；有好的行，也有坏的行；我们从凡夫到圣人也是行，从圣人到成佛还是行。离开了行，什么事都做不成。

从无量劫到今天，我们已经离开了家很远很远、很久很久，现在我们想回家，还是靠行，不行则不能到家。

佛陀所讲的一切法，都是为了让我们去行；佛陀所讲的一切经，都是我们去行所依的路。

所谓“经者，径也”。

我们要回家，必须有路，有了路还必须去行。

佛法就是我们回家的路，现在我们只要持之以恒地沿这条路走下去，就有回家的希望。

想一想看，这个“行”重不重要？要不要紧？

今天，我们大家在这里，不辞辛苦，跑了坐，坐了跑，到底是为了什么呢？

就是为了一个“行”字！

因为我们要回家，要了生脱死，所以我们要行。

我们做任何事情，想达到任何目标，都要靠行。不行即不能成功。我们所做的一切都是为了行，利益众生是行，培福修慧也是行。

声闻、辟支、缘觉这些圣人，授了记还要行。

行了做什么？

就是去利益众生，教化众生，庄严国土。

我们要想获得像佛一样的圆满福慧，三十二相，八十种好，没有别的法子，只有去脚踏实地地行，认认真真地培福修慧。

大家想一想，我们做哪一件事不需要行呢？

不要说我们今天是为了无上解脱，为了了生脱死，就是世间的一切事情，有哪一桩不靠行就能成功？

做任何事情，都要脚踏实地一步步地去行，才能获得成功。像我们回家，了生脱死这样的出世间的大事情，更是离不开严格的行。不去用功地行，就想成佛作祖，那是痴人说梦。

成佛作祖不是想来的，是行来的。

既是出了家，就应当好好发心，从今天开始，生生世世都要行，时时刻刻都要行。

几时有行，几时成功。

几时不行，几时就不能成功。

早行早回家，迟行迟回家，不行就永远回不了家。

行贵在坚持，贵在不间断。不能说今天行了，明天就不行；此时行了，彼时就不行；在禅堂里行了，出了禅堂就不行；在寺里行了，到家里就不行。

修行人，如果想把功夫用好，要时时刻刻、在在处处行；白天行，晚上也行；坐着行，走着也行；醒着行，梦中也行，那才是好的。

总之，几时没有到家，几时都要行；几时没有成佛，几时都要行；即使将来成佛了，为了教化众生，还得行。

这好比回家的一条路，几时行，几时就能到家。

这一条路是我们要行的，不管是坐飞机来行，还是坐火车、汽车来行，还是一步步地走路来行，总之得行。

当然，行不是盲目的，得有个目标、有个路线，要依正知正见来行。没有正知正见去行，行了也回不了家，有时会越行离家越远的。

古人讲的“差之毫厘，失之千里”就是这个意思。

所以，一个人用功，得有一双“择法眼”，要有所选择，不能随随便便、马马虎虎的。今天这样行，明天那样行，邪知邪见重，像这样子用功，是没有什么结果的。

所以，我们用功之前，先要树立起正知正见，依此去行，才能到家。若没有正知见，那你这一行不但不能到家，说不定行到地狱中去了还不自知。

因此，大家在用功之前，一定要认认真真地选择；选择好正道之后，就要好好地脚踏实地去行；至于说什么时候到家，那就不用问了。路走完了，自然就会到家的。

若一天到晚想到家，只这个“想到家”，便成了妄想，便是错误的。

为什么？

想生死是妄想，想成佛呢，还是妄想。

要知道，了生脱死、成佛作祖，这些都不是想来的，到了时候，功夫一到，它就会自自然然来的。所以，我们不必去想，只一心地用功就行了。

对我们用功的人来讲，有心去想，就成了妄想，就成了障道因缘。

因此，我希望大家在用功的时候，放下一切，既不去想生死，也不去想成佛，只管认真用功，到了时候，水到渠成，自自然然就会成功。

各位想一想，不用功夫，整天打妄想、打闲岔，能成佛吗？想是想不到的。

你的功夫没有用到，路没有走完，想成功可能吗？

不可能的。

能不能开悟，能不能到家，这个不关你的年龄大小。功夫到了，十岁、二十岁就能到家；功夫不到，就是八十岁、九十岁还不能到家。

六祖惠能年纪轻轻就开悟了，为什么？

他功夫到家了，只要一推门，门就开了，就进去了。

我们现在到家了吗？

没有。我们很多人现在还没有动步，离家还远得很。

佛法是平等的，不论你年纪大小，动步早就早回家。

当年高旻寺的来果老和尚有个侍者，只有十几岁，还是个孩子。他跟来果老和尚讲，他要走了，走了之后，希望来果老和尚用一口缸把他装起来，过三年之后再给他开缸，然后给他的身体贴金。

来果老和尚说，你一个小孩子，有什么了不起的功夫，还要贴金坐龛子！

小和尚走了以后，来果老和尚就把他用缸埋了，事后也没有把他放在心上。

过了几年，小和尚天天托梦给老和尚，说他在缸里憋得不得了，赶快开缸。

老和尚才想起这件事来，就去给他开缸，一开缸发现，小和尚还在那儿坐得好好的。于是，老和尚就按小和尚当年的要求给他贴金。

贴金时，发现小和尚的头有点歪，老和尚就用棍子把他的头正起来，用绳子绑住。

晚上，小和尚又托梦给老和尚讲：“你用棍子撑着我的头，我疼得受不了。”

后来，老和尚又把棍子撤掉，小和尚的头也不歪了。

小和尚贴金的事情引起了轰动，一天就有几万人来朝拜。

闹了几天，老和尚发脾气了，对小和尚说：“你再这样闹，把你扔到河里去！”

到了第二天，居然没有一个人来朝拜了！

你们看这小和尚多有本事。他已经到家了嘛。

不要看他的年纪大小，要看他用功用得好不好。

我们修行人，尽管用功去，几时到家就别去管它了。

跟走路一样，一旦路走完了，也就到家了。

在这里，我再讲一个人的故事：

过去，虚云老和尚手下有一个很勤劳的人，他没有什么文化，一天到晚尽做些苦事，别人不做的苦差事，他都去做。

但他一心念佛，修行很用功。

人家都看不起他，他也不往心上放。

后来，他跟虚云老和尚告假三年，外出参学。回来之后，他还是老样子，别人不去做的苦事、重活儿，他都去做。

他一个人住在一个小茅房里面，有一天，有人看到他的小房子起火了，跑过去一看，却什么也没有。

他死时，年龄不大，才三四十岁。

他走时，穿衣搭袍，拿着一把草、一把引磬，坐在一个草垫上，就这样自己把自己烧掉了。

烧完之后，他坐在那个地方，还像好人一样，引磬还在手上拿着。

这件事在当时很轰动。当时，唐继尧在此地当督军，他也要亲自看一看。唐继尧看的时候，用手稍稍动了他一下，他的整个身体立刻垮掉了，成了灰。

后来，唐继尧就把那个引磬拿到博物馆陈列起来了。

大家想一想，一个人要成功，不一定要有很多学问，关键是自己要自觉地去用功。

没有文化照样走得好，照样能回家。

我就讲这两个故事，一个小和尚，一个很勤劳的人，他们的功夫都做得很好。

大家想一想，我们自己要不要好好地用功夫？

我希望大家，不管是有文化也好，没有文化也好，老的也好，少的也好，都要好好地用功，我们将来也会走得很好的。

（六）

我们为什么要出家？就是为了将来成佛。

要想成佛，就要利益众生，成就众生，结众生缘。

不去结众生缘，不去成就众生，成佛从何来？

我们出家人讲“自利利他”。自利就是首先自己好好用功，自己的功夫用好了，就可以利他。

要知道，我们每个人的福德，要在众生中去种，没有众生，一切菩萨皆不能成无上正等正觉。

这是《普贤行愿品》里面讲的。菩提是在众生中培植的，离开了众生，无菩提可言。所以，要想成就菩提果位，就必须利益众生，成就众生，结众生缘。没有结众生缘，就不能度众生。

这里讲一个故事：

释迦牟尼佛成佛以后，有一天带着弟子去一个村庄托钵，走遍了村庄，却没有人开门，都把门关起来了。

佛陀就把弟子带到附近的地方坐下来，看这些弟子中哪一个跟这个村里的人有缘。

佛陀观看到目犍连尊者跟这个村子里的人有缘，就派他去化缘。于是，目犍连尊者来到这个村子，村民们都高高兴兴地打开门，目犍连尊者因此化了很多的东西回去。

有人就问，为什么佛陀成佛之后还化不到缘，而目犍连尊者没有成佛都能化到缘？

佛陀就讲，我没有跟他们结缘，所以，就是成了佛也不能度他们，而目犍连尊者曾经跟他们结过缘。

佛陀又说，在过去无量劫以前，有个农夫很穷，上山砍柴卖柴为生。有一天，他看到树上有一窝黄蜂，黄蜂见有人砍树动了它们的窝，都飞出来了。农夫是个佛教徒，很慈悲，就给这些黄蜂念几遍咒，打三皈依。这些黄蜂因为听闻了佛法，就在佛出世的时候成了人身。当年那个农夫，就是现在的目犍连尊者，这个村子的人就是当时的那窝黄蜂。由于目犍连尊者当年跟他们结缘了，他们今世就供养目犍连尊者；而我过去没有跟他们结缘，所以只能托空钵了。

从这个故事中，我们应当明白一个道理：对于一切众生，不管他们是大是小，我们都要珍惜他们，跟他们结缘。因为佛陀讲：一切众生皆有佛性，心佛众生，三无差别。

不要以为虫子小，我们就可以任意处置它们，它们的佛性跟我们是相同的，只是由于它们过去造的业跟我们不同，才落得虫子身。我们今生若不好好修行，造恶业，将来也会变成虫子的。

要知道，一切众生的身相都是业缘所生，男身是业缘生的，女身也是业缘生的，猪身、狗身、虫身等等都是由业缘生的。所以，对于一切众生，我们都不能轻慢。

《法华经》上讲，常不轻菩萨见一切众生皆行普敬，他说：“我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。”别人打他、骂他、轻视他，他都不在意，还是对人毕恭毕敬。

常不轻菩萨是谁？

就是释迦牟尼佛在因地修行中的一个菩萨行者。

释迦牟尼佛成佛了，对众生尚不敢轻慢，我们今天对一切众生还敢轻慢吗？佛在因地中对一切众生尚如此恭敬，我们是佛的弟子，难道不应向佛学习吗？

要知道，一切众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执着而不能证得。一旦他们把妄想执着去掉了，不就跟佛一样了吗？

佛是先觉，我们众生还没有觉。

但只要好好用功，我们也会觉的。

因此，从这个意义上来讲，我们都是后觉，都是未来佛。

不单是男的能成佛，女的也能成佛。

《法华经》中说到舍利弗轻慢龙女，认为女的不能成佛，那个龙女马上就在佛前转男身，从佛光中，可以看到龙女到其他世界成佛去了。

所以，我们不要小看女人，女人也能成佛。这是有根据的，不是我随便杜撰的。

女人不要小看自己，既然落发出家了，就是丈夫相，与男的无别，要自信，要发大心。观世音菩萨现女身成道，表明女人同样可以解脱，同样可以成佛。

历史上，女人修成正果的多得很。台湾就有不少女众，办医院，办慈善事业，发大菩提心。

要知道，别人能成功办道，就是由于他长期用功、长期发心，慢慢积累、培养起来的，并不是说哪个人能做到，哪个人不能做到。

能够做到，不是因为别的，这是他们的大行、大愿、大力的结果，也是他们累劫以来种下的大福德、大因缘。

一个人的福德因缘，不是凭空想到的，也不是天生的，而是他们自己过去多生多劫以来慢慢培植起来的。

有了福德因缘做基础，修行就容易成功。

没有福德因缘，想成功，是不可能的。

关键在于脚踏实地地去做。

你功夫做到那个地方了，自然就可以成功。

“一佛出世，千佛护持。”

有福德的人在修行的时候，会有很多的人帮助他、护持他，促使他成功。没有福德，想成功，太难了。

所以，在座的各位要好好用功自利，功夫用好了以后再去利他。

学佛的人要发长远心、精进心，不要得少为足。

如果我们得少为足，那就是“焦芽败种”，这样是长不出菩提果子的。

所以，修行人一定要发大菩提心，要成就众生、利益众生、结众生缘。没有众生缘，我们就不能成佛。

功夫用好，利益众生，弘扬佛法，就有了本钱。

自己功夫不到家，又怎么去度众生？

所以，想成佛的人，一定要把功夫用好。功夫没有用好，弘法利生就成了一句空话。

大家都知道，中国五岳中有个南岳，当年道教很兴旺，想占南岳做自己的道场，于是就经常发生道士与僧人相斗争的事情。

当时南岳有个叫慧思的禅师，他可是为佛教立过大功的人物。去过南岳的人都知道，那儿有三个塔，就是纪念慧思禅师的。

为什么有三个塔呢？

传说慧思禅师为护持南岳道场，同一个著名的老道进行了三次斗法。

第一次与老道相斗，斗不过老道，自己走掉了。

第二次与老道相斗，又斗不过，又走掉了。

老道的本事很大，能腾云驾雾。

第三次又与老道斗，这一次慧思禅师的本事就大了。

老道说南岳是他道士的，慧思禅师讲南岳是我和尚的，两个人争得不可开交。

地方官也没有办法解决，于是决定去见皇帝，怎么去呢？

两个人都各显神通，老道腾云驾雾去见皇帝，慧思禅师则通过打坐入定，一刹那就进了皇宫。

两人在皇帝面前论对了一番。最后，皇帝决定派钦差大臣去南岳看看，如果前山有和尚，那就是和尚的；如果前山有道士，那就是道士的。

于是，两个人又各显神通，都想早早赶回南岳。

老道依然是腾云驾雾，慧思禅师则在定中一下子就回南岳了。

大家想一想，腾云驾雾再快，也快不过心念啊！

慧思禅师回到南岳，就对道士们说：“你们官司打输了，你们赶快剃头！要命就不要头发，要头发就不要命！赶快剃头！赶快剃头！”

道士一听，纷纷都把头发剃掉了，当了和尚。

钦差大臣来一看，见到是和尚，没有什么话可说的，南岳就归和尚了。

各位想一想，打坐入定功夫有多厉害，腾云驾雾还不如一个定。几千里路，定中一刹那就到了，腾云驾雾还得很长时间。

所以，后代的人为了纪念慧思禅师护持道场有功，就在南岳山上为他建了三生塔。

慧思禅师就是天台宗智者大师的师父。

我讲这个故事，无非是想告诉大家：要度众生，要护持佛法，必须自己有功夫才行；没有功夫，就没有办法同魔法、外道相斗争。

大家一天到晚打坐，不要小看它，打坐打得好，一盘腿就可以走十万八千里，一弹指间就到，那时想去哪儿就去哪儿。

所以，我希望大家要好好修定，随时随地都要行，都要定。有了定，就会有智慧，就能开悟。

另外，我也希望女众办禅堂。大陆还没有专门的女众禅堂。万物总是发展的，事在人为，女众也可以创建自己的禅堂。

大家要好好发心，好好用功。如果在全世界建几个女众禅堂，女众能有开悟的，那就好了。

男的能开悟，女的也照样能开悟。开悟不分男女，关键看你有没有善根，有没有发心，有没有用功，有没有远大的志向。

世间的事都是人为的，出世间的事还是人为的。

别人能做的，我也能做。

要有大的决心，大的志愿，大的福德因缘。有了这一些，再加上好好用功，照样可以成功，照样可以成佛！

好，各位好好用功去！

（七）

今天跟过去几天不同。今天是这个禅七的最后一天。

因为这个七是精进七，生死七，要克期取证，所以在这最后一天要考功，看各位有没有开悟。

怎么样是开悟？怎么样是没有开悟？

考功的时候就知道。

如果开悟了，你开口的时候，就会天摇地动；如果没有天摇地动，那就说明你没有开悟，那你就老老实实地不要开口了。

在考功的时候，如果你开口不能天摇地动，那你不是生了，而是要死了。

怎么要死呢？

监香、班首、维那等师父的香板，就要把你打死掉。

在这七天中，今天是生死关头，大家要注意，在考功期间，各位在思想上要把功夫提得足足的。

在考别人的时候，要像考你自己一样，也把功夫提得足足的，这样一来，说不定在考别人时，你自己就可能桶底脱落了。

在这个地方，在考功的时候，大家要战战兢兢，把功夫提得高高的，思想上要如履薄冰、如临深渊，这样，考的时候就有可能豁然开悟。

大家要把心用在功夫上，要站在功夫上。只有站在功夫上，开悟才有可能。

我一天讲到晚，跑要跑在功夫上，坐要坐在功夫上，一切时、一切处都要在功夫上，这样克期取证才会有效果。

今天考功，我最主要的是希望大家把功夫提得足足的，争取来一个桶底脱落。

在这七天当中，常住花费了很多的东西，吃的喝的都很好。过堂的时候，我看了一下，我以为我个人吃饭很考究，我发现大家吃的跟我一样，都是很好的。

要知道，吃饭不是白吃的，吃饭是要还钱的，要算账的。考功就是算总账。

这个“还钱”不是要各位拿钱来还，是要拿功夫来还。不说大家都开悟，哪怕有一两个人开悟了，那也很好，那这个钱也就可以还了。

千人万人吃饭，有一个人开悟了，就可以还。

沩山禅师讲：“老僧打一坐，能消万担粮。”

开悟了，还在乎你几个包子的钱？

大家不要认为开悟是个小事情，这是个生死大事情。

开悟了就生，没有开悟就死。

所以，考功的时候，大家要注意，不要以为没有打在你身上，就没有考到你；考他的时候就是在考你；在考他的时候，如果你能得到利益，那就好了。

大家都注意！

我要看看哪一个人的功夫用得好。

把功夫提起来！

天不摇，地不动，就不要开口。一开口就得天摇地动。

大家掂量一下，考到你的时候，若天不摇地不动，就不要开口！

各位仔细！不管是我来考，还是班首师父来考，能天摇地动的就开口，不能天摇地动的，切切不要开口！

开口能天摇地动，就生了；开口不能天摇地动，那就要死了！

用功夫就像炼钢一样，钢要好，火候一定要到；开悟也是一样，功夫到了，一点即破，功夫不到，就没法子开悟。

大家好好地加把火去！

跑！快跑！快点跑！

把功夫提起来！

加把火！

一会儿就考！

（根据本焕长老1995年在台湾灵泉寺的禅七开示整理）