吉祥荟萃 第六则 中规中矩

敬礼上师！

大宝上师曾经这样教诲说：

寂天菩萨所著的《入菩萨行论》中，有偈云：

此暇满身极难得， 于此成办自利时， 倘若今生利未办， 后世怎得此圆满？

这个具备十八种“暇满”的宝贵人身 真的是极其难得的呀！ 我们现在既然已经有幸获得了 这个难得的“暇满人身”， 那么， 就正好是有志之士们 得成自利的大好时机， 如果未能依靠 这个难得的“暇满人身”， 成办长远的利乐， 那么， 等到我们的后世呀， 又怎么能再度获得 这种胜妙的“暇满人身”呢？

这里所谓的“暇”，是指由于我们远离了“八无暇处”，因而，称之为“闲暇”。

另外，我们这个具全“自他十种圆满”的宝贵人身，的确是极其难得的；虽然我们现在有幸获得了它，但是，由于死亡的怖畏，迟早一定会降临到我们的头上，因而，我们也没有长生不老的的权力与自由。

当大限来临的时候，我们便不得不打点行装，准备迁往另一个未知的世界，在这种情形之下，不管是灵丹妙药，还是真言咒语，不管是聪明才智，还是逻辑辩论，要知道，无论哪一样，都同样是无能为力的；在这种情形之下，就像日落西山一般，无论用什么方法，都难以中流砥柱、力挽狂澜。

在这回天乏术的时候，除了我们曾经踏实实修过的“圣法”这颗救星、这位怙主之外，无论其他的什么，也真的都是无所裨益、爱莫能助的，因而，那些想要逃脱死亡怖畏的人们，实在是没有办法不实修佛法的呀！

对于一个真心向道的修行人来说，单靠一种类似拾人牙慧，或是徒逞口舌之快的浮光掠影之“法”，在我们死到临头的时候，是起不到什么作用的，因而，我们必须从内心深处、由衷地实修佛陀的圣教。

另外，对于一个真心向道的修行人来说，又先要了解下文所述的这些诸法的性相；在了解了这些性相之后，又要借此矫正存在于我们思想中的扭曲的观点，以期使它中规中矩、正直如法；最后，才是应该借助于这种正确的认识，来踏踏实实地实践各种善行。

假如还没弄清一切诸法的性相，就开始进行所谓的“修行”，那么，借此所谓的“修行”，所作的一切所谓的“善行”，也就都会像是用幻术变化出的蒙人的“幻化人”一样，而流落为蒙人的貌似的假相了。基于这种原因，以下将要开示这个转“诸法性相”，作为修道助伴的教授。

首先，我们先说说“性相”的意思。

我们前文说，“如果还没有弄清楚一切诸法的性相，就开始进行所谓的‘修行’，那么，借此所谓的‘修行’，所作的一切所谓的‘善行’，也都会流落为貌似的假相”。

这其中所谓的“一切诸法”的“法”，总体而言，虽然为数繁多；但是，如果我们概括起来，大略有以下四种类型，如果不能如实地了解它们的性相，那么，所作的一切所谓的“善行”，也都会流落为貌似的假相了。

◆ 第一，如果我们尚未了解，一切因缘和合的“有为之法”的性相，都是“无常”的，那么，不管我们修持了什么样的善行，也都已被顾虑今生苦乐得失的杂心妄想之所牵累，而流落于貌似的假相了呀！

◆ 第二，如果我们尚未了解，一切“因果之法”的性相，是相互依存、相互关联地缘起而生，那么，我们所守护的一切戒行，也都已经流落于貌似的假相了呀！

◆ 第三，囊括于“五道”，或者说“六道”的一切有情众生，都是我们(往昔世)的大恩父母，而且，所有的大恩父母，也都和我们自己一样，有着无边的痛楚，如果不了解这一点，如果没在心中生出“如母的悲心”，那么，一切所谓的“利乐有情”，也都已经流落于貌似的假相了呀！

◆ 第四，一切人所共见、人所共知的现象界的万事万物的法尔实相，都是本来无生的法身的本性，假如我们未能如此地了知，那么，所谓的“无贪无著”，也都已经流落于貌似的假相了呀！

由此可见，如果我们不了解一切万法的性相，那么，一切所谓的“善行”，就都会流落为犹如(幻术幻出的)“幻化人”般的貌似的假相。基于这种原因，因而，以下将这个“转‘性相’为道用的教授”开为四个方面，而来作些必要的表述。

教授之一：如果我们未曾修过“死亡无常”，或者，虽曾修习，但却未能在身心之中，生起对于“死亡无常”的强烈的感受和认同，那么，在这种情形之下，所谓的“修法”，也都已经流落为蒙人的貌似的假相了。

这则教授的意思是说：总体而言，如果我们希望逃脱轮回的苦难，而获得涅槃的安乐，就必须修持佛陀的圣法；但是，对于“修法”这个重要的事情来说，我们又不能流落为貌似的假相，而是应该设法走上佛陀的正道；如果我们希望走上佛陀的正道，就必须修习无常。

这是因为，如果不是这样的话，那么，即便我们自以为是地认为：“我行道喽！我修法喽！”但是，因为那所修的所谓的“法”，由于充斥、升腾着顾恋今生的私心杂念，所以，无论我们怎样自以为是地去做这些所谓的修法之事，也绝不可能跳出轮回苦海；由于我们人人都希望逃离轮回的苦难，因而，在我们去做任何一种善行之前，都应该真心地修习一次“无常”。

透过这样的修习，如果在我们的身心之中，产生了这种“无常”的法行觉受，那么，我们的心思，就不会再顾恋于今生暂时的作业和事务了，而是会展露出一种“无需无求”的知足情怀；一旦我们产生了这样的心态，所修之法，如果说没有走上佛陀的正道，那么，在宇宙万物之间，是根本不可能存在的事情，在这种情形之下，我们所作的一切善行，也都会是符合要求、真实不虚的了。

教授之二：总体而言，修行人必须守护清净的戒律。就守护清净戒律而言，先要借助于修习“业、因、果”，而对因果的万有法则，深信不疑；否则，即便我们修习了“业、因、果”，但是若并未深信“业、因、果”，那么，所谓的“守护了清净的戒律”，也不过只是蒙人的貌似的假相罢了。

这则教授的意思是说：那所谓的“守护了清净的戒律”，已经流入装模作样的“作秀”的形式了。由于这种所谓的“守护戒律”，已经流入了应付别人的“我守护戒律喽！”这种心口不一的表面的炫耀，因而，这种人在私下里并不能按照戒律的要求，真正如法地去做。

假如采取了这样的方式，那么，不管我们怎样地去“守护”戒律，也还是没有任何办法跳出轮回苦海的——这是因为，在我们的身心之中，并没有生起“具有厌离心的戒律”呀！

由此观之，如果我们希望守护清净的戒律，就必须修习“业、因、果”这个佛法的重要环节。

倘若我们透过修习“业、因、果”，而在身心中产生了强烈的觉受和认同，假如我们因此而深信了因果，那么，对于“清净戒律”的守护，就会从根本上、正本清源地产生了，一种绝对会让我们出离轮回苦海的真正合格的清净戒律，也就会自然而然地呈现出来了。

教授之三：如果事先尚未生起“慈心、悲心和菩提心”，那么，就算我们去做所谓的“利他之事”，也不过是道貌岸然的貌似的假相罢了。

这则教授的意思是说：对于证得“正等正觉的圆满佛果”来说，诸菩萨们在道位上，固然需要成办利乐有情的光辉事业，但是，在此之前，却必须透过不断地修习“慈心、悲心和菩提心”，而使“慈心、悲心和菩提心”这三种特质，在身心之中，真实地生发出来。

不管我们做过了多少的、以自私自利作为究竟目的的所谓的“利他之事”，也都绝对不可能走上佛陀的正道，因为这种所谓的“利他之事”，只是貌似利他的蒙人的假相呀！

由此可见，如果我们做些利他的光辉事业，事先就必须用“慈心、悲心和菩提心”这三种特质，来调治我们的身心，这是因为，如果我们的身心，已经在这三个方面得到了调治，那么，不带有任何私人目的的真实的利他，也就会随之展露出来了——要知道，这样的利他，才不是与佛陀的正道南辕北辙、背道而驰的呀！

教授之四：诸菩萨们，在广行利他事业的时候，又应该无贪、无著、无执地去做。

为了达到这种目的，诸菩萨们，应该借助于在禅定等持中专修“诸法甚深空性”之力，而使自己在“后得位”的日常处事当中，在面对一切境界的时候，都能在心境上感受到，这些都如幻术幻化出的景象一般。

倘若事先未曾专修“诸法甚深空性”，或者是，虽然在禅定等持的阶段，专修了“空性深义”，但是，在“后得位”的日常处事当中，却未能将林林总总的外显的境相，了知为幻化，那么，在这种情形之下，所有夸夸其谈的所谓的“无贪无著”，其实，也都不过是道貌岸然的貌似的假相罢了！

这是因为，这种情形，就像是被灰烬掩盖着的暗火一样，由于在渊深的心底，尚且存在着“我执”的坚牢死结，因而，是不可能真正走上佛陀的正道的。

如果在渊深的心底，已经彻底地解开了执著外物的坚牢死结，那么，我们就可以和“实执的缠缚”，彻底地一刀两断了。

在这种情形之下，我们的身心之中，就会展露出“不贪不著”的知足情怀，而且，在这种情形之下，也就自然不再渴求“修持之果”了，或者说，在这种情形之下，也会展露出“无所观待”的超然心态。

如果在我们的身心之中，真正呈现了上述的情形，那么，我们所走的这个“道”，就真的是真正合格的佛陀正道了。

──怙主月光童子教敕之《吉祥荟萃第二辑·倾城佳丽》第六则竟