吉祥荟萃 第九则 实修的证相

敬礼上师！

大宝上师曾经这样教诲说：

现在是一个五浊炽盛的时代，在这个五浊恶世里，我们又没有能够在寿命方面，得到自由自在，因而，即便是少壮之年，我们的生命，也可以像是风吹残烛般地轻易地逝去。

死到临头的时候，即便是我们积集了广大的财产家业，也不一定是有什么利益的；就算我们经常可以和自己的亲戚朋友们慈眼相视，当大限来临的时候，这些亲戚朋友恐怕也都是爱莫能助的。

有关这层道理，如《入菩萨行论》中，有偈亦云：

纵得多资财， 且久乐受用， 终如盗贼夺， 似奴空手走！

纵然我们获得了许多的资财， 而且已经长久地享用了它， 但是，请别忘了， （当我们死到临头的时候，） 我们终归会像 被强盗掏空了家产一般， 又会像奴仆一样， 两手空空地 离开这个世界呀！

同经《入菩萨行论》中，有偈又云：

亲友纵围绕， 断命之感觉， 唯自经受之。

就算我们的亲戚和知心朋友们， 都围绕在我们的病榻周围， 当大限降临的时候 那种断命的感觉， （那种死亡时的恐惧与无助，那种撕心裂肺的痛苦，） 只有我们自己才会承受它， （而没有其他人可以替代我们去经历。）

我们应该想一想，假如不幸罹患了不治之症，那么，要知道，那时候不管是灵丹妙药，还是密咒真言，不管是逻辑推理，还是世智辩聪，总而言之，无论是其他什么，也都将是爱莫能助的；在这种没有任何办法可以解救的时候，除了正法之外，我们的确再也找不到其他的怙主、找不到其他的救星了。基于这种原因，因而，我们应该在这个业已有幸获得了难得暇满人身的宝贵时候，来积极地修持正法。

或许有人会想：假如希望修行正法的话，那么，我们又该怎样去做呢？

在修行正法的时候，首先，我们应该在一位具备资格的师长面前，来听学大乘佛教的显密经论。

如果未曾事先听学大乘显密经论，那么，就会致使我们既不能在心中记住能够诠释经义的文辞，更不能如理地了解文中所诠释的道理，因此，我们自然是应该首先听学大乘显密经论的。

或许有人又会想：倘是如此，那么，是否我们需要皓首穷经、终老听闻呢？

事实上并非如此，我们并不需要皓首穷经、终老听闻，而是应该借助于“思所成慧”，来深入地思考所听学过的经文，以及经文中所蕴涵的深刻道理。

如果我们未能深入地思考过所学经文，以及其中所蕴涵的道理，那么，“证悟的智慧”［修所成慧］，就一定不能在我们的身心之中，稳固地产生出来；为了在我们的身心之中，稳固地生起这种“修所成慧”，那么，我们就必须慎重地思考所听学过的经文、经义。

另外，就算我们恒常不断地穷思苦索着经中的文义，也同样还是不能解决根本的问题，而是应该把经由思维所获得的对于经义的正确认识，付诸于踏实的修习实践。

如果未曾经过踏实的修习实践，那么，在我们的心中，便不可能展露出具有特征性的体验征相；如果未能展露出具有特征性的体验征相，那么，在我们的身心中，就不会生起由善行而带来的独特心得；就算勉强生起了一点儿善行心得，我们也不能认识、领会和把握内证的量度；假如未能认识、领会和把握内证的量度，那么，我们也就搞不清楚，在哪一个阶段，应该使用上师所赐予的哪一种教导了。

基于上述原因，为了认识、领会和把握内证的量度，在此，我们将开显这个“犹如妙手神医般的教授”。

这又要从自己内在的觉受和证悟这些方面，来进行认识、领会和把握我们的身心之中，是否生起了特定的善行心得的内证量度。

如果打个比方来说，这就好像是一位妙手神医，在救治一位患病贵人的时候，要知道，一旦病人患上了风、胆、涎等疾病，那么，他所患的特定疾病，便不可能不表现出相应的症状，由此，我们就可以借助于这种相应的症状，来辨识相应的疾病了；如果根据所诊断出的相应的疾病，给予了相应的医疗，那么，对于治愈疾病来说，也就毫无困难可言了。

同样道理，犹如妙手神医般的具备足够资格的师长，在引导犹如重要病人般的具足法器的弟子步入佛法正道的时候，师长首先应该从“死亡无常”开始，次第地展开引导，并让弟子踏实地修习实践。

透过师长教令弟子修习“死亡无常”，弟子就会产生犹如疾病症状般的内心的体验，他们的思想，也会从今生暂时的利益得以转变；同时，也一定会产生平等齐观“世间八法”的征相。

假如未曾生起这种“平等齐观世间八法”的特征，那么，只能表明此人未曾好好修习；或者是，虽曾修习，但却未能在身心之中，真实地生起“死亡无常”的确切体验，因而，在此情形下，我们还应安住在“死亡无常”的修习之上，反复不断地再再修持。

借助于如此地串习熏修，这种对于“死亡无常”的体验与证悟，就会臻于究竟，在此情形下，师长应该再传授给弟子修习“轮回过患”的教授；待弟子能够把握“轮回过患”的体验与证悟的内证量度之后，这个时候，师长应该再次第地展开（“慈心、悲心和菩提心”等）其他的引导。如果能够如此地步步为营、次第阶进，那么，对于证得正等圆满的大觉佛果来说，也就毫无困难可言了。

基于上述原因，在此，我们将会开显这个“犹如妙手神医般的教授”。

对于认识、领会和把握内证的量度来说，这个“犹如妙手神医般的教授”，共有四个方面的内容：

教授之一：透过修习“死亡无常”，我们应该从今生暂时的利乐，转变思想。

这则教授之中，又包括三个方面的内容：所修之法、所修之法的作用，以及所修之法的证量。

◆ 第一， “所修之法”是指：先从“死亡无常”修起，其中又包括了“定死无疑”、“死时不定”，以及“死时（除了正法之外，）无物能助”这几个环节，我们应该这样思考着，并要借助于引经据典与逻辑推理，来确断成立“死亡无常”的观点，而进行正确的修习。

◆ 借助于如此地串习熏修，当我们对于“死亡无常”这种观念，产生了强烈的认同之后，其作用便是使我们不再追求今生暂时的利乐，这个时候，我们也自然就会远离世间八法了。

◆ 其相应的证量便是，如同有人患上不治之症一般，在这种极其危难的情形之下，要知道，此人对于今生的彻底绝望与“远离世间八法的黏著”，这两种情况是同时产生的；同样道理，假如我们真心认同了“死亡无常”这种观念，那么，它与远离“世间八法”这情况，也应该是同时产生的。

由此可见，假如尚未远离“世间八法”，就算有人夸夸其谈地说什么“我已经从贪求今生暂时的利乐转变了思想”，要知道，这个时候，在他的内心深处，却并没有如其所说般地真正地“从今生暂时的利乐转变了思想”。基于这种缘故，因而，此时还应继续借助于引经据典，以及理智的思辨这些方面，来反复不断地再再抉择着修习无常。

教授之二：假如真正已从贪著轮回善趣的安乐中转变了思想，那么，我们就应不再味着“五欲之乐”了。

这则教授的意思是说：透过修习“轮回过患”这种法门，其作用便是让我们从对于整个轮回（善趣）的贪恋之中转变思想；进而，我们也就绝不可能再产生追求轮回中的暂时利乐的念头了。

其相应的证量便是：那种厌离轮回的心态，就会像是得了吐病的人，看见（油腻的）食物一样，而作呕不休。

有关这层道理，如萨惹哈的《道歌》之中，有偈亦云：

禁行瑜伽行者念城市， 入国王宫并诸宫女戏， 犹如睹见先所呕吐物， 于一切境当作如是观。

一位修习“调伏禁行”的瑜伽行者， 有一天突然想起了城市， 于是就（利用神通）进入了国王的宫殿， 并和美丽动人的宫女们玩乐游戏了起来， 但是，（看着这些貌似美丽的宫女们） 他却像看着先前自己吃过而又吐出的东西一样， （作呕不休。） 因此，对于一切的“六尘之境”， 我们都应该这样地去观察与了解呀！

如果尚未远离对于五欲之乐的贪恋与味著，那么，即便有人夸夸其谈地说什么“我已从轮回（的善趣之乐）中转变了思想”，我们也完全可以想见，此人的观念，也绝对不可能心口如一般地真正地得到了转变。因而，此时尚须反复不断地再再修习“轮回过患”这种法门呀！

教授之三：假如真从“贪求自利”之中转变了思想，那么，我们就应该以成办利乐他人之事为主。

这则教授的意思是说：透过修习“慈心、悲心以及菩提心”这种法门，当我们对此三者已经熟修成为一种习惯的时候，其作用便是使我们不可能再产生贪求自利的念头了；

其相应的证量便是：犹如独子的母亲呵护娇宠的爱子一般，慈爱一切有情。

若非如此，即便有人夸夸其谈地空口泛称“我已经从‘贪求自利’之中转变了思想”，但却不能行持利乐他人的光辉之事，那么，我们也完全可以想见，这个人的观念，也绝不可能心口如一般地真正地得以转变。因而，此时尚须反复不断地再再修习“慈心、悲心以及菩提心”这种法门呀！

教授之四：假如真已确断了迷惑的根本，那么，我们就应该从一切的“执实”与“执相”之中解脱出来了。

这则教授的意思是说：透过修习“一切诸法甚深空性”这种法门，其作用便是使我们确断迷惑的根本；

其相应的证量便是：这就如同当我们如实地了解了“这是一种幻术”，也就同时远离了对于由幻术而变现出的象马形象的执著一样（当我们证悟诸法甚深空性的时候，也就会同时远离了对于我相、人相、众生相、寿者相等一切诸相的执著了）。

若非如此，即便有人夸夸其谈地说什么“我已经确断了迷惑的根本了”，但是，倘若此人尚未远离执实、执相的执著情结，那么，我们也完全可以想见，这人也绝不可能如其所说般地真正地确断了迷惑的根本。因而，此时尚须反复不断地抉择着诸法甚深空性，而再再地串习熏修呀！

──怙主月光童子教敕之《吉祥荟萃第二辑·倾城佳丽》第九则竟