庄子物语 第八章 大小一概

——无差别世界（一）

前文讲述了老子的思想是“有”之用都由“无”产生，即有生于无。而庄子敷衍其说，阐述无用之用。本章的论题也与上述内容有关。庄子认可老子的无为本体思想，并且更进一步，思考了无差别世界。我想就此进行论述。

庄子经常阐述大小一概、可不可一贯、死生一条的观点。这些想法似乎占据了庄子讨论的大部分篇章。

试将大小概念扩大加以思考，就会产生多少、粗精、贵贱之分。再把可与不可的想法试着扩大，就有善恶、美丑、好恶。再把生死问题扩大，则有荣枯、宠辱、得失。这大概可以包含我们所能考虑的所有差别，因此，庄子提出把所有的差别分为大小差别、可不可差别、生死差别这三大种。以下首先就大小差别略加论述。

1．大小是比较之物

大小原本是比较后的产物，我们可以说这个比那个大，也可以说那个比这个小。比如说，奈良大佛很大，但与山比就是小；大家认为很小的犬、猫，若与蚊子、跳蚤相比则大；拥有许多金钱，但从更富有者来看还是少，从更穷者来看则是多。所有的大小、多少都是比较的问题。于是，庄子认为：

“以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”

自己认为大就是大，自己认为小就是小。我暂且以庄子的名篇《秋水》来考察这种大小无差别论。这是黄河之神河伯出远门，看见北海之水浩浩荡荡而大感惊讶的故事。

2．井蛙不可语于海

“秋水时至，百川灌河。”到了秋天，河水增多。河伯得意地环顾四方，自己的河即将变得宽广，连两岸的牛马也无法看清。故河伯“欣然自喜，以天下之美为尽在己”。他十分自得，顺流而下，前往东方。

然而，他往东行至北海，一看北海茫茫然似无边际，河伯这才反思自己的狂妄，十分沮丧，向北海之神坦承，以前一直以为天下之大莫如我，但实在是大错特错了。假如顽冥不化继续抱有这种想法，自己恐怕会被天下人耻笑。于是，北海之神对他进行了教育。

北海之神说的正是《秋水》中的名言“井蛙不可以语于海者，拘于虚也”。井中之蛙不足与说大海之大，是因为它被束缚在虚，即很小的空间里。“夏虫不可以语于冰者，笃于时也。”夏虫不能讲冬天的冰，是因为它被拘束在很短的时间内。与此相同，“曲士不可以语于道者，束于教也”。世间一曲之士不能谈论道，是由于他被束缚在无聊的说教里。所谓一曲之士，是指只看事物的一面、不通大局之人。北海之神如此劝诫河伯后，又进一步讲述北海之大。

天下之水，莫大于海。万川汇流于此，无论多久也不会满盈。海水悉数流泻某处，无论过多久也不会枯竭。春夏秋冬，晴雨旱涝，水量都没有增减，这就是北海。我如此之大，却绝不以此为满足。置于天地之间，自己还很渺小。犹如小石小树之在大山，小得不足为数。由此思之，中国在世界中同样如此，犹如巨大粮仓之一粟。如果再作思考，人在万物中或许也恰如马匹身上的一根毫毛。北海之神恳切地劝诫河伯，自己是最大的、最了不起的，这类蠢话还是不要再说为好。

3．从无限大来看没有大小

河伯明白了上述道理后，又问海神：“那我以天地为大，毫末为小，这就可以了吗？”海神回答说：“不不，那也不可以。”接下来的话实在有趣。海神告诉河伯“夫物，量无穷”，物的数量没有限制，这是无限。世间既无大小，也无多少。对于无限而言，所有事物都是零；“时无止”，时间也是无限的，没有古今，也没有长生与夭折的区别。人命运的好坏和变化也是无常、无限的，这个就叫分。分也是无常。如果能考虑到这一点，那得某物而喜、失某物而忧，也都是愚蠢至极。如果再进一步，说人的生死是一条绳，仅取其一部分为生，其余为死，这种区别也是谬误。我们拘泥于大小的概念，这都是错误的。

4．大鹏与野马尘埃

庄子又从其他方面加以解释。会区分大小的人，在遇到其他事物时也一定会区分优劣。然而，所谓优劣又会因对事物的看法不同而不同。究其根本，其实既无大小概念，也没有优劣区分。

前文已述，在《逍遥游》的开头有大鹏的故事，这个故事里就隐藏着无大小优劣的暗喻。大鹏对水每一振翼就是三千里，乘龙卷风一升即至九万里的高处。我们刚以为庄子会讲述大鹏之巨大，不料他笔锋一转，转到了“野马尘埃”，讲述野马和尘埃在大鹏下面飘浮。野马是春日原野上飘浮的阳气。

庄子又说，仰望天空，苍茫天空连绵至遥远。如果我们从天上俯视会是如何？大概和从下面仰视青空一样，也是苍茫遥远。按照庄子言外之意，这是否在暗示：飞翔在九万里高空的大鹏为了翱翔，身下必须要有绵延九万里的空气粒子？如果没有空气承托，一击九万里的大鹏也无法向南飞翔。庄子又在其后写道：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”如果没有空气聚积，就无法承托起大鹏巨大的翅膀。

我们说大小，常常说大比小出色，这类优劣想法很普遍。根据庄子的思想，大东西也必须依靠小东西的力量。他言外之意是，即便是一击九万里的大鹏，实际上也要依靠肉眼看不见的野马或尘埃的力量承托。如此一考虑，大东西未必大，小东西未必小。大小的差别就被消除了。

如果把上文所说的大小视为一概，那精粗、贵贱也是一概。我们常说精细、粗劣，但所谓精粗常常局限于有形物体。庄子认为，无形物体的数量不可区分。再作进一步思考，贵贱也无法区别。正因为囿于物欲，所以才有贵贱，如果把物当作无，那就没有贵贱。于是，庄子认为：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱。”消除贵贱之分的庄子再度举出脚被斩去的兀者之言来强调其学说。

5．兀者与郑子产

有个男子名叫申徒嘉，与郑国子产是同学。这位子产是十足的贤士，在《论语》中也屡受褒扬，甚至有传言说连孔子也学习子产的行为举止。子产与申徒嘉一同拜在伯昏无人门下就学。然而，子产是郑国宰相，与因罪而被斩去一足的兀者申徒嘉同窗学习，他感觉十分不快，就对申徒嘉说：

“与你同进同出令我颇感难堪，故若我先出去，你就留下。如果你先出去，那我就留下。一同进出之事恕不奉陪。”

可是，到了第二天，子产前去，申徒嘉却佯装不知，与子产同堂同席而坐。子产颇感不悦，又对申徒嘉说：“我若先出去，你就停下。如果你先出去，我就留下。现在我要出去，请你留在这里，你看如何？”这时，申徒嘉首度开口责难：

“你我都在伯昏无人先生门下求学，先生门生中有宰相、大臣等，但那又怎样？哪有必要思考这类问题？你身为宰相而扬扬自得，想让我退后避让，但那十分错误，岂有此理。我确实曾经因罪而被斩足，但你试想一下，世上之人形形色色，有许多实际上干着坏事却又竭力逃脱罪责的家伙，像我这样没犯过错却被斩脚，仍满不在乎的人少之又少。当年由于修养不足，我对那些明明干坏事却保全了脚，还要嘲笑没做坏事却被斩脚的我的行为实在气愤。以前我也曾因此怒形于色，但如今不同了，既然入了先生门墙就不该怫然动怒。来到先生这里，就懂得了世上喜怒是何其愚蠢。先生以善行净化了我们的心灵。再回到你前面对我的要求，你我同在先生门下学习了十九年，在这十九年间，我未曾觉得自己是被斩脚的兀者，一直以超越形骸的立场与你交往，你为何如今依旧在意自己是宰相我是兀者？你是不是总将你与我的交往求诸形骸之内呢？”于是，子产开始为自己不到之处感到羞愧，他改变态度，谢罪道：“子无乃称！”（请你不要这么说了！）

这个例子教导我们，站在无的立场上，不该有贵贱。庄子把大小视为一概，就消除了多少、精粗、贵贱的观念。

1 以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。

——《庄子·秋水》

2 秋水时至，百川灌河；泾流之大，两涘（sì）渚（zhǔ）崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端，于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰，‘闻道百以为莫己若者’，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨（lěi）空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊（tí）米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？”

——《庄子·秋水》

3 河伯曰：“然则吾大天地而小毫末，可乎？”

北海若曰：“否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷；证向今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止；察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。”

——《庄子·秋水》

以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。

——《庄子·秋水》

4 齐谐者，志怪者也。谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。

——《庄子·逍遥游》

夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；……以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱。

——《庄子·秋水》

5 申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”

申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也？闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”

子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善，计子之德不足以自反邪？”

申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀（gòu）中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”

子产蹴（cù）然改容更貌曰：“子无乃称！”

——《庄子·德充符》