庄子物语 第十九章 老子道德论

从上回以来，我讲述了老庄理想的真人之相，作为整体，真人好像是指不用人为、乘坐自然之波的人。那么，这些真人是否具备所谓的道德？假如有，这个道德是为何物？我们把老庄学问当作修习的资料，对于我们而言，这当然是不得不解决的重大问题。

先说结论，道德当然有，而且至关重要。但是，这个道德与世上普通道德不同，不，不是不同，而是说法相异。此次也一如既往，在讲述老子的道德论之前，暂且思考一下道与德的关系。

1．道与德

道德是道与德合而为一而组成的一个词汇。从文字上来说，“道为导”“德为得”，前后同音也同义。道是自己的主张，是引导人生的依据。比如说自由主义者，他被人生自由所引导来为人处世，所以，自由就是此人的人生道路。用如今的话来说，我认为大概相当于一个人的意识形态。

德即得，是指人在内心领会他所主张的道，并身体力行。主张自由主义的人如果身体力行自由主义，这就是他的德。道与德相契合，在践行自己所信仰的道时，一个人的道德得以完成。譬如，某人信奉自由主义并在实际上身体力行，那对此人而言，自由主义的道德就得以完成。总之，道与德不可分离，这是其本来面目。

但是，实际社会上，道与德未必一致。有人口中倡言自由主义，但不加以践行，也有人高喊爱国主义，实际行为却背道而驰。主义主张之好坏自当别论，不过道与德一致的人在某种意义上值得尊重，而道与德不一致的人应受鄙视。

关于这一点，老子说“孔德之容，惟道是从”，他主张只有顺从自己的道并付诸行动，才算具备弘大之德。“孔德”之“孔”也是巨大之意，另外，孔又是洞穴，也有幽深之意。上文讲述了道与德的关系，下面姑且先调查一下老子的道德论。

2．上德与下德

老子曾把他所说的道德分为上德与下德，区分只在于“为”的有无。他说：“上德无为而无以为，下德为之而有以为 。”

我们运用自己自作聪明的意识来做某事，这是“有为”，想将为作为某种手段而利用，这就是“有所为”。有为和有所为就是下德，与此相反，无为且无所为就是上德。老子将所有的道德分为上德与下德两种，并根据这两种来区分一切。

那么，我们思考一下仁、义、礼、智这些道德，儒教中相关议论繁多，但按照老子的观点，仁、义、礼、智中仁处最上，智为最下。之所以这么说，是因为仁当然是“为”，但不是“有所为”。给别人施与恩惠是“为”，但施与却并不想借此获得名誉或利益才是“有所为”。与此相比，义既是“有为”，也是“有所为”。因为是义，当然要用心而“为”，并“有所为”，只是它的“有所为”是为了国家、民众，所以不构成问题。从老子而言，正因为其“有所为”，它的德就比仁低。

其次说礼，它当然是“为”，也是“有所为”。不仅如此，因为礼原本是“尚往来”，所以，我方竭尽礼数，但对方不作回礼，那就是他无礼，是寻衅吵架。于是，老子说：“礼者，忠信之薄，而乱之首。”智等而下之。老子不说智，而说前识，“前识者，道之华，而愚之始”。关于这一点，后文还将详述。老子就是这样来区分上德与下德的。

3．人生三部分

上文讲述了老子的上德与下德，老子还讲述了人生有三个部分，即“生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，十有三”。人生的三分之一是有效发挥人生，另外三分之一是毁灭人生，最后的三分之一若能保持普通平凡，那绝非坏事，而是活用人生，但如果错误使用就会变成恶行，戕害人生。其中的生之徒、死之徒究竟是什么呢？

4．生之徒、死之徒

老子曾说：“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”他把仁慈、俭约、柔弱而不与人争的谦虚之德，视为活用人生的三个德。

他说“夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣”。这么说，是为了直接或间接地阐述“慈”和“仁”的可贵。

另外还有“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服；早服谓之重积德；重积德则无不克”等，是赞颂俭之德。柔弱而不争之德，关于它的讨论几乎遍及《老子》全篇，这么说也不为过。“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”等，不妨将它们视为对前一条的直接解释。

另外，关于不争，有“夫唯不争，故无尤”“夫唯不争，故天下莫能与之争”“天之道，不争而善胜”“善用人者为之下。是谓不争之德”等诸多名言，并衍生出大量警世金句。“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”我认为这些名言都体现了老子思想之精髓。

“生之徒十有三”，此话是出于何种考虑？就如同“去甚，去奢，去泰”一样，它们都是指不坚强、不奢侈、不骄亢等一切富有积极性的道德。老子还用“坚强者死之徒”“强梁者不得其死”“柔弱胜刚强”“果而勿伐，果而勿骄”“果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已”等名言，阐述要戒除坚强、奢侈、骄亢等习性，也就是老子所谓的“死之徒”。那之后的“人之生，动之死地，十有三”是何意思呢？

5．名与身孰亲

人性原本不恶，但处理不当便会偏向恶。关于这个问题，老子思考了人的名誉心、利欲心和权势欲。求名、谋利或追求地位权势时，如果行为正当，这就不是坏事，可如果搞错方法，越了界，最终就会失去道义，失身，以至于灭身。

“名与身孰亲？身与货孰多？”这句教诲就表明了这一点。另外，老子还说“宠辱若惊，贵大患若身”。世人就是因宠辱而心烦意乱，过于看重这点，就视之在大我以上，那是错误的。“名与身孰亲？”比起名誉，难道不是自我更为重要吗？“身与货孰多？”财产与我（即大我）相比，究竟哪个更胜一筹？只要稍加思考即可一目了然。不作思考就贸然行事，是人的过失。最后，庄子以“知足不辱，知止不殆”来谆谆教导我们必须知足。

关于权势欲，老子也深切教导了世人。试想一下，夸耀权势者难道不就是那些通过做强盗而获得荣誉的人吗？如今，这种人身披锦绫，穿上大礼服，腰带利刀，吃厌了美食，拥有大量财宝。但是，他们即便大量拥有财富，也都是强抢得来的。老子用“盗夸”一词来形容这些人，并说“盗夸非道”，须严加警惕。最后老子阐述：能抑制对名、利、地位的企求，适当地控制自己的欲望，这种人才是真人。前文中指这种人是极其渺茫、漫无边际之人，老子称赞其为“至人”，但老子此处的解释与我们的常识没太多不同。

2 上德无为而无以为，下德为之而有以为。

上仁为之而无以为，上义为之而有以为。

上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

前识者，道之华，而愚之始。

——《老子》三十九章

3 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，十有三。

——《老子》五十章

4 我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。

——《老子》六十七章

5 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？……故知足不辱，知止不殆，可以长久。

——《老子》四十四章

宠辱若惊，贵大患若身。……吾所以有大患，为我有身。及我无身，吾有何患！

——《老子》十三章

服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉！

——《老子》五十三章