楚辞补注 楚辭卷第一

隋唐書《志》有皇甫遵訓《參解楚辭》七卷、郭璞注十卷、宋處士諸葛《楚辭音》一卷、劉香《草木蟲魚疏》二卷、孟奧音一卷、徐邈音一卷。始漢武帝命淮南王安為《離騷傳》，其書今亡。按《屈原傳》云：「《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者，可謂兼之矣。」又曰：「蟬蛻於濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓。推此志，雖與日月爭光可也。」班孟堅、劉勰皆以為淮南王語，豈太史公取其語以作傳乎？漢宣帝時，九江被公能為楚詞。隋有僧道騫者善讀之，能為楚聲，音韻清切。至唐，傳楚辭者，皆祖騫公之音。　

離騷經章句第一　　　離騷　　校書郎臣王逸上

　　　曲阿洪興祖補注

　　　《離騷經》者，屈原之所作也。屈原與楚同姓，仕於懷王，為三閭大夫。三閭之職，掌王族三姓，曰昭、屈、景。《戰國策》：楚有昭奚恤。《元和姓纂》云：屈，楚公族羋姓之後。楚武王子瑕食采於屈，因氏焉。屈重、屈蕩、屈建、屈平，並其後。又云：景，羋姓。楚有景差。漢徙大族昭、屈、景三姓於關中。屈原序其譜屬，率其賢良，以厲國士。入則與王圖議政事，決定嫌疑；出則監察群下，應對諸侯。謀行職修，王甚珍之。同列大夫上官、靳尚妒害其能，共譖毀之。《史記》曰：上官大夫與之同列。又曰：用事臣靳尚。王乃疏屈原。疏，一作逐。屈原執履忠貞而被讒'，一作邪。憂心煩亂，不知所愬，乃作《離騷經》。離，別也。騷，愁也。經，徑也。言己放逐離別，中心愁思，猶依道徑，一云陳直徑，一云陳道徑。以風諫君也。太史公曰：離騷者，猶離憂也。班孟堅曰：離，猶遭也，明己遭憂作辭也。顏師古云：憂動曰騷。余按：古人引《離騷》未有言「經」者，蓋後世之士祖述其詞，尊之為經耳，非屈原意也。逸說非是。故上述唐、虞、三后之制，下序桀、紂、羿、澆之敗，冀君覺悟，反於正道而還己也。是時，秦昭王使張儀譎詐懷王，令絕齊交；又使誘楚，請與俱會武關，遂脅一作 脇。與俱歸，拘留不遣，卒客死於秦。《史記》曰：屈平既絀，其後秦欲伐齊，齊與楚從親，惠王患之，乃令張儀詳去秦，厚幣委質事楚。詳與佯同。又曰：秦昭王與楚婚，欲與懷王會。屈平曰：「秦，虎狼之國，不可信，不如無行。」懷王卒行。入武關，秦伏兵絕其後，因留懷王。然則使張儀譎詐懷王，令絕齊者，乃惠王，非昭王也。其子襄王，復用讒言，遷屈原於江南。《史記》曰：懷王長子頃襄王立，令尹子蘭使上官大夫短屈原於頃襄王，王怒而遷之。屈原放在草野，草，一作山。復作《九章》，援天引聖，以自證明，終不見省。不忍以清白久居濁世，遂赴汨淵自沈而死。《前漢‧地理志》：長沙有羅縣。《荊州記》曰：縣北帶汨水，水源出豫章艾縣界，西流注湘。沿湘西北，去縣三十里，名為屈潭，屈原自沈處。汨，音覓。《離騷》之文，依《詩》取興，引類譬諭，故善鳥香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比讒佞；靈脩美人，以媲於君；媲，配也，匹詣切。宓妃佚女，以譬賢臣；虯龍鸞鳳，以託君子；飄風雲霓，飄，一作飆。以為小人。其詞溫而雅，其義皎而朗。一作明。凡百君子，莫不慕其清高，嘉其文采，哀其不遇，而愍其志焉。愍，一作閔。魏文帝《典論》云：優游按衍，屈原尚之，窮侈極妙，相如之長也。然原據託譬喻其意，周旋綽有餘度，長卿、子雲不能及。宋子京云：《離騷》為詞賦之祖，後人為之，如至方不能加矩，至圓不能過規矣。

　　帝高陽之苗裔兮，德合天地稱帝。苗，胤也。裔，末也。高陽，顓頊有天下之號也。《帝繫》曰：顓頊娶于騰隍氏女而生老僮，是為楚先。其後熊繹事周成王，封為楚子，居于丹陽。周幽王時，生若敖，奄征南海，北至江、漢。其孫武王求尊爵於周，周不與，遂僭號稱王。始都於郢，是時生子瑕，受屈為客卿，因以為氏。屈原自道本與君共祖，俱出顓頊胤末之子孫，是恩深而義厚也。朕皇考曰伯庸。朕，我也。皇，美也。父死稱考。《詩》曰：既右烈考。伯庸，字也。屈原言我父伯庸，體有美德，以忠輔楚，世有令名，以及於己。攝提貞于孟陬兮，太歲在寅曰攝提格。孟，始也。貞，正也。于，於也。正月為陬。惟庚寅吾以降。庚寅，日也。降，下也。《孝經》曰：故親生之膝下。寅為陽正，故男始生而立於寅。庚為陰正，故女始生而立於庚。言己以太歲在寅，正月始春，庚寅之日，下母之體而生，得陰陽之正中也。皇覽揆余初度兮，皇，皇考也。覽，觀也。揆，度也。初，始也。覽，一作鑒。一本「余」下有「于」字。五臣云：我父鑒度我初生之法度。肇錫余以嘉名。肇，始也。錫，賜也。嘉，善也。言父伯庸觀我始生年時，度其日月，皆合天地之正中，故賜我以美善之名也。名余曰正則兮，正，平也。則，法也。字余曰靈均。靈，神也。均，調也。言正平可法則者，莫過於天；養物均調者，莫神於地。高平曰原，故父伯庸名我為平以法天，字我為原以法地。言己上能安君，下能養民也。《禮》曰：子生三月，父親名之，既冠而字之。名所以正形體、定心意也；字者所以崇仁義、序長幼也。夫人非名不榮，非字不彰，故子生，父思善應而名字之，以表其德、觀其志也。五臣云：靈，善也。均亦平也。言能正法則，善平理。字雖朋友之職，亦父命也。紛吾既有此內美兮，紛，盛貌。五臣曰：內美，謂忠貞。又重之以脩能。脩，遠也。言己之生，內含天地之美氣，又重有絕遠之能，與眾異也。言謀足以安社稷，智足以解國患，威能制強禦，仁能懷遠人也。扈江離與辟芷兮，扈，被也。楚人名被為扈。江離、芷，皆香草名。辟，幽也。芷幽而香。《文選》離作蘺。五臣云：扈，披也。紉秋蘭以為佩。紉，索也。蘭，香草也，秋而芳。佩，飾也，所以象德。故行清潔者佩芳，德仁明者佩玉，能解結者佩觿，能決疑者佩玦，故孔子無所不佩也。言己脩身清潔，乃取江離、辟芷，以為衣被；紉索秋蘭，以為佩飾；博采眾善，以自約束也。汩余若將不及兮，汩，去貌，疾若水流也。不，一作弗。恐年歲之不吾與。言我念年命汩然流去，誠欲輔君，心中汲汲，常若不及。又恐年歲忽過，不與我相待，而身老耄也。朝搴阰之木蘭兮，搴，取也。阰，山名。夕攬洲之宿莽。攬，采也。水中可居者曰洲。草冬生不死者，楚人名曰宿莽。言己旦起陞山采木蘭，上事太陽，承天度也；夕入洲澤采取宿莽，下奉太陰，順地數也。動以神祇自敕誨也。木蘭去皮不死，宿莽遇冬不枯，以喻讒人雖欲困己，己受天性，終不可變易也。攬，一作〈扌監〉，一作 擥。洲，一作中洲。日月忽其不淹兮，淹，久也。忽，《釋文》作曶。春與秋其代序。代，更也。序，次也。言日月晝夜常行，忽然不久。春往秋來，以次相代。言天時易過，人年易老也。惟草木之零落兮，零、落，皆墮也，草曰零，木曰落。零，一作苓。恐美人之遲暮。遲，晚也。美人，謂懷王也。人君服飾美好，故言美人也。言天時運轉，春生秋殺，草木零落，歲復盡矣。而君不建立道德，舉賢用能，則年老耄晚暮，而功不成，事不遂也。不撫壯而棄穢兮，年德盛曰壯。棄，去也。穢，行之惡也，以喻讒邪。百草為稼穡之穢，讒佞亦為忠直之害也。《文選》無「不」字。五臣云：撫，持也。言持盛壯之年，廢棄道德，用讒邪之言，為穢惡之行。何不改此度？改，更也。言願令君甫及年德盛壯之時，脩明政教，棄去讒佞，無令害賢，改此惑誤之度，脩先王之法也。甫及，一作撫及，一作務及。《文選》云：何不改其此度。一云「何不改乎此度也」。五臣云：何不早改此法度，以從忠正之言。乘騏驥以馳騁兮，騏驥，駿馬也，以喻賢智。言乘駿馬，一日可致千里。以言任賢智，則可成於治也。乘，一作 椉，《文選》作策。馳，一作駝。來吾道夫先路。言己如得任用，將驅先行，願來隨我，遂為君導入聖王之道也。《文選》作「導夫先路」。一本句末有「也」字。五臣云：言君能任賢人，我得申展，則導引入先王之道路。

　　昔三后之純粹兮，后，君也。謂禹、湯、文王也。至美曰純，齊同曰粹。固眾芳之所在。眾芳，諭群賢。言往古夏禹、殷湯、周之文王，所以能純美其德而有聖明之稱者，皆舉用眾賢，使居顯職，故道化興而萬國寧也。五臣云：三王所以有純美之德，以眾賢所在故也。雜申椒與菌桂兮，申，重也。椒，香木也。其芳小，重之乃香。菌，薰也。葉曰蕙，根曰薰。五臣云：雜，非一也。申，用也。椒、菌桂皆香木。豈維紉夫蕙茞？紉，索也。蕙、茞，皆香草，以諭賢者。言禹、湯、文王，雖有聖德，猶雜用眾賢，以致於治，非獨索蕙茞，任一人也。故堯有禹、咎繇、伯夷、朱虎、伯益、夔，殷有伊尹、傅說，周有呂、旦、散宜、召、畢，是雜用眾芳之效也。彼堯舜之耿介兮，堯、舜，聖德之王也。耿，光也。介，大也。既遵道而得路。遵，循也。路，正也。堯、舜所以有光大聖明之稱者，以循用天地之道，舉賢任能，使得萬事之正也。夫先三后者，據近以及遠，明道德同也。五臣云：循用大道。何桀紂之猖披兮，桀、紂，夏、殷失位之君。猖披，衣不帶之貌。猖，一作昌，《釋文》作倡。披，一作被。五臣云：昌披，謂亂也。夫唯捷徑以窘步。捷，疾也。徑，邪道也。窘，急也。言桀、紂愚惑，違背天道，施行惶遽，衣不及帶，欲涉邪徑，急疾為治，故身觸陷阱，至于滅亡，以法戒君也。唯，一作維。五臣云：言桀、紂苦人使亂，用捷疾邪徑急步而理之。惟夫黨人之偷樂兮，黨，朋也。《論語》曰：朋而不黨。偷，苟且也。一無「夫」字。路幽昧以險隘。路，道也。幽昧，不明也。險隘，諭傾危。言己念彼讒人相與朋黨，嫉妒忠直，茍且偷樂，不知君道不明，國將傾危，以及其身也。豈余身之憚殃兮，憚，難也。殃，咎也。一無「身」字。恐皇輿之敗績。皇，君也。輿，君之所乘，以喻國也。績，功也。言我欲諫爭者，非難身之被殃咎也，但恐君國傾危，以敗先王之功。五臣云：言我所以不難殃咎諫爭者，恐君行事之失。忽奔走以先後兮，及前王之踵武。踵，繼也。武，跡也。《詩》曰：履帝武敏歆。言己急欲奔走先後，以輔翼君者，冀及先王之德，繼續其跡而廣其基也。奔走先後，四輔之職也。《詩》曰：予聿有奔走，予聿有先後。是之謂也。忽，一作急。荃不察余之中情兮，荃，香草，以諭君也。人君被服芬香，故以香草為諭。惡數指斥尊者，故變言荃也。察，一作揆。中，一作忠。反信讒而齌怒。齌，疾也。言懷王不徐徐察我忠信之情，反信讒言而疾怒己也。齌，一作齊。余固知謇謇之為患兮，謇謇，忠貞貌也。《易》曰：王臣謇謇，匪躬之故。忍而不能舍也。舍，止也。言己知忠言謇謇諫君之過，必為身患，然中心不能自止而不言也。《文苑》無「而」字。一本「忍」上有「余」字，一無「也」字。五臣云：恐君之敗，故忍此禍患而不能止。指九天以為正兮，指，語也。九天，謂中央八方也。正，平也。五臣云：九，陽數，謂天也。夫唯靈脩之故也。靈，神也。脩，遠也。能神明遠見者，君德也，故以諭君。言己將陳忠策，內慮之心，上指九天，告語神明，使平正之，唯用懷王之故，欲自盡也。唯，一作惟。一無「也」字。五臣云：靈脩，言有神明長久之道者，君德也。言我指九天，欲為君行正平之道，而君不用我，故將欲自盡。曰黃昏以為期兮，羌中道而改路。初既與余成言兮，初，始也。成，平也。言，猶議也。後悔遁而有他。遁，隱也。言懷王始信任己，與我平議國政，後用讒言，中道悔恨，隱匿其情，而有他志也。遁，一作遯。他，一作佗。五臣云：悔，改；遯，移也。改移本情，而有他志。余既不難夫離別兮，近曰離，遠曰別。一無「夫」字。傷靈脩之數化。化，變也。言我竭忠見過，非難與君離別也。傷念君信用讒言，志數變易，無常操也。五臣云：傷，惜也。

　　余既滋蘭之九畹兮，滋，蒔也。十二畝曰畹，或曰田之長為畹也。五臣云：滋，益也。《釋文》作〈艹哉〉，音栽。又樹蕙之百畝。樹，種也。二百四十步為畝。言己雖見放流，猶種蒔眾香，修行仁義，勤身自勉，朝暮不倦也。五臣云：蘭蕙喻行，言我雖被斥逐，脩行彌多。《釋文》：畝作 畮。畦留夷與揭車兮，畦，共呼種之名。留夷，香草也。揭車，亦芳草，一名芞輿。五十畝為畦也。揭，一作藒。《文選》作 蒥荑、擖車。雜杜衡與芳芷。杜衡、芳芷，皆香草也。言己積累眾善，以自潔飾，復植留夷、杜衡，雜以芳芷，芬香益暢，德行彌盛也。衡，一作蘅。冀枝葉之峻茂兮，冀，幸也。峻，長也。《文選》作葰。五臣云：茂盛貌，音俊。願俟時乎吾將刈。刈，穫也。草曰刈，穀曰穫。言己種植眾芳，幸其枝葉茂長，實核成熟，願待天時，吾將穫取收藏，而饗其功也。以言君亦宜蓄養眾賢，以時進用，而待仰其治也。《文選》俟作俊。雖萎絕其亦何傷兮，萎，病也。絕，落也。哀眾芳之蕪穢。言己所種芳草，當刈未刈，蚤有霜雪，枝葉雖蚤萎病絕落，何能傷於我乎？哀惜眾芳摧折，枝葉蕪穢而不成也。以言己脩行忠信，冀君任用，而遂斥棄，則使眾賢志士失其所也。五臣云：言我積行，為讒邪所害見逐，亦猶植芳草為霜露所傷而落。雖如是，於我亦何能傷，但恐眾賢志士，見而蕪穢不自脩也。眾皆競進以貪婪兮，競，並也。愛財曰貪，愛食曰婪。以，一作而。憑不猒乎求索。憑，滿也。楚人名滿曰憑。言在位之人，無有清潔之志，皆並進取，貪婪於財利，中心雖滿，猶復求索，不知猒飽也。憑，一作憑。羌內恕己以量人兮，羌，楚人語詞也。猶言卿何為也。以心揆心為恕。量，度也。各興心而嫉妒。興，生也。害賢為嫉，害色為妒。言在位之臣，心皆貪婪，內以其志恕度他人，謂與己不同，則各生嫉妒之心，推棄清潔，使不得用也。故《外傳》曰：太山之鴟，鳴嚇鴛雛。此之謂也。興心，《文選》誤作與心。五臣云：貪婪之人，乃內恕於己，以量度它人，謂與己同貪。若否，則各生嫉妒之心，讒譖之，使不得進用。忽馳騖以追逐兮，五臣云：忽，急也。馳，一作駝。非余心之所急。言眾人所以馳騖惶遽者，爭追逐權貴，求財利也，故非我心之所急。眾人急於財利，我獨急於仁義也。老冉冉其將至兮，七十曰老。冉冉，行貌。五臣云：冉冉，漸漸也。恐脩名之不立。立，成也。言人年命冉冉而行，我之衰老，將以來至，恐脩身建德，而功不成名不立也。《論語》曰：君子疾沒世而名不稱焉。屈原建志清白，貪流名於後世也。朝飲木蘭之墜露兮，墜，墮也。夕餐秋菊之落英。英，華也。言己旦飲香木之墜露，吸正陽之津液；暮食芳菊之落華，吞正陰之精蕊，動以香淨，自潤澤也。餐，一作?。五臣云：取其香潔以合己之德。苟余情其信姱以練要兮，苟，誠也。練，〈閒〉也。五臣云：苟，且；姱，大；練，擇也。且信大擇道要而行。長顑頷亦何傷？顑頷，不飽貌。言己飲食清潔，誠欲使我形貌信而美好，中心簡練，而合於道要，雖長顑頷，飢而不飽，亦何所傷病也。何者？眾人苟欲飽於財利，己獨欲飽於仁義也。攬木根以結茞兮，攬，持也。根以喻本。《文選》攬作掔。貫薜荔之落蕊。貫，累也。薜荔，香草也，緣木而生。蕊，實也。累香草之實，執持忠信貌也。言己施行，常攬木引堅，據持根本，又貫累香草之實，執持忠信，不為華飾之行也。五臣云：貫，拾也。蕊，花心也。言我持木之本，佩結香草，拾其花心，以表己之忠信。矯菌桂以紉蕙兮，矯，直也。五臣云：矯，舉也。舉此香木以自比。索胡繩之纚纚。胡繩，香草也。纚纚，索好貌。言己行雖據履根本，猶復矯直菌桂芬香之性，紉索胡繩，令之澤好，以善自約束，終無懈倦也。謇吾法夫前脩兮，非世俗之所服。言我忠信謇謇者，乃上法前世遠賢，固非今時俗人之所服行也。一云：謇，難也。言己服飾雖為難法，我倣前賢以自修潔，非本今世俗人之所服佩。《文選》謇作蹇，世作時。五臣云：蹇，難也。前修，謂前代修習道德之人。服，用也。言我所以遭難者，吾法前修道德之人，故不為代俗所用。雖不周於今之人兮，周，合也。願依彭咸之遺則。彭咸，殷賢大夫，諫其君不聽，自投水而死。遺，餘也。則，法也。言己所行忠信，雖不合於今之世，願依古之賢者彭咸餘法，以自率厲也。長太息以掩涕兮，哀民生之多艱。艱，難也。言己自傷所行不合於世，將效彭咸沈身於淵，乃太息長悲，哀念萬民受命而生，遭遇多難，以隕其身。申生雉經，子胥沈江，是謂多難也。五臣云：太息掩涕，哀此萬姓，遭輕薄之俗，而多屯難。余雖好脩姱以鞿羈兮，鞿羈，以馬自喻。韁在口曰鞿，革絡頭曰羈，言為人所係累也。五臣云：言我雖習前人之大道，而為讒人所銜勒。謇朝誶而夕替。誶，諫也。《詩》曰：誶予不顧。替，廢也。言己雖有絕遠之智，姱好之姿，然以為讒人所鞿羈而係累矣。故朝諫謇謇於君，夕暮而身廢棄也。既替余以蕙纕兮，纕，佩帶也。又申之以攬茞。又，復也。言君所以廢棄己者，以余帶佩眾香，行以忠正之故也。然猶復重引芳茞，以自結束，執志彌篤也。一云：又申之〈扌監〉茞。五臣云：申，重也。攬，持也。亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔。悔，恨也。言己履行忠信，執守清白，亦我中心之所美善也。雖以見過支解九死，終不悔恨。五臣云：九，數之極也。以此遇害，雖九死無一生，未足悔恨。怨靈脩之浩蕩兮，上政迷亂則下怨，父行悖惑則子恨。靈脩，謂懷王也。浩猶浩浩，蕩猶蕩蕩，無思慮貌也。《詩》曰：子之蕩兮。終不察夫民心。言己所以怨恨於懷王者，以其用心浩蕩，驕敖放恣，無有思慮，終不省察萬民善惡之心，故朱紫相亂，國將傾危也。夫君不思慮，則忠臣被誅；忠臣被誅，則風俗怨而生逆暴，故民心不可不熟察之也。民，一作人。五臣云：浩蕩，法度壞貌。言我怨君法度廢壞，終不察眾人悲苦。眾女嫉余之蛾眉兮，眾女，謂眾臣。女，陰也，無專擅之義，猶君動而臣隨也，故以喻臣。蛾眉，好貌。蛾，一作娥。謠諑謂余以善淫。謠，謂毀也。諑，猶譖也。淫，邪也。言眾女嫉妒蛾眉美好之人，譖而毀之，謂之美而淫，不可信也；猶眾臣嫉妒忠正，言己淫邪不可任也。以，一作之。五臣云：讒邪之人，謂我善為淫亂。固時俗之工巧兮，偭規矩而改錯。偭，背也。圓曰規，方曰矩。改，更也。錯，置也。言今世之工，才知強巧，背去規矩，更造方圓，必失堅固、敗材木也。以言佞臣巧於言語，背違先聖之法，以意妄造，必亂政治、危君國也。五臣云：規矩，法則也。背繩墨以追曲兮，追，猶隨也。繩墨，所以正曲直。競周容以為度。周，合也。度，法也。言百工不循繩墨之直道，隨從曲木，屋必傾危而不可居也。以言人臣不脩仁義之道，背棄忠直，隨從枉佞，苟合於世，以求容媚，以為常法，身必傾危而被刑戮也。忳鬱邑余侘傺兮，忳，憂貌。侘傺，失志貌。侘，猶堂堂，立貌也。傺，住也，楚人名住曰傺。邑，一作悒。一本注云：忳，自念貌。五臣云：忳鬱，憂思貌。悒，不安也。吾獨窮困乎此時也。言我所以忳忳而憂，中心鬱邑，悵然住立而失志者，以不能隨從世俗，屈求容媚，故獨為時人所窮困。憂，一作自念。一無「也」字。寧溘死以流亡兮，溘，猶奄也。以，一作而。奄，一作晻。下注同。余不忍為此態也。言我寧奄然而死，形體流亡，不忍以中正之性，為邪淫之態。一無「也」字。鷙鳥之不群兮，鷙，執也。謂能執伏眾鳥，鷹鸇之類也，以喻中正。自前世而固然。言鷙鳥執志剛厲，特處不群，以言忠正之士，亦執分守節，不隨俗人，自前世固然，非獨於今，比干、伯夷是也。李善《文選》世作代。何方圜之能周兮，夫孰異道而相安。言何所有圜鑿受方枘而能合者？誰有異道而相安耶？言忠佞不相為謀也。圜，一作圓。周，一作同。一云方鑿受圓枘。屈心而抑志兮，抑，案也。忍尤而攘詬。尤，過也。攘，除也。詬，恥也。言己所以能屈案心志，含忍罪過而不去者，欲以除去恥辱，誅讒佞之人，如孔子誅少正卯也。《釋文》詬作 訽。伏清白以死直兮，固前聖之所厚。言士有伏清白之志，以死忠直之節者，固乃前世聖王之所厚哀也。故武王伐紂，封比干之墓，表商容之閭也。

　　悔相道之不察兮，悔，恨也。相，視也。察，審也。延佇乎吾將反。延，長也。佇，立貌。《詩》曰：佇立以泣。言己自悔恨，相視事君之道不明審，當若比干伏節死義，（當原作察，據《文選》李善注引及翻宋本改。）故長立而望，將欲還反，終己之志也。回朕車以復路兮，回，旋也。路，道也。回，一作迴。及行迷之未遠。迷，誤也。言乃旋我之車，以反故道，及己迷誤欲去之路，尚未甚遠也。同姓無相去之義，故屈原遵道行義，欲還歸也。步余馬於蘭皋兮，步，徐行也。澤曲曰皋，《詩》云：鶴鳴于九皋。馳椒丘且焉止息。土高四墮曰椒丘。言己欲還，則徐步我之馬於芳澤之中，以觀聽懷王。遂馳高丘而止息，以須君命也。馳，一作駝。五臣云：椒丘，丘上有椒也。行息依蘭椒，不忘芳香以自潔也。進不入以離尤兮，退將復脩吾初服。退，去也。言己誠欲遂進，竭其忠誠，君不肯納，恐重遇禍，故將復去，脩吾初始清潔之服也。一無「復」字。五臣云：尤，過也。製芰荷以為衣兮，製，裁也。芰，〈艹陵〉也，秦人曰薢茩。荷，芙蕖也。雧芙蓉以為裳。芙蓉，蓮華也。上曰衣，下曰裳。言己進不見納，猶復裁製芰荷，集合芙蓉，以為衣裳，被服愈潔，脩善益明。 雧，一作集。不吾知其亦已兮，苟余情其信芳。五臣云：言君不知我，我亦將止。然我情實美。高余冠之岌岌兮，岌岌，高貌。長余佩之陸離。陸離，猶嵾嵯，眾貌也。言己懷德不用，復高我之冠，長我之佩，尊其威儀，整其服飾，以異於眾也。芳與澤其雜糅兮，芳，德之臭也。《易》曰：其臭如蘭。澤，質之潤也。玉堅而有潤澤。糅，雜也。唯昭質其猶未虧。唯，獨也。昭，明也。虧，歇也。言我外有芬芳之德，內有玉澤之質，二美雜會，兼在於己，而不得施用，故獨保明其身，無有虧歇而已。所謂道行則兼善天下，不用則獨善其身。虧，一作〈雐弓〉，其字從兮。五臣云：唯獨守其明潔之質，猶未為自虧損也。忽反顧以遊目兮，忽，疾貌。遊，一作游。將往觀乎四荒。荒，遠也。言己欲進忠信，以輔事君，而不見省，故忽然反顧而去，將遂游目往觀四荒之外，以求賢君也。五臣云：觀四荒之外，以求知己者。佩繽紛其繁飾兮，繽紛，盛貌。繁，眾也。芳菲菲其彌章。菲菲，猶勃勃。芬，香貌也。章，明也。言己雖欲之四方荒遠，猶整飾儀容，佩玉繽紛而眾盛，忠信勃勃而愈明，終不以遠故改其行。五臣云：佩忠信芳香之行，彌加明潔。民生各有所樂兮，余獨好脩以為常。言萬民稟天命而生，各有所樂，或樂諂佞，或樂貪淫，我獨好脩正直以為常行也。《文選》民作人。脩，一作循。雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲。懲，艾也。言己好脩忠信，以為常行，雖獲罪支解，志猶不艾也。豈，一作非。《文選》可作何。五臣云：言我執忠貞之心，雖遭支解，亦不能變，於我心更何所懼。懲，懼也。

　　女嬃之嬋媛兮，女嬃，屈原姊也。嬋媛，猶牽引也，一作撣援。申申其詈予。申申，重也。言女嬃見己施行不與眾合，以見放流，故來牽引數怒，重詈我也。詈，一作罵。予，一作余。五臣云：牽引古事，而罵詈我。曰 鮌婞直以亡身兮，曰，女嬃詞也。鮌，堯臣也。《帝繫》曰：顓頊後五世而生 鮌。婞，很也。鮌，亦作鯀，一作〈骨糸〉。《文選》亡作方。終然殀乎羽之野。蚤死曰殀。言堯使鯀治洪水，婞很自用，不順堯命，乃殛之羽山，死於中野。女嬃比屈原於鯀，不順君意，亦將遇害也。殀，一作夭。一云：羽山之野。汝何博謇而好脩兮，紛獨有此姱節。女嬃數諫屈原，言汝何為獨博采往古，好脩謇謇，有此姱異之節，不與眾同，而見憎惡於世也。《文選》作蹇。五臣云：汝何博采古道，於蹇難之世，好脩直節，獨為姱大之行。薋菉葹以盈室兮，薋，蒺藜也。菉，王芻也。葹，枲耳也。《詩》曰：楚楚者薋。又曰：終朝采菉。三者皆惡草，以喻讒佞盈滿于側者也。判獨離而不服。判，別也。女嬃言眾人皆佩薋、菉、枲耳，為讒佞之行，滿于朝廷，而獲富貴，汝獨服蘭蕙，守忠直，判然離別，不與眾同，故斥棄也。眾不可戶說兮，孰云察余之中情。屈原外困群佞，內被姊詈，知世莫識，言己之心志所執，不可戶說人告，誰當察我中情之善否也。世並舉而好朋兮，朋，黨也。夫何煢獨而不予聽。煢，孤也。《詩》曰：哀此煢獨。言世俗之人，皆行佞偽，相與朋黨，並相薦舉。忠直之士，孤煢特獨，何肯聽用我言，而納受之也。煢，一作〈丸〉。予，一作余。依前聖以節中兮，節，度。《文選》以作之。喟憑心而歷玆。喟，歎也。歷，數也。言己所言，皆依前世聖人之法，節其中和，喟然舒憤懣之心，歷數前世成敗之道，而為此詞也。憑，一作憑，一作馮。五臣云：中，得也。歷，行也。憑，滿也。言我依前代聖賢節度，而不得用，故歎息憤懣，而行澤畔矣。濟沅湘以南征兮，濟，渡也。沅、湘，水名。征，行也。就重華而敶詞：重華，舜名也。《帝繫》曰：瞽叟生重華，是為帝舜，葬於九疑山，在沅、湘之南。言己依聖王法而行，不容於世，故欲渡沅、湘之水南行，就舜敶詞自說，稽疑聖帝，冀聞祕要，以自開悟也。一作陳辭。啟《九辯》與《九歌》兮，啟，禹子也。《九辯》、《九歌》，禹樂也。言禹平治水土，以有天下，啟能承先志，纘敘其業，育養品類，故九州之物，皆可辯數，九功之德，皆有次序，而可歌也。《左氏傳》曰：六府三事，謂之九功。九功之德，皆可歌也，謂之《九歌》。水、火、金、木、土、穀，謂之六府；正德、利用、厚生，謂之三事。夏康娛以自縱。夏康，啟子太康也。娛，樂也。縱，放也。不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷。圖，謀也。言太康不遵禹、啟之樂，而更作淫聲，放縱情慾，以自娛樂，不顧患難，不謀後世，卒以失國，兄弟五人，家居閭巷，失尊位也。《尚書序》曰：太康失國，昆弟五人，須于洛汭，作《五子之歌》，此佚篇也。巷，一作居。羿淫遊以佚畋兮，羿，諸侯也。畋，獵也，一作田。又好射夫封狐。封狐，大狐也。言羿為諸侯，荒淫遊戲，以佚畋獵，又射殺大狐，犯天之孽，以亡其國也。固亂流其鮮終兮，鮮，少也。固，一誤作國。鮮，一作 尠。浞又貪夫厥家。浞，寒浞，羿相也。婦謂之家。言羿因夏衰亂，代之為政，娛樂畋獵，不恤民事，信任寒浞，使為國相。浞行媚於內，施賂於外，樹之詐慝而專其權勢。羿畋將歸，使家臣逢蒙射而殺之，貪取其家，以為己妻。羿以亂得政，身即滅亡，故言鮮終。澆身被服強圉兮，澆，寒浞子也。強圉，多力也。澆，一作奡。一云被於彊圉。縱欲而不忍。縱，放也。言浞取羿妻而生澆，彊梁多力，縱放其情，不忍其慾，以殺夏后相也。一本「欲」下有「殺」字。日康娛而自忘兮，康，安也。而，一作以。厥首用夫顛隕。首，頭也。自上下曰顛。隕，墜也。言澆既滅殺夏后相，安居無憂，日作淫樂，忘其過惡，卒為相子少康所誅，其頭顛隕而墜地。自此以上，羿、澆、寒浞之事，皆見於《左氏傳》。夫，一作以。一無「夫」字。夏桀之常違兮，桀，夏之亡王也。五臣云：言常背天違道。乃遂焉而逢殃。殃，咎也。言夏桀上偝於天道，下逆於人理，乃遂以逢殃咎，終為殷湯所誅滅。后辛之菹醢兮，后，君也。辛，殷之亡王紂名也。藏菜曰菹，肉醬曰醢。菹，一作葅。五臣云：葅醢，肉醬也。殷宗用而不長。言紂為無道，殺比干，醢梅伯。武王杖黃鉞，行天罰，殷宗遂絕，不得長久也。而，一作之。湯禹儼而祗敬兮，儼，畏也。祗，敬也。儼，一作嚴。周論道而莫差。周，周家也。差，過也。言殷湯、夏禹、周之文王，受命之君，皆畏天敬賢，論議道德，無有過差，故能獲夫神人之助，子孫蒙其福祐也。五臣云：湯、禹、周文，皆儼肅祗敬，論議道德，無有差殊，故得永年。舉賢而授能兮，一云舉賢才。循繩墨而不頗。頗，傾也。言三王選士，不遺幽陋，舉賢用能，不顧左右；行用先聖法度，無有傾失。故能綏萬國，安天下也。《易》曰：無平不頗也。五臣云：無有頗僻。循，一作脩。頗，一作陂。皇天無私阿兮，竊愛為私，所私為阿。一云所祐為阿。覽民德焉錯輔。錯，置也。輔，佐也。言皇天神明，無所私阿。觀萬民之中有道德者，因置以為君，使賢能輔佐，以成其志。故桀為無道，傳與湯；紂為淫虐，傳與文王。德，一作德。《文選》民作人。夫維聖哲以茂行兮，哲，智也。茂，盛也。苟得用此下土。苟，誠也。下土，謂天下也。言天下之所立者，獨有聖明之智，盛德之行，故得用事天下，而為萬民之主。瞻前而顧後兮，瞻，觀也。顧，視也。前謂禹、湯，後謂桀、紂。相觀民之計極。相，視也。計，謀也。極，窮也。言前觀湯、武之所以興，顧視桀、紂之所以亡，足以觀察萬民忠佞之謀，窮其真偽也。民，一作人。夫孰非義而可用兮，孰非善而可服。服，服事也。言世之人臣，誰有不行仁義，而可任用；誰有不行信善，而可服事者乎？言人非義則德不立，非善則行不成也。五臣云：服，用也。阽余身而危死兮，阽，猶危也。或云：阽，近也。言己盡忠，近於危殆。一本「死」下有「節」字。覽余初其猶未悔。言己正言危行，身將死亡，上觀初世伏節之賢士，我志所樂，終不悔恨也。五臣云：今觀我之初志，終竟行猶未為悔。不量鑿而正枘兮，量，度也。正，方也。枘所以充鑿。固前脩以菹醢。言工不量度其鑿，而方正其枘，則物不固而木破矣。臣不度君賢愚，竭其忠信，則被罪過，而身殆也。自前世脩名之人，以獲菹醢，龍逄、梅伯是也。菹，一作葅。五臣云：邪佞在前，忠賢何由能進。曾歔欷余鬱邑兮，曾，累也。歔欷，懼貌。或曰：哀泣之聲也。鬱邑，憂也。曾，一作增。邑，一作悒。哀朕時之不當。言我累息而懼、鬱邑而憂者，自哀生不當舉賢之時，而值菹醢之世也。攬茹蕙以掩涕兮，茹，柔耎也。攬，一作〈扌監〉，《文選》作掔。五臣云：茹，臭也。蕙，香草。以喻忠正之心。霑余襟之浪浪。霑，濡也。衣眥謂之襟。浪浪，流貌也。言己自傷放在草澤，心悲泣下，霑濡我衣，浪浪而流，猶引取柔耎香草，以自掩拭，不以悲放失仁義之則也。

　　跪敷衽以陳辭兮，敷，布也。衽，衣前也。陳辭於重華，道羿、澆以下也。故下句云：發軔於蒼梧也。辭，一作詞。耿吾既得此中正；耿，明也。言己上睹禹、湯、文王脩德以興，下見羿、澆、桀、紂行惡以亡，中知龍逄、比干執履忠直，身以菹醢。乃長跪布衽，俛首自念，仰訴於天，則中心曉明，得此中正之道，精合真人，神與化游。故設乘雲駕龍，周歷天下，以慰己情，緩幽思也。五臣云：明我得此中正之道。駟玉虯以乘鷖兮，有角曰龍，無角曰虯。鷖，鳳皇別名也。《山海經》云：鷖身有五采，而文如鳳。鳳類也，以為車飾。虯，一作虯。乘，一作乘。鷖，一作翳。溘埃風余上征。溘，猶掩也。埃，塵也。言我設往行游，將乘玉虯，駕鳳車，掩塵埃而上征，去離世俗，遠群小也。朝發軔於蒼梧兮，軔，搘輪木也。蒼梧，舜所葬也。搘，一作支。夕余至乎縣圃；縣圃，神山，在崑崙之上。《淮南子》曰：崑崙縣圃，維絕，乃通天。言己朝發帝舜之居，夕至縣圃之上，受道聖王，而登神明之山。縣，一作懸。一無「絕」字。一本乃作絕。欲少留此靈瑣兮，靈以喻君。瑣，門鏤也，文如連瑣，楚王之省閤也。一云：靈，神之所在也。瑣，門有青瑣也。言未得入門，故欲小住門外。瑣，一作璅。五臣云：瑣，門閣也。日忽忽其將暮。言己誠欲少留於君之省閤，以須政教，日又忽去，時將欲暮，年歲且盡，言己衰老也。吾令羲和弭節兮，羲和，日御也。弭，按也。按節，徐步也。望崦嵫而勿迫。崦嵫，日所入山也，下有蒙水，水中有虞淵。迫，附也。言我恐日暮年老，道德不施，欲令日御按節徐行，望日所入之山，且勿附近，冀及盛時遇賢君也。勿，一作未。路曼曼其脩遠兮，脩，長也。《釋文》曼作漫。五臣云：漫漫，遠貌。吾將上下而求索。言天地廣大，其路曼曼，遠而且長，不可卒至，吾方上下左右，以求索賢人，與己合志者也。飲余馬於咸池兮，咸池，日浴處也。總余轡乎扶桑。總，結也。扶桑，日所拂木也。《淮南子》曰：日出湯谷，浴乎咸池，拂于扶桑，是謂晨明；登于扶桑，爰始將行，是謂朏明。言我乃往至東極之野，飲馬於咸池，與日俱浴。以潔己身；結我車轡于扶桑，以留日行，幸得不老，延年壽也。折若木以拂日兮，若木在崑崙西極，其華照下地。拂，擊也。一云蔽也。聊逍遙以相羊。聊，且也。逍遙、相羊，皆遊也。言己總結日轡，恐不能制，年時卒過，故復轉之西極，折取若木，以拂擊日，使之還去，且相羊而遊，以俟君命也。或謂拂，蔽也，以若木鄣蔽日，使不得過也。逍遙，一作須臾。羊，一作佯。前望舒使先驅兮，望舒，月御也。月體光明，以喻臣清白也。後飛廉使奔屬。飛廉，風伯也。風為號令，以喻君命。言己使清白之臣，如望舒先驅求賢，使風伯奉君命於後，以告百姓。或曰：駕乘龍雲，必假疾風之力，使奔屬於後。鸞皇為余先戒兮，鸞，俊鳥也。皇，雌鳳也。以喻仁智之士。先，一作前。五臣云：鸞皇，靈鳥。雷師告余以未具。雷為諸侯，以興於君。言己使仁智之士，如鸞皇，先戒百官，將往適道，而君怠墮，告我嚴裝未具。余，一作我。吾令鳳鳥飛騰兮，繼之以日夜。言我使鳳鳥明智之士，飛行天下，以求同志，續以日夜，冀相逢遇也。《文選》云：吾令鳳皇飛騰兮，又繼之以日夜。飄風屯其相離兮，回風為飄。飄風，無常之風，以興邪惡之眾。屯其相離，言不與己和合也。帥雲霓而來御。雲霓，惡氣，以喻佞人。御，迎也。言己使鳳鳥往求同志之士，欲與俱共事君，反見邪惡之人，相與屯聚，謀欲離己。又遇佞人相帥來迎，欲使我變節以隨之也。帥，一作率。紛總總其離合兮，紛，盛多貌。總總，猶僔僔，聚貌。五臣云：紛，亂也。斑陸離其上下。斑，亂貌。陸離，分散也。言己游觀天下，但見俗人競為讒佞，僔僔相聚，乍離乍合，上下之義，斑然散亂，而不可知也。斑，一作班。吾令帝閽開關兮，帝，謂天帝。閽，主門者也。倚閶闔而望予。閶闔，天門也。言己求賢不得，疾讒惡佞，將上訴天帝，使閽人開關，又倚天門望而距我，使我不得入也。時曖曖其將罷兮，曖曖，昏昧貌。罷，極也。罷，一作疲。結幽蘭而延佇。言時世昏昧，無有明君，周行罷極，不遇賢士，故結芳草，長立有還意也。而，一作以。五臣云：結芳草自潔，長立而無趣向。世溷濁而不分兮，溷，亂也。濁，貪也。好蔽美而嫉妒。言時世君亂臣貪，不別善惡，好蔽美德，而嫉妒忠信也。五臣云：蔽，隱也。朝吾將濟於白水兮，濟，渡也。《淮南子》言：白水出崑崙之山，飲之不死。於，一作乎。登閬風而 紲馬。閬風，山名，在崑崙之上。紲，繫也。言己見中國溷濁，則欲渡白水，登神山，屯車繫馬，而留止也。白水潔淨，閬風清明，言己脩清白之行，不懈怠也。紲，一作絏。忽反顧以流涕兮，哀高丘之無女。楚有高丘之山。女以喻臣。言己雖去，意不能已，猶復顧念楚國無有賢臣，心為之悲而流涕也。或云：高丘，閬風山上也。無女，喻無與己同心也。舊說：高丘，楚地名也。五臣云：女，神女，喻忠臣。溘吾遊此春宮兮，溘，奄也。春宮，東方青帝舍也。溘，一作壒。折瓊枝以繼佩。繼，續也。言己行游，奄然至於青帝之舍，觀萬物始生，皆出於仁義，復折瓊枝以續佩，守仁行義，志彌固也。及榮華之未落兮，榮華，喻顏色。落，墮也。相下女之可詒。相，視也。詒，遺也。言己既脩行仁義，冀得同志，願及年德盛時，顏貌未老，視天下賢人，將持玉帛而聘遺之，與俱事君也。詒，一作貽。吾令豐隆乘雲兮，豐隆，雲師，一曰雷師。下注同。乘，一作乘。求宓妃之所在。宓妃，神女，以喻隱士。言我令雲師豐隆，乘雲周行，求隱士清潔若宓妃者，欲與并心力也。宓，一作虙。五臣云：虙妃以喻賢臣。解佩纕以結言兮，纕，佩帶也。吾令蹇脩以為理。蹇脩，伏羲氏之臣也。理，分理也，述禮意也。言己既見宓妃，則解我佩帶之玉，以結言語，使古賢蹇脩而為媒理也。伏羲時敦朴，故使其臣也。五臣云：令蹇脩為媒，以通辭理。紛總總其離合兮，忽緯繣其難遷。緯繣，乖戾也。遷，徙也。言蹇脩既持其佩帶通言，而讒人復相聚毀敗，令其意一合一離，遂以乖戾而見距絕。言所居深僻，難遷徙也。夕歸次於窮石兮，次，舍也。再宿為信，過信為次。《淮南子》言弱水出於窮石，入於流沙也。朝濯髮乎洧盤。洧盤，水名。《禹大傳》曰：洧盤之水，出崦嵫之山。言宓妃體好清潔，暮即歸舍窮石之室，朝沐洧盤之水，遁世隱居，而不肯仕也。盤，一作槃。保厥美以驕傲兮，倨簡曰驕，侮慢曰傲。傲，一作敖。日康娛以淫遊。康，安也。言宓妃用志高遠，保守美德，驕傲侮慢，日自娛樂以遊戲自恣，無有事君之意也。五臣云：淫，久也。言隱居之人，日日安樂久遊，無意以匡君。雖信美而無禮兮，來違棄而改求。違，去也。改，更也。言宓妃雖信有美德，驕傲無禮，不可與共事君。來復棄去，而更求賢也。棄，一作棄。覽相觀於四極兮，覽相，一作求覽。周流乎天余乃下。言我乃復往觀視四極，周流求賢，然後乃來下也。一云：周流天乎。一無「乎」字。望瑤臺之偃蹇兮，石次玉曰瑤。《詩》曰：報之以瓊瑤。偃蹇，高貌。見有娀之佚女。有娀，國名。佚，美也。謂帝嚳之妃，契母簡狄也。配聖帝，生賢子，以喻貞賢也。《詩》曰：有娀方將，帝立子生商。《呂氏春秋》曰：有娀氏有美女，為之高臺而飲食之。言己望見瑤臺高峻，睹有娀氏美女，思得與共事君也。佚，《釋文》作 妷。吾令鴆為媒兮，鴆，運日也。羽有毒可殺人，以喻讒佞賊害人也。鴆告余以不好。言我使鴆鳥為媒，以求簡狄，其性讒賊，不可信用，還詐告我言不好也。五臣云：忠賢，讒佞所疾，故云不好。雄鳩之鳴逝兮，逝，往也。《釋文》雄作鳩。余猶惡其佻巧。佻，輕也。巧，利也。言又使雄鳩銜命而往，其性輕佻巧利，多語言而無要實，復不可信用也。五臣云：雄鳩多聲。言使辯捷之士，往聘忠賢，我又惡其輕巧而不信。心猶豫而狐疑兮，欲自適而不可。適，往也。言己令鴆為媒，其心讒賊，以善為惡；又使雄鳩銜命而往，多言無實。故中心狐疑猶豫，意欲自往，禮又不可，女當須媒，士必待介也。鳳皇既受詒兮，詒，一作詔。五臣云：詒，遺也。言我得賢人如鳳皇者。受遺玉帛，將行就聘。恐高辛之先我。高辛，帝嚳有天下號也。《帝繫》曰：高辛氏為帝嚳。帝嚳次妃有娀氏女生契。言己既得賢智之士若鳳皇，受禮遺將行，恐帝嚳已先我得娀簡狄也。遺，一作遣。五臣云：帝嚳，喻諸國賢君。欲遠集而無所止兮，集，一作進。聊浮遊以逍遙。言己既求簡狄，復後高辛，欲遠集它方，又無所之，故且遊戲觀望以忘憂，用以自適也。及少康之未家兮，留有虞之二姚。少康，夏后相之子也。有虞，國名，姚姓，舜後也。昔寒浞使澆殺夏后相，少康逃奔有虞，虞因妻以二女，而邑於綸，有田一成，有眾一旅，能布其德，以收夏眾，遂誅滅澆，復禹之舊績。屈原設至遠方之外，博求眾賢，索宓妃則不肯見，求簡狄又後高辛，幸若少康留止有虞，而得二妃，以成顯功，是不欲遠去之意也。理弱而媒拙兮，弱，劣也。拙，鈍也。五臣云：我欲留聘二姚，又恐道理弱於少康，而媒無巧辭。恐導言之不固。言己欲效少康，留而不去，又恐媒人弱鈍，達言於君不能堅固，復使回移也。世溷濁而嫉賢兮，世，一作時。好蔽美而稱惡。稱，舉也。再言世溷濁者，懷、襄二世不明，故群下好蔽忠正之士，而舉邪惡之人。美，一作善。閨中既以邃遠兮，小門謂之閨。邃，深也。一無「以」字。哲王又不寤。哲，智也。寤，覺也。言君處宮殿之中，其閨深遠，忠言難通，指語不達，自明智之王，尚不能覺悟善惡之情，高宗殺孝己是也。何況不智之君，而多闇蔽，固其宜也。懷朕情而不發兮，余焉能忍與此終古。言我懷忠信之情，不得發用，安能久與此闇亂之君，終古而居乎？意欲復去也。一本「忍」下有「而」字。《釋文》：古，音故。

　　索藑茅以筳篿兮，索，取也。藑茅，靈草也。筳，小折竹也。楚人名結草折竹以卜曰篿。《文選》藑作瓊。五臣云：筳，竹筭也。命靈氛為余占之。靈氛，古明占吉凶者。言己欲去則無所集，欲止又不見用，憂懣不知所從，乃取神草竹筳，結而折之，以卜去留，使明智靈氛占其吉凶也。曰兩美其必合兮，孰信脩而慕之？靈氛言以忠臣而就明君，兩美必合，楚國誰能信明善惡，脩行忠直，欲相慕及者乎？己宜以時去也。恖九州之博大兮，豈唯是其有女？言我思念天下博大，豈獨楚國有臣而可止乎？恖，古文思，亦作思。唯，一作惟。曰勉遠逝而無狐疑兮，一無「狐」字。孰求美而釋女？五臣云：靈氛曰但勤力遠去，誰有求忠臣而不擇取汝者也。何所獨無芳草兮，草，一作艸，舊作卉。爾何懷乎故宇？懷，思也。宇，居也。言何所獨無賢芳之君，何必思故居而不去也。此皆靈氛之詞。爾，一作尒。宇，一作宅。注同。世幽昧以昡曜兮，昡曜，惑亂貌。世，一作時。昡，一作眩。孰云察余之善惡。屈原答靈氛曰：當世之君，皆闇昧惑亂，不分善惡，誰當察我之善情而用己乎？是難去之意也。善惡，一作中情。《文選》善，作美。民好惡其不同兮，民，一作人。惟此黨人其獨異。黨，鄉黨，謂楚國也。言天下萬民之所好惡，其性不同，此楚國尤獨異也。五臣云 ：好，愛。惡，憎也。戶服艾以盈要兮，艾，白蒿也。盈，滿也。或言艾非芳草也。一名冰臺。謂幽蘭其不可佩。言楚國戶服白蒿，滿其要帶，以為芬芳，反謂幽蘭臭惡，為不可佩也。以言君親愛讒佞，憎遠忠直，而不肯近也。其，一作兮，一作之。五臣云：言楚國皆好讒佞，謂忠正不可行於身也。覽察草木其猶未得兮，察，視也。草，一作艸，一作卉。猶，一作獨。豈珵美之能當？珵，美玉也。《相玉書》言：珵大六寸，其耀自照。言時人無能知臧否，觀眾草尚不能別其香臭，豈當知玉之美惡乎？以為草木易別於禽獸，禽獸易別於珠玉，珠玉易別於忠佞，知人最為難也。五臣云：豈能辨玉之臧否而當之乎？玉喻忠直。蘇糞壤以充幃兮，蘇，取也。充，猶滿也。壤，土也。幃謂之 幐。幐，香囊也。以，一作以。謂申椒其不芳。言蘇糞土以滿香囊，佩而帶之，反謂申椒臭而不香，言近小人遠君子也。欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑。言己欲從靈氛勸去之吉占，則心中狐疑，念楚國也。巫咸將夕降兮，巫咸，古神巫也。當殷中宗之世。降，下也。懷椒糈而要之。椒，香物，所以降神。糈，精米，所以享神。言巫咸將夕從天上來下，願懷椒糈要之，使占玆吉凶也。糈，俗作 糒 ·百神翳其備降兮，九疑繽其並迎。翳，蔽也。繽，盛也。九疑，舜所葬也。言巫咸得己椒糈，則將百神蔽日來下；舜又使九疑之神，紛然來迎，知己之志也。疑，一作嶷。皇剡剡其揚靈兮，皇，皇天也。剡剡，光貌。告余以吉故。言皇天揚其光靈，使百神告我，當去就吉善也。五臣云：告我去當吉。曰勉陞降以上下兮，勉，強也。上謂君，下謂臣，陞，一作升。求矩矱之所同。矩，法也。矱，度也。言當自勉強上求明君，下索賢臣，與己合法度者，因與同志共為治也。矩，一作矩。矱，一作 彟。五臣云：此巫咸之言。湯禹嚴而求合兮，嚴，敬也。合，匹也。嚴，一作儼。摯咎繇而能調。摯，伊尹名，湯臣也。咎繇，禹臣也。調，和也。言湯、禹至聖，猶敬承天道，求其匹合，得伊尹、咎繇，乃能調和陰陽，而安天下也。一作皋陶。苟中情其好脩兮，又何必用夫行媒。行媒，喻左右之臣也。言誠能中心常好善，則精感神明，賢君自舉用之，不必須左右薦達也。一無「又」字。五臣云：苟，且也。說操築於傅巖兮，說，傅說也。傅巖，地名。武丁用而不疑。武丁，殷之高宗也。言傅說抱道懷德，而遭遇刑罰，操築作於傅巖。武丁思想賢者，夢得聖人，以其形像求之，因得傅說，登以為公，道用大興，為殷高宗也。《書序》曰：高宗夢得說，使百工營求諸野，得諸傅巖，作《說命》，是佚篇也。呂望之鼓刀兮，呂，太公之氏姓也。鼓，鳴也。或言呂望太公，姜姓也，未遇之時，鼓刀屠於朝歌也。遭周文而得舉。言太公避紂，居東海之濱，聞文王作興，盍往歸之。至於朝歌，道窮困，自鼓刀而屠，遂西釣於渭濱。文王夢得聖人，於是出獵而遇之，遂載以歸，用以為師，言吾先公望子久矣，因號為太公望。或言周文王夢天帝立令狐之津，太公立其後。帝曰：昌，賜汝名師。文王再拜，太公亦再拜。太公夢亦如此。文王出田，見識所夢，載與俱歸，以為太師也。甯戚之謳歌兮，甯戚，衛人。齊桓聞以該輔。該，備也。甯戚修德不用，退而商賈，宿齊東門外。桓公夜出，甯戚方飯牛，叩角而商歌，桓公聞之，知其賢，舉用為客卿，備輔佐也。及年歲之未晏兮，晏，晚。時亦猶其未央。央，盡也。言己所以汲汲欲輔佐君者，冀及年未晏晚，以成德化也。然年時亦尚未盡，冀若三賢之遭遇也。其，一作而。恐鵜鴃之先鳴兮，鵜鴃，一名買〈危鳥〉，常以春分鳴也。鵜，一作鷤。五臣云：鷤鴃，秋分前鳴，則草木彫落。使夫百草為之不芳。言我恐鵜鴃以先春分鳴，使百草華英摧落，芬芳不得成也。以喻讒言先至，使忠直之士蒙罪過也。草，一作艸，一作卉。一無「夫」字。一無「為」字。何瓊佩之偃蹇兮，偃蹇，眾盛貌。佩，一作珮。眾薆然而蔽之。言我佩瓊玉，懷美德，偃蹇而盛，眾人薆然而蔽之，傷不得施用也。五臣云：薆，亦盛也。惟此黨人之不諒兮，諒，信。一作亮。恐嫉妒而折之。言楚國之人，不尚忠信之行，共嫉妒我正直，必欲折挫而敗毀之也。時繽紛其變易兮，其，一作以。五臣云 ：繽紛，亂也。又何可以淹留。言時世溷濁，善惡變易，不可以久留，宜速去也。蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅。言蘭芷之草，變易其體，而不復香。荃蕙化而為菅茅，失其本性也。以言君子更為小人，忠信更為佞偽也。五臣云：茅，惡草，以喻讒臣。何昔日之芳草兮，草，一作艸，一作卉。今直為此蕭艾也。言往昔芬芳之草，今皆直為蕭艾而已。以言往日明智之士，今皆佯愚，狂惑不顧。一無「蕭」字，一無「也」字。豈其有他故兮，莫好脩之害也。言士民所以變曲為直者，以上不好用忠正之人，害其善志之故。一無「也」字。五臣云：明智之士佯愚者，為君不好修絜之士，而自損害。余以蘭為可恃兮，蘭，懷王少弟，司馬子蘭也。恃，怙也。羌無實而容長。實，誠也。言我以司馬子蘭懷王之弟，應薦賢達能，可怙而進，不意內無誠信之實，但有長大之貌。浮華而已。五臣云：無實，無實材。委厥美以從俗兮，委，棄。苟得列乎眾芳。言子蘭棄其美質正直之性，隨從諂佞，苟欲列於眾賢之位，無進賢之心也。椒專佞以慢慆兮，椒，楚大夫子椒也。慆，淫也。慢，一作謾。《釋文》作嫚。慆，一作諂。樧又欲充夫佩幃。樧，茱萸也，似椒而非，以喻子椒似賢而非賢也。幃，盛香之囊，以喻親近。言子椒為楚大夫，處蘭芷之位，而行淫慢佞諛之志，又欲援引面從不賢之類，使居親近，無有憂國之心，責之也。夫，一作其。五臣云：子椒列大夫位，在君左右，如茱萸之在香囊，妄充佩帶，而無芬芳。既干進而務入兮，干，求。而，一作以。又何芳之能祗。祗，敬也。言子椒苟欲自進，求入於君，身得爵祿而已，復何能敬愛賢人，而舉用之也？固時俗之流從兮，一作從流。一本「從」誤作「徙」。又孰能無變化。言時世俗人隨從上化，若水之流。二子復以諂諛之行，眾人誰有不變節而從之者乎？疾之甚也。五臣曰：固此諂佞之俗，流行相從，誰能不變節隨時以容身乎？覽椒蘭其若玆兮，又況揭車與江離。言觀子椒、子蘭變志若此，況朝廷眾臣，而不為佞媚以容其身邪？揭，一作擖。離，一作蘺。惟玆佩之可貴兮，之，一作其。委厥美而歷玆。歷，逢也。言己內行忠直，外佩眾香，此誠可貴重，不意明君棄其至美，而逢此咎也。芳菲菲而難虧兮，虧，歇。而，一作其。虧，一作〈雐弓〉。芬至今猶未沬。沬，已也。言己所行純美，芬芳勃勃，誠難〈雐弓〉歇，久而彌盛，至今尚未已也。芬芳，一作芬芬。勃，一作浡。和調度以自娛兮，聊浮游而求女。言我雖不見用，猶和調己之行度，執守忠貞，以自娛樂，且徐徐浮游，以求同志也。五臣云：汝，同志人也。度，法度也。及余飾之方壯兮，周流觀乎上下。上謂君，下謂臣也。言我願及年德方盛壯之時，周流四方，觀君臣之賢，欲往就之也。

　　靈氛既告余以吉占兮，歷吉日乎吾將行。言靈氛既告我以吉占，歷善日吾將去君而遠行也。五臣曰：歷，選也。折瓊枝以為羞兮，羞，脯。精瓊爢以為粻。精，鑿也。爢，屑也。粻，糧也。《詩》云：乃裹餱糧。言我將行，乃折取瓊枝，以為脯腊，精鑿玉屑，以為儲糧，飲食香潔，冀以延年也。五臣云：精，擣也。取其清潔而延壽。為余駕飛龍兮，雜瑤象以為車。象，象牙也。言我駕飛龍，乘明智之獸，象玉之車，文章雜錯，以言己德似龍玉，而世莫之識也。五臣云：飛龍喻道，瑤象以比君子之德。言我遠游，但駕此道德以為車。何離心之可同兮，吾將遠逝以自疏。言賢愚異心，何可合同，知君與己殊志，故將遠去自疏，而流遁於世也。五臣云：忠佞兩心不可同，吾將遠去。自疏遠也。邅吾道夫崑崙兮，邅，轉也。楚人名轉曰邅。《河圖括地象》言：崑崙在西北，其高萬一千里，上有瓊玉之樹也。路脩遠以周流。言己設去楚國遠行，乃轉至崑崙神明之山，其路遙遠，周流天下，以求同志也。揚雲霓之晻藹兮，揚，披也。晻藹，猶蓊鬱，蔭貌也。一本，「揚」下有「志」字。藹，《釋文》作濭，一作靄。五臣云：揚，舉也。雲霓，虹也，畫之於旌旗。晻藹，旌旗蔽日貌。鳴玉鸞之啾啾。鸞，鸞鳥也。以玉為之，著於衡，和著於軾。啾啾，鳴聲也。言己從崑崙將遂陞天，披雲霓之蓊鬱，排讒佞之黨群，鳴玉鸞之啾啾，而有節度也。五臣云：玉，馬佩也。鸞，車鈴也。言我去國，亦守節度而行。朝發軔於天津兮，天津，東極箕、斗之閒，漢津也。夕余至乎西極。言己朝發天之東津，萬物所生，夕至地之西極，萬物所成，動順陰陽之道，且亟疾也。鳳皇翼其承旂兮，翼，敬也。旂，旗也。畫龍虎為旂也。《文選》翼作紛。高翱翔之翼翼。翼翼，和貌。言己動順天道，則鳳皇來隨我車，敬承旂旗，高飛翱翔，翼翼而和，嘉忠正、懷有德也。之，一作而。五臣云：鳳皇承旂，引路飛翔，翼翼然扶衛於己。忽吾行此流沙兮，流沙，沙流如水也。《尚書》曰：餘波入于流沙。五臣云：流沙，西極也。遵赤水而容與。遵，循也。赤水，出崑崙山。容與，游戲貌。言吾行忽然過此流沙，遂循赤水而游戲，雖行遠方，動以潔清自洒飾也。麾蛟龍使梁津兮，舉手曰麾。小曰蛟，大曰龍。或言以手教曰麾。津，西海也。蛟龍，水虫也。以蛟龍為橋，乘之以渡，似周穆王之越海，比鼉黿以為梁也。使，一作以。五臣曰：麾，招也。詔西皇使涉予。詔，告也。西皇，帝少皞也。涉，渡也。言我乃麾蛟龍，以橋西海，使少皞來渡我，動與神獸聖帝相接，言能渡萬民之厄也。予，一作余。路脩遠以多艱兮，艱，難也。騰眾車使徑待。騰，過也。言崑崙之路，險阻艱難，非人所能由，故令眾車先過，使從邪徑以相待也。以言己所行高遠，莫能及也。待，一作侍。路不周以左轉兮，不周，山名，在崑崙西北。轉，行也。五臣云：左轉者，君子尚左。指西海以為期。指，語也。期，會也。言己使語眾車，我所行之道，當過不周山而左行，俱會西海之上也。過不周者，言道不合於世也。左轉者，言君行左乖，不與己同志也。屯余車其千乘兮，屯，陳也。五臣云：屯，聚也。車所以載己。言君子以德自載，亦如車焉。聚千乘者，言道德之多，並運於己，所在可馳走。齊玉軑而並馳。軑，錮也。一云車轄也。言乃屯敶我車，前後千乘，齊以玉為車轄，並馳左右。言從己者眾，皆有玉德，宜輔千乘之君也。即道千乘之國也。駕八龍之婉婉兮，婉婉，龍貌。五臣云：八龍，八節之氣也。婉，於阮切，《釋文》作蜿，於元切。載雲旗之委蛇。言己乘八龍，神智之獸，其狀婉婉，又載雲旗，委蛇而長也。駕八龍者，言己德如龍，可制御八方也。載雲旗者，言己德如雲，能潤施萬物也。蛇，一作移。一作逶迤。五臣云：言我所往，皆與神游，故可御氣為駕，載雲為旗也。抑志而弭節兮，神高馳之邈邈。邈邈，遠貌。言己雖乘雲龍，猶自抑案，弭節徐行，高抗志行，邈邈而遠，莫能追及。一云：邁高馳。五臣云：抑志按節，徐行以候世人，其邈遠莫能逮及也。奏《九歌》而舞《韶》兮，《九歌》，《九德》之歌，禹樂也。《韶》，《九韶》，舜樂也，《尚書》：簫韶九成。是也。聊假日以媮樂。言己德高智明，宜輔舜、禹以致太平，奏《九德》之歌、《九韶》之舞，而不遇其時，故假日游戲媮樂而已。假，一作暇。陟陞皇之赫戲兮，皇，皇天也。赫戲，光明貌。一無「陟」字。陞，一作升。忽臨睨夫舊鄉。睨，視也。舊鄉，楚國也。言己雖升崑崙，過不周，渡西海，舞《九韶》，陞天庭，據光曜，不足以解憂，猶顧視楚國，愁且思也。僕夫悲余馬懷兮，僕，御也。懷，思也。蜷局顧而不行。蜷局，詰屈不行貌。屈原設去世離俗，周天 市地，意不忘舊鄉，忽望見楚國，僕御悲感，我馬思歸，蜷局詰屈而不肯行，此終志不去，以詞自見，以義自明也。五臣云：蜷局回顧而不肯行。

　　亂曰：亂，理也。所以發理詞指，總撮其要也。屈原舒肆憤懣，極意敶詞，或去或留，文采紛華，然後結括一言，以明所趣之意也。已矣哉，國無人莫我知兮，已矣，絕望之詞。無人，謂無賢人也。《易》曰：闚其戶， 闐其無人。屈原言已矣，我獨懷德不見用者，以楚國無有賢人知我忠信之故，自傷之詞。一無「哉」字。又何懷乎故都？言眾人無有知己，己復何為思故鄉念楚國也。既莫足與為美政兮，吾將從彭咸之所居。言時世之君無道，不足與共行美德、施善政者，故我將自沈汨淵，從彭咸而居處也。

　　　敘曰：昔者孔子叡聖明喆，音哲。天生不群，群，一作王。定經術，刪詩書，一云俾定經術，乃刪詩書。正禮樂，制作春秋，以為後王法。門人三千，罔不昭達。臨終之日，則大義乖而微言絕。其後周室衰微，戰國並爭，道德陵遲，譎詐萌生。於是楊、墨、鄒、孟、孫、韓之徒，各以所知著造傳記，或以述古，或以明世。八字一作咸以名世。而屈原履忠被譖，憂悲愁思，一云憂愁思憤。獨依詩人之義而作《離騷》，上以諷諫，下以自慰。遭時闇亂，不見省納，不勝憤懣，遂復作《九歌》以下凡二十五篇。楚人高其行義，瑋其文采，以相教傳。或作傳教。至於孝武帝，恢廓道訓，使淮南王安作《離騷經章句》，則大義粲然。後世雄俊，莫不瞻慕，一作仰。舒肆妙慮，一云攄舒妙思。纘述其詞。逮至劉向，顏師古讀如本字。典校經書，分為十六卷。孝章即位，深弘道藝，而班固、賈逵復以所見改易前疑，各作《離騷經章句》。其餘十五卷，一作篇。闕而不說。又以壯為狀，一作扶。義多乖異，事不要括。一作撮。今臣復以所識所知，稽之舊章，合之經傳，八字一云稽之經傳。作十六卷章句。雖未能究其微妙，然大指之趣，略可見矣。且人臣之義，以忠正為高，以伏節為賢。故有危言以存國，殺身以成仁。是以伍子胥不恨於浮江，比干不悔於剖心，然後忠立而行成，忠，一作德。榮顯而名著。著，一作稱。若夫懷道以迷國，詳愚而不言，詳與佯同，詐也。顛則不能扶，危則不能安，婉娩以順上，婉娩，一作娩娩，一作僶俛。逡巡以避患，雖保黃耇，終壽百年，蓋志士之所恥，愚夫之所賤也。今若屈原，膺忠貞之質，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進不隱其謀，退不顧其命，此誠絕世之行，俊彥之英也。而班固謂之「露才揚己」，一作班、賈。「競於群小之中，怨恨懷王，譏刺椒、蘭，苟欲求進，強巨姜切。非其人，不見容納，忿恚自沈」，是虧其高明，而損其清潔者也。昔伯夷、叔齊讓國守分，作志。不食周粟，遂餓而死，豈可復謂有求於世而怨望哉。一作恨怨。且詩人怨主刺一作諫。上曰：「嗚呼！小子，未知臧否，匪面命之，言提其耳！」風諫之語，於斯為切。然仲尼論之，以為大雅。引此比彼，屈原之詞，優游婉順，寧以其君一有為字。不智之故，欲提攜其耳乎！而論者以為「露才揚己」、「怨刺其上」、「強非其人」，殆失厥中矣。夫《離騷》之文，依託《五經》以立義焉：「帝高陽之苗裔」，則「厥初生民，時惟姜嫄」也；「紉秋蘭以為佩」，則「將翱將翔，佩玉瓊琚」也；「夕攬洲之宿莽」，則《易》「潛龍勿用」也；「駟玉虯而乘鷖」，則「時乘六龍以御天」也；「就重華而敶詞」，則《尚書》咎繇之謀謨也；「登崑崙而涉流沙」，則《禹貢》之敷土也。故智彌盛者其言博，才益多者其識遠。多，一作劭。屈原之詞，誠博遠矣。自一有「孔丘」字。終沒以來，名儒博達之士著造詞賦，莫不擬則其儀表，祖式其模範，取其要妙，竊其華藻，所謂金相玉質，百世無匹，世，一作歲。名垂罔極，永不刊滅者矣。班孟堅序云：「昔在孝武，博覽古文。淮南王安敘《離騷傳》，以《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者，可謂兼之。蟬蛻濁穢之中，浮游塵埃之外，皭然泥而不滓；推此志，雖與日月爭光可也。斯論似過其真。又說：五子以失家巷，謂五子胥也。及至羿、澆、少康、貳姚、有娀佚女，皆各以所識有所增損，然猶未得其正也。故博采經書傳記本文以為之解。且君子道窮，命矣。故潛龍不見是而無悶。《關雎》哀周道而不傷。蘧瑗持可懷之智，甯武保如愚之性，咸以全命避害，不受世患。故《大雅》曰：既明且哲，以保其身。斯為貴矣。今若屈原，露才揚己，競乎危國群小之閒，以離讒賊。然責數懷王，怨惡椒、蘭，愁神苦思，強非其人，忿懟不容，沈江而死，亦貶絜狂狷景行之士。多稱崑崙、冥婚宓妃虛無之語，皆非法度之政，經義所載。謂之兼《詩》風雅，而與日月爭光，過矣！然其文弘博麗雅，為辭賦宗。後世莫不斟酌其英華，則象其從容。自宋玉、唐勒、景差之徒，漢興，枚乘、司馬相如、劉向、揚雄，騁極文辭，好而悲之，自謂不能及也。雖非明智之器，可謂妙才者也。」政與正同。顏之推云：「自古文人常陷輕薄。屈原露才揚己，顯暴君過。」劉子玄云：「懷、襄不道，其惡存於楚賦。」讀者不以為過，蓋不隱惡故也。愚嘗折衷其說而論之曰：或問：古人有言：殺其身有益於君則為之。屈原雖死，何益於懷、襄？曰：忠臣之用心，自盡其愛君之誠耳。死生、毀譽，所不顧也。故比干以諫見戮，屈原以放自沈。比干，紂諸父也。屈原，楚同姓也。為人臣者，三諫不從則去之。同姓無可去之義，有死而已。《離騷》曰：阽余身而危死兮，覽余初其猶未悔。則原之自處審矣。或曰：原用智於無道之邦，虧明哲保身之義，可乎？曰：愚如武子，全身遠害可也。有官守言責，斯用智矣。山甫明哲，固保身之道。然不曰夙夜匪解，以事一人乎！士見危致命，況同姓，兼恩與義，而可以不死乎！且比干之死，微子之去，皆是也。屈原其不可去乎？有比干以任責，微子去之可也。楚無人焉，原去則國從而亡。故雖身被放逐，猶徘徊而不忍去。生不得力爭而強諫，死猶冀其感發而改行，使百世之下，聞其風者，雖流放廢斥，猶知愛其君，眷眷而不忘，臣子之義盡矣。非死為難，處死為難。屈原雖死，猶不死也。後之讀其文，知其人，如賈生者亦鮮矣。然為賦以弔之，不過哀其不遇而已。余觀自古忠臣義士，慨然發憤，不顧其死，特立獨行，自信而不回者，其英烈之氣，豈與身俱亡哉！仍羽人於丹丘，留不死之舊鄉，超無為以至清，與太初而為鄰，此《遠遊》之所以作，而難為淺見寡聞者道也。仲尼曰：樂天知命，故不憂。又曰：樂天知命，有憂之大者。屈原之憂，憂國也；其樂，樂天也。《離騷》二十五篇，多憂世之語。獨《遠遊》曰：道可受兮不可傳，其小無內兮其大無垠。無淈滑而魂兮，彼將自然。壹氣孔神兮，於中夜存。虛以待之兮，無為之先。此老、莊、孟子所以大過人者，而原獨知之。司馬相如作《大人賦》，宏放高妙，讀者有凌雲之意。然其語多出於此。至其妙處，相如莫能識也。太史公作傳，以為其文約，其辭微，其志絜，其行廉，其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠。其志絜，故其稱物芳。其行廉，故死而不容自疏。濯淖污泥之中，以浮游塵埃之外，推此志也，雖與日月爭光可也。斯可謂深知己者。楊子雲作《反離騷》，以為君子得時則大行，不得時則龍蛇。遇不遇，命也，何必沈身哉！屈子之事，蓋聖賢之變者。使遇孔子，當與三仁同稱雄，未足以與此。班孟堅、顏之推所云，無異妾婦兒童之見。余故具論之。　　　　離騷贊序　班固　　　《離騷》者，屈原之所作也。屈原初事懷王，甚見信任。同列上官大夫妒害其寵，讒之王，王怒而疏屈原。屈原以忠信見疑，憂愁幽思而作《離騷》。離，猶遭也。騷，憂也。明己遭憂作辭也。是時周室已滅，七國並爭。屈原痛君不明，信用群小，國將危亡，忠誠之情，懷不能已，故作《離騷》。上陳堯、舜、禹、湯、文王之法，下言羿、澆、桀、紂之失，以風。懷王終不覺寤，信反閒之說，西朝於秦。秦人拘之，客死不還。至于襄王，復用讒言，逐屈原。在野又作《九章》賦以風諫，卒不見納。不忍濁世，自投汨羅。原死之後，秦果滅楚。其辭為眾賢所悼悲，故傳於後。　　　　辨騷　劉勰　　　自風雅寢聲，莫或抽緒，奇文蔚起，其《離騷》哉！故以《文心雕龍。辨騷》作己軒翥詩人之後，奮飛辭家之前，豈去聖之未遠，而楚人之多才乎！昔漢武愛騷，而淮南作傳，以為《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之。蟬蛻穢濁之中，浮游塵埃之外，皭一作 皧。然涅而不緇，雖與日月爭光可也。班固以為露才揚己，忿懟沈江。羿、澆、二姚，與左氏不合；《離騷》用羿、澆等事，正與左氏合。孟堅所云，謂劉安說耳。崑崙、懸圃，非經義所載，然而（同上作其）文辭麗雅，為詞賦之宗，雖非明哲，可謂妙才。王逸以為詩人之提耳（同上無之字），屈原婉順。《離騷》之文，依經立義：駟虯乘鷖，則時乘六龍；崑崙流沙，則《禹貢》敷土。名儒詞賦，莫不擬其儀表，所謂金相玉振（同上作質），百世無匹者也。及漢宣嗟歎，以為皆合經術。揚雄諷味，亦言體同詩雅。四家舉以方經，而孟堅謂不合傳體（同上無體字），褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗精，翫而未覈者也。將覈其論，必徵言焉。故其陳堯、舜之耿介，稱禹、湯之祗敬，典誥之體也。譏桀、紂之猖狂（同上作披），傷羿、澆之顛隕，規諷之旨也。虯龍以諭君子，雲霓以譬讒邪，比興之義也。每一顧而掩涕，歎君門之九重，忠怨之辭也。觀玆四事，同於風雅者也。至於託雲龍，說迂怪，豐隆求宓妃，鴆鳥媒娀女，詭異之辭也。康回傾地，夷羿弊（同上作彃）日，木夫九首，土伯三目，譎怪之談也。依彭咸之遺則，從子胥以自適，狷狹之志也。士女雜坐，亂而不分，指以為樂，娛酒不廢，沈湎日夜，舉以為歡，荒淫之意也。此皆宋玉之詞，非屈原意。自漢以來，靡麗之賦，勸百而諷一，其流至於齊、梁而極矣，皆自宋玉倡之。擿（同上作摘）此四事，異乎經典者也。故論其典誥則以（同上作如）彼，語其夸誕則如此。固知《楚辭》者，體慢於三代，而風雅於戰國，乃雅頌之博徒，而詞賦之英傑也。此語施於宋玉可也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取鎔經意，亦自鑄偉辭。故《騷經》《九章》，朗麗以哀志；《九歌》《九辯》，綺靡以傷情；《遠遊》《天問》， 瓌詭而惠巧；《招魂》《大招》，耀豔而深華；《卜居》標放言之致，《漁父》寄獨任（同上作往）之才。一云：獨任當作獨往。故能氣往轢古，辭來切今，驚采絕燄（同上作豔），難與並能矣。自《九懷》已下，遽躡其跡，而屈、宋逸步，莫之能追。故其敘情怨，則鬱伊而易感；述離居，則愴怏而難懷；論山水，則循聲而得貌；言節候，則披文而見時。（同上有是以二字）枚、賈追風以入麗，馬、揚沿波而得奇，其衣被詞人，非一代也。故才高者苑（同上作菀）其鴻裁，中巧者獵其豔辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚雅頌，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其貞，玩華而不墜其實，則顧眄（同上作盼）可以驅辭力，咳唾可以窮文致，亦不復乞靈於長卿，假寵於子淵矣。讚曰：不有屈原，豈見《離騷》。驚才風逸，壯志煙高。煙，一作雲。山川無極，情理實勞。金相玉式，豔溢錙毫。