全后周文 卷二十三

　　◎释氏（二）

　　◎　释道安

　　道安俗姓姚，冯翊胡城人，周武敕住中兴寺，建德三年，普灭佛道，削迹潜遁，搜访得之，位以朝列，不就。

　　◇　二教论

　　△归宗显本一

　　有东都逸俊童子，问于西京通方先生曰：仆闻风流倾坠，六经所以缉修，夸尚滋彰，二篇所以述作，故扰柔弘润，于物必济，曰儒，用之不匮，于物必通，曰道，斯皆孔老之神功，可得而详矣。近览释教，文博义丰，观其汲引，则恂恂善诱，要其旨趣，则慈良，然三教虽殊，劝善义一，涂迹诚异，理会则同，至于老嗟身患，孔叹逝川，固欲后外以致存身，感往以知物化，何异释典之厌身无常之说哉。但拘滞之流，未驰高观，不能齐天地于一指，均是非乎一气，致今谈论之际，每有不同，此所谓匿摩尼于胎[POXB]，掩大明于重夜，伤莫二之淳风，塞洞一之，玄旨，祈之弥劫，奚可值哉。敬请先生，为之开阐，通方先生曰：子之问也激矣哉。可谓穷辨未尽理也。仆虽不敏，稽疑上国，服膺灵章，陶风下席，今当为子略陈其要，夫万化本于无生，生生者无生，三才兆于无始，而始始者无始，然则无生无始，物之性也。有化有生，人之聚也。聚虽一体，而形神两异，散虽质别，而心数弗亡，故救形之教，教称为外，济神之典，典号为内。是以智度有内外两经，仁王辩外二论，方等明内外两律，百论言内外二道，若通论内外，则该彼华夷，若局命此方，则可云儒释，释教为内，儒教为外，备彰圣典，非为诞谬，详览载籍，寻讨源流，教惟有二，宁得有三，何则，昔玄古朴素，坟典之诰未弘，淳风稍离，丘索之文乃著，故包论七典，统括九流，咸为治国之谟，并是修身之术，故艺文志曰。

　　儒家之流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳，明教化者也。游文于六经之中，留意于五德之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，其道最高者也。

　　道家者流，盖出于史官，清虚以自守，卑弱以自持，此君人者南面之术，合于尧之克让，易之谦谦，是其所长也。

　　阴阳家者流，盖出于羲和之官，敬顺昊天历象日月星辰，敬授民时，此其所长也。

　　法家者流，盖出于理官，信赏必罚，以辅礼制，《易》曰：先王以明罚敕法，此其所长也。

　　名家者流，盖出于礼官，古者名位不同，礼亦异数，孔子曰：必也正名乎，名不正则言不顺，言不顺则事不成，此其所长也。

　　墨家者流，盖出于清庙之官，茅屋采掾。是以贵俭，养三老五更。是以兼爱，选士大射。是以上贤，宗祀严父。是以右鬼，此其所长也。

　　纵横家者流，盖出于行人之官，孔子曰：诵诗三百，使乎四方，不能专对，虽多，亦奚以为，又曰：使乎使乎，言其当权事制宜，受命而不受词，此其所长也。

　　杂家者流，盖出于议官，兼儒墨，含名法，知国体之有此，见王治无不贯，此其所长也。

　　农家者流，盖出于农稷之官，播五谷，劝耕桑，以足衣食，故八政一曰食，二曰货，此其所长也。若派而别之，则应有九教，若总而合之，则同属儒宗，论其官也。各王朝之一职，谈其籍也。并皇家之一书，子欲于一代之内，令九流争川，大道之世，使小臣竞辨，岂不上伤皇极莫二之风？下开拘放鄙荡之弊，真所谓巨蠹鸿猷，眩曜朝野矣。

　　佛教者，穷理尽性之格言，出世入真之轨辙。论其文则部分十二，语其旨则四种悉擅。理妙域中，因非名号所及；化擅系表，又非情智所寻。至于遣累落筌，陶神尽照，近超生死，远证泥洹，播阐五乘，接群机之深浅，该明六道，辩善恶之升沈，期出世，而理无不周，迩比王化，而事无不尽，能博能要，不质不文，自非天下之至虑，孰能与斯教哉！虽复儒道千家，墨农百氏，取舍驱驰，未及其度者也。唯释氏之教，理富权实，有余不了，称之曰权，无余了义，号之为实，通云善诱，何成妙赏。子谓三教虽殊，劝善义一，余谓善有精粗，优劣宜异，精者超百化而高升，粗者循九居而安息，安可同年而语其胜负哉。又云教迹诚异，理会则同，爰引世训，以符玄教，此盖悠悠之所昧，未暨其本矣。教者何也？诠理之谓；理者何也？教之所诠。教若果异，理岂得同？理若必同，教宁得异！筌不期鱼，蹄不为兔，将为名乎，理同安在？夫厚生情笃，身患之诫遂兴；不悟迁流，逝川之叹乃作：并是方内之至谈，谅非逾方之巨唱。何者？推色尽于极微，老氏之所未辩；究心穷于生灭，宣尼又所未言：可谓瞻之似尽，察之未极者也。故《涅经》曰：分别色心，有无量相，非诸声闻缘觉所知。且声闻之与菩萨，俱越妄想之乡，菩萨则惠兼九道，声闻则独善一身，其犹露润之方巨壑，微尘之比须弥，况凡夫识想，何得齐乎？故净名曰，无以日光，等彼萤火。若夫以齐而齐，不齐者未齐矣；以齐而齐，于齐者未齐焉。余闻善齐天下者，以不齐而齐天下者也。何须夷岳实渊，然后方平；续岛截鹤，于焉始等：此盖狷夫之野议，岂达士之贞观！故谚曰：紫实昧朱，狂斯滥哲。请广其类，更晓子怀，上至天子，下至庶人，莫不资色心以成躯禀阴阳以化体，不可以色心是等，而便混以智愚，安得以阴阳义齐，则使同之贵贱？此之不可，至理皎然，虽强齐之，其义安在。

　　△儒道升降二

　　问曰：「先生泾渭孔、释，清浊大县，与夺儒道，取舍尤滥。史迁六氏，道家为先；班固九流，儒宗为上。讨其祖述，并可命家，论其宪章，未乖典式，欲言俱非，情谓未可，傥其都是，何宜去取？」答曰：「涂轨乖顺，不可无归，朱紫之际，久宜有在。《汉书》十志，并是古则，艺文、五行，岂今始有？农为治本，史迁不言，安毁纵横？官典俱漏，故孟坚之撰，今古褒其是，子长之论，曩见贬其非。是以《前汉书》曰：史迁序坟籍，则先黄、老，后六经；论游侠，则退处士，进奸雄；述货殖，则崇势利，羞贫贱：此其为弊也。《后汉书》曰：太史令司马迁采《左氏》《国语》，册《世本》《战国策》，据《楚汉春秋》，列时事，上自皇帝，下讫获麟，作本纪、世家、列传、书、表，凡百三十篇，而十篇缺焉。至于采经摭传，分散百家之事，甚多疏略，不如其本，务欲以多闻广载为功，论义浅而不笃。其论术学也，则崇黄、老而薄五经，轻仁义而贱守节，此其大弊伤道所过极形之咎也。又《晋书·礼乐志》曰：世称子长《史记》奇而不周，奇谓博古远达，不周谓弊于儒道。儒道既弊，圣教不兴，何王摹之？尚道废儒，惑乱天下，变风毁俗，遂使魏晋为之陵迟，四夷交侵，中国微矣。此皆国史实录之文，奚独可异，校其得失，详列典志，取舍升降，何预鄙怀。」

　　问：「老子之教，盖修身治国，绝弃贵尚。论大道则为三才之元，辨上德则为五事之本，犹陶埏之成造，譬橐之不穷，先生何为抑在儒下？」答曰：「余闻恬志大和者，不务变常；安时处顺者，不求反古。故《诗》曰：不愆不亡，率由旧章。唯艺文之盛，《易》最优矣。吾子谓老与《易》何若？昔宓羲氏仰观象于天，俯察法于地，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以能神明之德，以类万物之情；文王重六爻，孔子弘十翼：故曰《易》道深矣。人更三圣，世历三古，故《系》词曰：易有太极，是生两仪。《易说》曰：夫有形生于无形，故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始；太始者，形之始；太素者，质之始。夫气、形、质而未相离，故曰浑混，视之不见，听之不闻，修之不得，故曰易也。《孝经说》曰：奇者阳节，偶者阴基，得阳而成，合阴而居，数相配偶，乃为道也。故曰一阴一阳之谓道，阴阳不测谓之神。此而遐瞻，足贤于老也。子谓仁由失德而兴，礼生忠信之薄，安其所习，毁所不见。且大乐与天地同和，大礼与天地同节，岂在饰敬之年、责报之岁哉？然老氏之旨，本救浇浪，虚柔善下，修身可矣。不尚贤能，于治何续，既扶《易》之一谦，更是儒之一派，幸勿同放，兼弃五德。」

　　△君为教主三

　　问：「敬寻哲制，剖析离合，云派而别之，应有九教；统而合之，同一儒宗。采求理例，犹谓未当，何者？名杂邓、尹，法参悝、商，墨出由、胡，农兴野老，斯皆制通贤达，不可以为教首。孔、老圣欤，可以命教，故九流之中，唯论其二。儒教道教，岂不婉哉。」答曰：「子之问也，似未通远。夫帝王功成作乐，治定制礼，此盖王业之盛事也。而左史记言，右史记事，事为《春秋》，言为《尚书》，百王同其风，万代齐其轨。若有位无才，犹亏弘阐，有才无位，灼然全阙。昔周公摄政七载，乃制六官，孔、老何人，得为教主？孔虽圣达，无位者也，自卫回轮，始弘文轨，正可修述，非为教源。柱史在朝，本非谐赞，出周入秦，为尹言道，无闻诸侯，何况天子？既是仙贤，固宜又缺，道属儒宗，已彰前简。

　　问：「孔子问礼于老聃，则师资之义存矣。又《论语》，孔子自称曰：吾述而不作，信而好古，窃比于我老彭。子曰孔圣，而云老贤，比类之义，义将焉在？褒贬乖中，谅为侮圣。」答曰：「余既庸昧，奚敢穿凿，放心智任诚，唯依谟典。稽子云：老子就涓子学九仙之术，寻乎练饵，斯或有之，至于圣也，则不云学。《论语》曰：生而知之者上也，学而知之者次也。依《前汉书》，品孔子为上上类，皆是圣，以老氏为中上流，并是贤；又何晏、王弼咸云，老未及圣：此皆典达所位，仆能异乎！孔子曰：吾无常师，问礼于老聃，斯其义也。有问农，云吾不如老农；又问圃，云吾不如老圃；入太庙，每事问：岂农圃守庙之人，而贤于孔丘乎？窃比逊词，斯其类也。故知他评近实，自谦则虚，侮圣之谈，恐还自累。

　　问：「鲁隐公者，盖是让国之贤君，而人表评为下下；老子者，乃无为之大圣，《汉书》品为中上：故知班彪父子，诠度险，先生何乃引之为证？」答曰：「吾子近取杜预之谈，远忽《春秋》之意。隐公者，桓公之庶兄也。桓公幼小，摄行政事，及桓长大，归政桓公。虽能归政，不能无猜，谮毒于是纵横，遂为桓公所弑。既不自全，陷弟不义，让国之美，竟复何在？此而非下，孰有下乎？《汉书》之评，于是乎得。且孔子受命，遂号素王，未闻载籍；称老为圣，言不关典，君子所惭。

　　问：「《尚书》云：惟狂克念作圣，惟圣罔念则狂。子云圣也，则不关学，是何言欤？」答曰：「孔语生知，学言积习，向者论儒，未云释也。上智下愚，本不随化，中庸之类，乃顺化迁。圣可为狂，则非上智；狂可为圣，复非下愚：《书》辨狂、圣，皆中庸也。老子曰：绝圣弃智，民利百倍。此盖中材之圣，非上智也。」

　　△诘验形神四

　　问曰：「先生云：救形之教，教称为外。敬寻雅论，实为未允。《易》云：知几其神乎。宁得雷同七典，皆为形教，释辨济神，义将安在？」答曰：「《书》称知远，远极唐虞，《春秋》属词，词尽王业。至若《礼》《乐》之敬良，《诗》《易》之温洁，皆明夫一身，《岂》论三世？固知教在于形方者未备洪，示逸乎生表者存而未议，《易》曰：几者动之微也。能照其微，非神如何？此言神矣，而未辨练神，练神者，闲情关照，期神旷劫，幽灵不亡，积习成圣，阶十地而逾明夫一身迈九宅而高蹈，此释教所弘也。经曰『济神拔苦，莫若修善，六度摄生，净心非事』故也。」

　　△仙导涅五

　　问：「释称涅，道言仙化；释云元生，道称不死：其揆一也。何可异乎？」答曰：「灵飞羽化者，并称神丹之力，无疾轻强者，亦云饵服之功，哀哉。不知善积前成，生甄异气，寿夭由因，修短在业。佛法以有生为空幻，故忘身以济物；道法以固我为真实，故服饵以养生。生生不贵，存存何绩，纵使延期，不能无死，故庄周称：《老子》曰：古者谓之遁天之形，始以为其人，今则非人也。尚非遁天之仙，故有秦佚之吊，死扶风，葬槐里。涅者谓之遁天之形常恒清凉，无复生死，心不可以智知，形不可以像测，莫知所以名，强谓之寂，其为至也，亦以极哉。纵其双林息照，而灵智常存；体示维，而舍利恒在。虽复大椿遐寿，以彭年为殇；非想多劫，与无择对户。凡圣理悬，动寂天异，焉可同时而辨升降，吾子何为抗余燎于日月之下，而欲与曦和争晖，至于狷也。何至甚乎！」

　　△道仙优劣六

　　问：「先生高谈寿夭，善积前生，业果虽详，芝丹仍略。且道家之极，极在长生，呼吸太一，吐故纳新，子欲劣之，共可得乎？」答曰：「老氏之旨，盖虚无为本，柔弱为用，浑思天元，恬高人世，浩气养和，得失无变，穷不谋通，达不谋己，此学者之所以询仰余流，其道若存者也。若乃练服金丹，餐霞饵玉，灵升羽蜕，尸解形化，斯皆尤乖老庄立言本理。其致流渐，非道之俦，虽记奇者有之，而言道者莫取。昔汉武好方技，遂有栾大之妖；光武信谶书，致有桓谭之议。书为方技，不入坟流；人为方士，何关雅正。吾子曷为舍大而从小，背理而趣诞乎。」

　　△孔老非佛七

　　问：「西域名佛，此方云觉；西言菩提，此云为道；西云泥洹，此言无为；西称般若，此翻智慧：准此斯义，则孔、老是佛，无为大道，先已有之。」答曰：「鄙俗不可以语大道诸，滞于形也。曲士不可以辨宗极者，拘于名也。案孟子以圣人为先觉，圣王之极，宁过佛哉，故译经者以觉翻佛。觉有三种：自觉、觉他及以满觉，孟轲一辨，岂具此三菩提者？案：大智度，译云无上慧，然慧照灵通，义翻为道，道名虽同，道义尤异。何者？若论儒宗，道名通于大小，《论语》曰：小道必有可观，致远恐泥。若谈释典，道名通于邪正，经曰九十有六，皆名道也。听其名则真伪莫分，验其法则邪正自辨。菩提大道，以智度为体；老氏之道，以虚空为状。体用既悬，固难影响，外典无为，以息事为义；内经无为，无三相之为：名同实异，本不相似，故知借此方之称，翻彼域之宗，寄名谈实，何疑之有？准如兹例，则孔、老非佛，何以明其然？昔商太宰问于孔丘曰；夫子圣人欤？对曰：丘博闻强记，非圣人也；又问：三王圣人欤？对曰：三王善用智勇，对非丘所知；又问：五帝圣人欤？对曰：五帝善用仁信，圣非丘所知；又问：三皇圣人欤？对曰：三皇善因用时，圣非丘所知。太宰大骇曰：然则孰者为圣人乎？孔子动容有间曰：丘闻西方之人，有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。若老氏必圣，孔何不言，以此校之理当推佛。

　　△释异道流八

　　问：「《后汉书》云：佛道神化，兴自身毒，详其清心释累之训，空有兼遣之宗，道书之流也。以此推之，则道教收佛。又佛经云：一切文字，悉是佛说，非外道书。而先生高位释教在儒、道之表，将不自局而近诬圣乎？」答曰：「吾子援引《汉书》而问，余亦还以《汉书》而答。《后汉·西域传》曰：张骞之著天竺，惟云地多湿暑，班勇之列身毒，正言奉佛不杀，而精文善法导达之功，靡所传记，余闻之后记也。其国则殷平中土，玉烛和气，灵智之所降集，贤哲之所挺生。神迹诡怪，则理绝人区，感验明显，则事出天外，而骞、超无闻者，岂其道闭往运？数开叔叶乎？不然，何经典之盛也。汉自楚英始盛斋戒之祀，桓帝大修华盖之饰，将微义未译，但神明之邪，且好仁恶杀，蠲弊崇善，所以贤达君子，多受其法焉。然好大不经，奇谲无已，虽邹衍谈天之辨，庄周蜗角之论，未足以概其万一。寻《汉书》之录，兼而有征，取其微义未译，则云道书之流，谈其神奇感验，则言理绝天表。唯四藏赡博，二谛帝陈，总论九道，则无非佛说，别明三乘，则儒道非流，此乃在我之明证，非吾子之清决乎。」

　　△服法非老九

　　问：「经云释迦成佛，已有尘劫之数，或为儒林之宗，或为国师道士，固知佛道，冥如符契。又《清净法行经》云：佛遣三弟子，震旦教化：儒童菩萨，彼称孔丘；光净菩萨，彼称颜渊；摩诃迦叶，彼称老子。先生辨异，似若自私。」答曰：圣道虚寂，圆应无方，无方之应，逗彼群品。器量有浅深，感通有厚薄，故令无像之像，像遍十方，方言之言，言充八极。应实尘沙，大略有二，八相感成，双林现灭，斯其大也；权入六道，晦迹尘光，斯其小也。小则或画卦以御时，或播殖以利世，或修正以定乱，或行礼以诫物，或谈无而傲荣，或说有而重爵。何为老生，独非一迹，故《须弥四域经》曰：实应声菩萨名曰牺，宝吉祥菩萨名曰女祸。但今之道士，始自张陵，乃是鬼道，不关老子，保以知之？李膺《蜀记》曰：张陵避病疟于丘社之中，得咒鬼之术书，为是遂解使鬼法，后为大蛇所翕，弟子妄述升天《后汉书》称，沛人张鲁，母有姿色，兼挟鬼道，往来刘焉家，益州刺史刘焉遂任鲁以为督义司马，鲁遂与别部司马张修将兵掩杀汉中太守苏固，断绝斜谷，杀汉使者。鲁既得汉中，遂杀张修而并其众焉，于汉为逆贼，戴黄巾，服黄布揭。鲁字公旗，初祖父陵，顺帝时客于蜀，学道鹄鸣山中，造作符书，以惑百姓，受其道者，辄出米五斗，故世谓之米贼。陵传其子衡，衡传于鲁，鲁遂自号天师君，其来学者，初名鬼卒，后号祭酒，祭酒各令部众，多者名曰治头，皆教以诚信，不听欺妄，有病但令首过而已。诸祭酒各起义舍于同路，同路悬亭，置米肉，以给行旅，食者量腹取足，过多则鬼能病人，犯法者先加三令，然后行刑，不置长吏，以祭酒为治，民夷信向，朝廷不能讨，遂就拜鲁镇夷中朗将，通其贡献。自鲁在汉，垂三十年，献帝建安二十年，曹操征之，至阳平，鲁欲举汉中降，其弟卫不听，率众数万，拒关固守，操破卫斩之。鲁闻阳平已陷，将稽颡归降，阎圃说曰：今以急往，其功为轻，不如且依巴中，然后委质，功必多也。于是乃奔南山，左右欲悉焚宝货仓库，鲁曰本欲归命国家，其意未达，今日之走，以避锋锐，非有恶意，遂封藏而去。操入南郑，甚嘉之，又以鲁本有善意，遣人慰安之，鲁即与家属出迎，拜镇南将军，封阆中侯。而张角张鲁等，本因鬼言汉末黄衣当王，于是始服之。曹操受命，以黄代赤，黄巾之贼，至是始平。自此已来，遂有兹弊，至宋武帝，悉皆断之，至寇谦之时，稍稍还有。今既大道之世，风化宜同，小巫巾色，实宜改复，且老子大贤，绝弃贵尚，又是朝臣，服色宁异？古有专经之学，而无服象之殊，黄巾布衣，出自张鲁，国典明文，岂虚也哉？夫圣贤作训，弘裕温柔，鬼神严厉，动为寒暑，老子诫味，祭酒皆饮，张制鬼服，黄布则齐，真伪皎然，急缓可见。自下略引张氏数条妄说，用惩革未闻。

　　或禁经止价。（《玄光论》云：道家诸经，制杂凡意，教迹邪险，是故不传。但得金帛，便与其经，贫者造之，至死不睹，宝利无慈，逆莫过此。又其方术，秽浊不清，乃有扣齿为天鼓，咽唾为醴泉，马屎为灵薪，老鼠为芝药，资此求道，焉得乎？）

　　或妄称真道。（《蜀记》曰：张陵入鹄鸣山，自称天师，汉嘉平末，为蟒蛇所翕，子衡奔出，寻尸无所，畏负清议之讥，乃假设权方，以表灵化之迹，生縻鹄足，置石崖顶。到光和元年，遣使告曰：正月七日，天师升玄都，米民之山獠遂因妄传贩，死利生逆莫过此之甚也。）

　　或含气释罪。（妄造黄书，咒癞无端，乃开命门，抱真人婴儿，回龙虎戏备。如黄书所说，三五七九，天罗地网，士女溷漫，不异禽兽，用消灾祸，其可然乎。）

　　或挟道作乱。（黄巾鬼道，毒流汉室；孙恩求仙，祸延皇晋。破国害民，惑乱天下。）

　　或章书代德。（迁达七祖，乞免担沙，横费纸笔，奏章太上戊辰之日，上必不达，不达太上，则生民枉死，呜呼哀哉。）

　　或畏鬼带符。（左佩太极章，右佩昆吾铁，指日则停晖，拟鬼千里血，若受黄书赤章，即是灵仙。）

　　或制民输课。（《蜀记》曰：受其道者，输米肉布绢，器物纸笔，荐席五彩，后生邪浊，增立米民。）

　　或解除墓门。（左道余气，墓门解除，春秋二分，祭灶祠社，冬夏两至，礼祠同俗，先受治录，兵符社契，皆言军将吏兵，都无教诫之义。）

　　或苦妄度厄。（涂炭斋者，事起张鲁，驴辗泥中，黄土涂面，摘头悬柳，埏埴使熟，至义熙初，王公期省去打拍，吴陆修静犹泥额反缚头而已，资此度厄，何痴之甚。）

　　或梦中作罪。（梦见先亡，辄云变怪，召食鬼神，军将吏兵，奏章断之。）

　　或轻作凶佞。（造黄神越章，用持杀鬼，又造赤章，用持杀人，取悦世情，不计殃罪，阴谋怀嫉，凶邪之堪。）斯皆三张之鬼法，岂老子之怀乎？自于上代，爰至苻姚，皆呼众僧，以为道士，至寇谦之始窃道士之号，私易祭酒之名。曹简姚书，略可详究，然法行经者，无有人翻，虽入疑科，未伤弘旨。摩诃迦叶，释迦弟子，禀道阐猷，讵希方驾，三张符，诡托老言，捃采谲词，以相扶助，复引实谈，证其虚说。呜呼可叹，幸深察焉。」

　　问：「敬寻道家，厥品有三，一者老子无为，二者神仙饵服，三者符禁厌。就其章式，大有精粗，粗者厌人杀鬼，精者练尸延寿，更有青，受须金帛，王侯受之，则延年益祚，庶人受之，则轻健少疾，君何不论，唯贬鄙者。」答曰：「子之所言，何其陋矣。唯王者兴作，非诈力所致，必有灵命，以应天人。至于符瑞，不无阶降，上则河图洛书，次则龟龙麟凤，此是帝王之符也。今大周驭宇，应历受图，出震为神，电轩流景，上宣衢室，下辟灵台，列彼三光，摇兹二柄，而德侔终古，动植效灵，仁并二仪。幽明荐祉，故真容表相，不假寻于具茨，澄照渊猷，无惑求于象罔，牢笼语默，弹压名言，超绝有无，回逾彼此。刍狗万机，不可谓之为有；孝慈兆庶，不可谓之为无；四海一家，不可谓之为彼；九州辽旷，不可谓之为此：故游之者莫测其浅深，蹈之者未穷其厚薄。加以三足九尾，赤雀绿龟，嘉瑞相寻，不时而至，兹乃大道弘仁，光之者未穷其厚薄。加以三足九尾，赤雀绿龟，嘉瑞相寻，不时而至，兹乃大道弘仁，光盈四表，庆灵总萃，厚祚无疆，岂圣德之清宁，天朝之多士，尚信鬼之谈，犹传觋之说者哉？昔神赐虢田，若始求田之义；民供赵雀，由初受爵之征：此皆委巷鄙言，子人所不许也。然皇帝之号，尊极天人之义，王者之名，大尽霸功之业。当受命神宗，廓风化于寰宇，封禅山岳，报成功于天地，不见鬼言预经纶之始，曾无诡说达致远之宗，徒论惑生民，败伤王教，真俗扰动，归正无从，唯孔子贵知命，伯阳去奇尚，奚取鬼符，望致其寿，若言受之必益，今佩符道士，悉可长年无生民，并应短寿。事既不征，何道之有。」

　　△明典真伪十

　　问：「老经五千，最为浅略，上清三洞，乃是幽深。且灵宝尊经，天文玉字，超九流，越百氏，儒统道有，岂及此乎？」答曰：「老子《道经》，朴素可崇，庄生《内篇》，宗师可领。暨兹已外，制自凡情，《黄庭》《元阳》，采撮《法华》，以道换佛，改用尤拙。《灵宝》创自张陵，吴赤乌之年始出，《上清》肇自葛玄，宋齐之间乃行。寻圣人设教，本为招劝，天文大字，何所诠谈。始自古文大小两篆，以例求之，都不相似，阳平鬼书，于是乎验。晋元康中，鲍靖造《三皇经》被诛，事在《晋史》，后人讳之，改为三洞，其名虽变，厥体尚存，犹明三皇，以为宗极，斯皆语出凡心，实知非教，不关圣口，岂是典经？而张葛之徒，皆杂符禁，化俗怪诞，违爽无为。哀哉吁，仍乃指曰迹欲比苍文，以毒乳而方甘露乎。」

　　问：「道经幽简，本接利人；佛经显博，源拔钝士：穷理微事，皎然可见。」答曰：「释典汪汪，幽显并蕴，玄章浩浩，广略俱通。大智度曰：为利人略说，为解义故；为利人广说，为诵持故；为钝人略说，为诵持故；为钝人广说，为解议故。如般若一座，敷玄鹫岳，及其皆益，乃数十周，智典既然，余经皆尔。通言博在其钝，何诬之甚，香城金简，龙宫玉牒，天上人间。经典何量？八音部帙，其数无边，十二该之，罄无不尽，可谓《诗》篇三百，蔽者一言，以此例之，广略可见。详其道经，三十六部，广则定广，无略可收，即是纯钝，何利之有。广而可略，则非定广，略而可广，则非定略，释典之深，于是乎在。

　　△教指通局十一

　　问：「姬孔立教，可以安上治民，移风易俗；老庄谈玄，可以归淳反素，息尚无为，为化足矣。何假胡经，又簪抽发削，毁容易姓，可以化彼强夷，不可施之中夏，犹车可陆运，不可泛流；船可水行，不宜陆载。佛经怪诞，大而无征，怖以地狱，则使怯者寒心；诱以天堂，则令愚者虚企。竖说尘劫，尚云不遥，傍谈沙界，犹言未远。或说贫由悭至，富藉施来，贵因恭恪贱兴侮慢。慈仁不杀，则寿命延长，残掠渔猎，则年算减夭，寻讨云云，难相符允。窃见好施不害，贫而早终；悭贪多杀，富而长寿；禅戒苦节，婴罹疾患坑残至广，封赏始隆：信谓苦恼由惑而生，爵禄因杀而得。其犹种角生苇，母子乖张，牛毛生蒲，因果不类，虽言业报，无以惬心，徒说将来，何殊系影，未若陶甄禀于自然，森罗均于独化。忽焉自有，恍尔而无，吉凶任运，离合非我。人死神灭，其犹若户，膏明俱尽，知何所至，胡劳步骤于空谈之际，驰骋于无验之中。」答曰：「异哉子之所陈，何其鄙也。果以拘缠井，封守一方故耳。《孟子》曰：人之所知，未若人之所不知，信矣。吾当告子，古之明大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言，所以方内阶渐，犹未可顿者也。至于钩七顺时，禁四民之暴，三驱之礼，显王迹之仁，可谓美矣，未尽善也。寻先王制作，局云寰宇，天分十二，野极流沙，地列九州，西穷黑水，谈遗过去，辨略未来，事尽一生，示论三世，岂圣达之不知？信嘉彩之未构，释迦发穷源之真唱，演大哀之洪慈，上极圣人，下及昆蚁，等行不杀，仁人之至也。若乃道包真俗，义冠精灵，移仁寿于菩提，徙教义于权实，使宗虚者悟空空之旨，存者进戒定之权。于是慧光遐召，庄王因睹夜明，灵液方津，明帝以之构，良谓遂通资感，悟涉藉缘，运值百龄，齐均万劫。于是秦景西使，而摩腾东逝，道扬皇汉之朝，训敷永平之祀，物无爝萤，人斯草偃，始知放华犹昏，而文未旭者也。吾子初云其同，而未识其异，故知始之所同者非同，末之所异者非异，何则？修淳道者，务在反俗，俗既可反，道则可淳。反俗之谟，莫先剃落，而削发毁容，事存高素，辞亲革爱，趣圣之方，祛嗜欲于始心，忘形骸于终果，何眷恋乎三界，岂留运于六道？泰伯文身断发，匪是西夷，范蠡易姓改名，宁非东夏，近让千乘，《论语》称其至德，远辞九德，宁罗氏族之拘，故《阿含经》曰：四姓出家，同一释种。《庄子》舟车之喻，譬以古今，犹礼有损益，乐有相沿，吾子何为滥云国士。唯圣化无方，不以人天乖应，妙化无外，岂以华戎阻情？是以一音演唱，万品齐悟，岂以夷夏而为隔哉。《维摩经》曰：佛以一音演说法，众生随类各得解。夫纤介之恶，历劫不亡，毫厘之善，永为身用，但祸福相乘，不无倚伏，得失相袭，轻重冥传，福成则天堂自至，罪积则地狱斯臻，此乃必然之数，无所容疑。若造善于幽，得报于显，世谓阴德，人咸信矣。造恶于显，得报于幽，斯理尽然，宁不信也。《易》曰；积善必有余庆，积恶有余殃。而商臣肆恶，乃获长寿，颜子庶几，而致早终，伯牛含冲和而纳疾，盗跖抱凶悖以轻强，斯皆善恶无征，生兹罔惑，若无释教，则此涂永踬矣。经曰：业有三报，一者现报，二者后报。现报者，善恶始于此身，苦乐即此身受，生报者，一者现报，二者生报，三者后报。现报者，善恶始于此身，苦乐即此身受，生报者，次身便受；后报者，或二生，或三生，百千万生，然后乃受。受之无主，必由于心，心无定司，必感于事，缘有强弱，故报有迟速，故经曰：譬如负债，强者先牵。此因果之赏罚，三报之弘趣，自非通才达识，罕得其门。世或有积善而得殃，或有凶邪而致庆，此皆现业未熟，而前报已应。故曰祯祥遇祸，妖孽享福，疑似之嫌，于是乎在，斯则颜子短寿，运钟在昔，今之积德，利在方将，盗跖长年，酬于往善，今之肆恶，衰在未来。注曰：楚穆王字商臣，楚成王之太子，世有杀父之愆，谥之为穆，名实之差，起于此矣。此皆生后一报，非现报也。故经曰：杂业故杂受，如歌利王之刖羼提，现被霹雳，末利夫人供养须菩提，见为王后，若斯之流，皆现报也。子云多残为富贵之因，持戒为患疾之本，经有成诵，可得而言矣。或有恶缘发善业，多杀而致爵，或有善缘发恶业，多禅戒而获病，病从恶业而招，岂修善而得？贵从善业而兴，非坑残所感，故论曰：是缘不定，非受不定。受定者，言因不可变也。其犹种稻得稻，必不生麦，麦虽不生，不可陆种，地为缘也，稻即因矣。然阴果浩博，谅难详究，依经诚言，略标二种，一者生业，二者受业。俱行十善，同得人身，生业也；贫富贵玫，聪钝短长，受业也。故施获大富，悭致贫穷，忍得端正，招丑陋，相当因果。唯业报理微，通人尚昧，思不能及，邪见是兴，或说人死神灭，更无来生；或云聚散莫穷，心神无间；或言吉凶苦乐，皆天所为；或计诸法自然，不由因得。果以祸福之数，较谢于六府，苦乐之报，迭代而行，遂使遇之者非其所对，乃谓名教之书，无宗于上，善恶报应，无征于下。若能览三报以观穷通之分，则尼父不答仲由，断可知矣。是故文子称黄帝之言曰：形有縻而神不化，以不化乘，其变无穷；又嬴博之葬曰：骨肉归乎地，神气无不之；释典曰：识神无形，假乘四蛇，形无常主，神无党家：斯皆神驰六道之明证，形尽一生之朗说。未能信经，希详轩昊，因兹观而，佛经所以越六典绝九流者，岂不以疏神达要？陶铸灵府，穷源尽化，水镜无垠者矣。

　　△依法除疑第十二

　　于是童子愀然而怒曰：」仆闻释典冲深，非名教所议；玄风悠邈，岂器象所该？故染渍风流者，脱形梏于始心；研理穷味者，荡心尘于终虑。抗志与夷皓齐踪，洁己与严郑等迹，忽荣誉，去嗜欲。然释训稍陵，竞为奢侈，上减父母之资，下损妻娶之分，斋会尽肴膳之甘，塔寺极庄严之美，罄私家之年储，费军国之资实。然诸沙门，秀异者寡，受兹重惠，未能报德，或垦植田圃，与农夫等流；或估货求财，与商民争利；或交托贵胜，以自矜豪；或占算吉凶，徇于名誉；遂使澄源渐浊，流浪转浑。仆所以致怪，良在于斯。觊欲亲心佛法，钻仰余风，睹此怅然，洗心无托。」

　　先生怃然而笑曰：「余闻鳞介之物，不达皋壤之事；毛羽之族，岂识流浪之形？类异区分，固其宜耳。惟十性渊博，含生等有；二谛该深，物我斯贯。辨有也，则九道森然；谈空也，则万像斯寂。故般若曰：色即萨婆若，萨菩若即色。然色是无知之顽质，萨婆若诸佛之灵照，论有居然无别，言无一而莫异，极矣域。老氏之虚无，乃有外而张义；释师之法性，乃即色而游玄。游玄不碍于器象，何缘假之可除，即色而冥乎法性，则境智而俱寂，般若曰：不坏假名，而说诸法实相；维摩曰；但除其病，而不除法：信哉此道，孰可逮乎！故能拯溺俗于沈流，拔幽根于重劫，远开三乘之精，广辟天人之路。夫大士建行，以檀度为先，标榜宗极，以塔寺为首。施而有报，匪成虚费，惠而有德，岂曰空为？且精微稍薄，华侈渐兴，失在物怀，何关圣虑？故崇轩玉玺，非尧舜之心，翠居丽食，岂释迦之意．今大周驭宇，淳风遐被震道纲于六合，布德网于八荒，川无扣浪之夫，谷无含叹之士，四民咸安其业，百官各尽其分，嘉谷秀于中田，仓库积而成朽，方将击壤以颂太平，鼓腹而观盛化。吾子何拘，妄虑穷极。古人叹曰：才之为难，信矣。孔门三千，并海内翘秀，简充四科，数不盈十，其中伯牛恶疾，回也六极，商也悭吝，赐也货殖，求也聚敛，由也凶顽，而举世推戴，为人伦之宗，钦尚高轨，为绅之表，百代慕其遗风，千载仰其景行。至于沙门，苦相驳节，盖发肤徽嗣，世人之所重，而沙门遗之如脱履；名位财色，有情之所滞，而沙门视之如秕糠；斯乃忍人所不能忍，去人所不能去人所不能可谓超世之津梁，弘道之胜趣也。录其脱俗之诚，足消四事；采其高尚之迹，可报四恩：况优于此者乎。夫昆山多玉，尚有砾沙，浮水丰金，宁无土石，沙门之中禅禁实多，不无五三，缺于戒律，正可以道废人，不应以人废道，子何睹此，遂替释教。故经曰：依法不依人。依智不依识，不可见纣跖之踪，而忽尧孔之轨；览调达之迹，而忘妙德之风。今当为子撮言其致，三乘俱出生死，而幽驾大有浅深，九流咸明宇内，冲赜宁无总别。儒经曰：夫孝德之本，教之所由生也。既云德本，道高仁义之迹，教之由生，坟典因之以弘。然则同归而殊涂，一致而百虑，孝慈为总，子何惑焉，儒之为统，子何疑焉？

　　于是童子莞然而悦曰：夫柏梁之构兴，乃知茆茨之仄陋，仰日月之弥高，何丘陵之可窄，睹真筌之辽廓，觉世训之为近，寻二经之实谈，悟三张之诡妄。佛生西域，形仪罔觌，教流东土，得听余音。然神踪旷远，理乖称谓，因果寂辽，信绝名言。今以浅怀，得闻高论，销疑散滞，涣若春冰，始知释典茫茫，该罗二谛，儒宗硌硌，总括九流，信常谈，无得而称者矣。仆诚不敏，谨承嘉诲。（《广弘明集》八）

　　◇　训门人遗诫九章

　　敬谢诸弟子等，夫出家为道，至重至难，不可自轻，不可自易。所为重者，荷道佩德，萦仁负义，奉持净戒，死而后已；所为难者，绝世离俗，永割亲爱，回情易性；不同于众，行人所不能行，所不能割，忍苦受辱，捐弃躯命，谓之难者，名曰道人。道人者，导人也。行必可履，言必可法，被服出家，动为法则，不贪不诤，不谗不匿，学问高远，志在玄默，是为名称。参位三尊，出贤入圣，涤除精魂，故得君王不望其报，父母不望其力，普天之人，莫不归摄。捐妻减养，供奉衣食，屈身俯仰，不辞劳恨者，以其志行清洁，通于神明，忄炎虚白，可奇可贵，故自顷荒流，道法遂替。新学之人，未体法则，弃正著邪，忘其真实，以小黠为智，以小恭为足，饱食终日，无所用心，退自推观，良亦可悲。计今出家，或有年岁，经业未通于神明文字不决，徒丧一世，无所成名，如此之事，不可深思。无常之限，非旦即夕，三涂苦痛，无强无弱，师徒义深，故以申示，有情之流，可为永诫。

　　其一曰：卿已出家，永违所生，剃发毁容，法服加形，辞亲之日，上下涕零，割爱崇道，意凌太清，当遵此志，经道修明。如何无心，故存色声，悠悠竟日，经业不成，德行日损，岁积遂盈，师友惭耻，凡俗所轻。如是出家，徒自辱名，今故诲励，宜当专精。

　　其二曰：卿已出家，弃俗辞君，应自诲励，志果清云，财色不顾，与世不群，金玉不贵，惟道为珍，约己守节，甘苦乐贫，进德自度，又能度人。如何改操，趋走风尘，坐不暖席，驰务东西，剧如徭役，县官所牵，经道不通，戒德不全，朋友嗤弄，同学弃捐。如是出家，徒丧天年，今故诲励，宜各自怜。

　　其三曰：卿已出家，永辞宗族，无亲无疏，清净无欲，吉则不欢，凶则不哭，超然纵容，豁然离俗，志存玄妙，轨真守朴，得广度济，普蒙福禄。如何无心，仍著染触，空争长短，铢两半斛，与世争利，何异童仆，经道不明，德行不足。如是出家，徒自毁辱，今故诲示，宜自洗沐。

　　其四曰：卿已出家，号曰道人，父母不敬，君帝不臣，普天同奉，事之如神，稽首致敬，不计富贫，尚其清修，自利利人，减割之重，一米七斤。如何怠慢，不能报恩，倚纵游逸，身意虚烦，无戒食施，死入泰山，烧铁为食，融铜灌咽。如斯之痛，法句所陈，今故诲约，宜自改新。

　　其五曰：卿已出家，号曰息心，秽杂不著，唯道是钦，志参清洁，如玉如冰，当修经戒，以济精神，众生蒙，并度所亲。如何无心，随俗浮沈，纵其四大，瓷其五根，道德遂浅，世事更深。如是出家，与世同尘，今故诫约，幸自开神。

　　其六曰：卿已出家，捐世形躯，当务竭情，泥洹合苻，如何扰动，不乐闲居，经道损耗，世事有余，清白不履，反入泥涂，过影之命，或在须臾，地狱之痛，难可具书，今故戒励，宜崇典谟。

　　其七曰：卿已出家，不可自宽，形虽鄙陋，使行可观，衣服虽粗，坐起令端，饮食虽疏，出言可餐，夏则忍热，冬则忍寒，能自守节，不饮盗泉，不肖之供，足不妄前，久处私室，如临至尊，学虽不多，可齐上贤。如是出家，足报二亲，宗族知识，一切蒙恩，今故戒汝，官各自敦。

　　其八曰：卿已出家，性有昏明，学无多少，要在修精，上士坐禅，中士诵经，下士堪能，塔寺经营，岂可终日？一无所成，立身无闻，可为徒生，今故诲汝，宜自端情。

　　其九曰：卿已出家，永违二亲，道法革性，俗服离身，辞亲之日，乍悲乍欣，邈尔绝俗，超出埃尘，当修经道，制己履真。如何无心，更染俗因，经道已薄，行无毛分，言非可贵，德非可珍，师友致累，恚恨日殷。如是出家，损法辱身，思之念之，好分，言非可贵，德非可珍，师友致累，恚恨日殷。如是出家，损法辱身，思之念之，好自将自。（《法苑珠林》六十一，《梁高僧传》，《续高僧传》三十）