大乘妙法莲华经浅释 法师品第十

法师品：法师有五种：

（一）受持法师：受，是受之于心；持，是持之于身。这是心里明白这种法，身就要实行这种法。

（二）读经法师：对着经文读的法师。读，就是对着经的本子来念。

（三）诵经法师：能背诵经文的法师。对着本子叫读，背着本子名诵；就是离开经的本子，而还能把这部经诵念出来。

（四）书写法师：书写经文的法师。书写，是用笔在纸上写这经典。

（五）讲经法师：能为他人解说经文的法师。

能受持、读、诵、书写，是对自己都有很大利益，这都是对着自利方面而说的；唯独为他人解说，这是对他人有利益，这是利他，也就是化他，教化他人。这是五种的法师。

又者，“法师”也可以解释为“以法为师”，以佛法作为自己的教师；又有一个意思，也可以说是“以法施人”，他以佛法来布施给人，这也叫做法师。在这一品，这些法师都得到佛给授记，所以这一品叫“法师品”。

Ｃ2.法师品叹持经人与所持法（分二）Ｄ1.叹美能持法人　Ｄ2.叹美所持之法及通经方轨　Ｄ1（分二）Ｅ1.明禀道弟子功深福重　Ｅ2.明授道师功深福重　Ｅ1（分二）Ｆ1.佛世弟子　Ｆ2.灭后弟子今Ｆ1

尔时，世尊因药王菩萨，告八万大士：药王！汝见是大众中，无量诸天、龙王、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，人与非人，及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者，求辟支佛者，求佛道者，如是等类，咸于佛前，闻妙法华经，一偈、一句，乃至一念随喜者，我皆与授记，当得阿耨多罗三藐三菩提。

尔时，世尊因药王菩萨，告八万大士：在这个时候，释迦牟尼佛就藉着药王菩萨，来告诉这八万大菩萨。药王！汝见是大众中，无量诸天、龙王、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，人与非人：药王菩萨！你看见了没有呀？在这法会里的大众中，有无量数的诸天众、龙王；又有在空中飞行的夜叉，就是捷疾鬼；又有乾闼婆，就是在玉帝那儿的奏乐神；又有阿修罗王等；又有迦楼罗，就是大鹏金翅鸟；又有紧那罗，这也是玉帝那儿一个奏乐的神；又有摩睺罗伽，这大蟒蛇；还有人与非人。及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：还有这么多的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等。求声闻者，求辟支佛者，求佛道者：有修小乘法的声闻众，有修中乘法的辟支佛众，还有修大乘佛法的佛道者。

如是等类，咸于佛前，闻妙法华经，一偈、一句，乃至一念随喜者：像这所有的这么多众生，这些不同种类的人，他们都能在佛的面前，听闻佛说这部《妙法莲华经》，或者就一首偈颂，或者一句，甚至于他在这一念之间，能这么随喜赞叹这部《法华经》的，我皆与授记，当得阿耨多罗三藐三菩提：我都给他们授记，令他们都得到无上正等正觉这佛果。

Ｆ2.灭后弟子

佛告药王，又如来灭度之后，若有人闻妙法华经，乃至一偈、一句、一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。

佛告药王：释迦牟尼佛，又叫一声药王菩萨！又如来灭度之后：又，我如来灭度、入涅槃之后，若有人闻妙法华经，乃至一偈、一句、一念随喜者：假使有人听到这部《妙法莲华经》，乃至于仅仅就听到这部经的一首偈颂或一句，而能在这一念之中，生随喜心。这生随喜心，不是常的，就是一念；这随喜里边，就包括赞叹，包括受持、读诵、书写。我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记：等我灭度之后，能闻见这《法华经》一偈、一句的，我都给他们授阿耨多罗三藐三菩提这成佛之记。

Ｅ2.明授道师功深福重（分二） Ｆ1.长行　 Ｆ2.重颂　Ｆ1（分二）Ｇ1.别明　 Ｇ2.总明　Ｇ1（分二）Ｈ1.明现世　Ｈ2.明来世今Ｈ1

若复有人，受持、读诵、解说、书写妙法华经，乃至一偈，于此经卷，敬视如佛，种种供养，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐，乃至合掌恭敬。药王！当知是诸人等，已曾供养十万亿佛，于诸佛所，成就大愿，愍众生故，生此人间。

若复有人：假设再另外有一种人，受持、读诵、解说、书写妙法华经，乃至一偈：又能受持，又能读诵，又能书写，又能为人解说这部《妙法莲华经》，或者他仅仅就能给人讲一个偈颂，这样的法师。于此经卷，敬视如佛：对于《妙法莲华经》的经卷，一般人都应该礼敬，就好像面对着佛似的。种种供养，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐，乃至合掌恭敬：用种种的好东西来供养这个经卷，或者用点香、用鲜花来供养，或者以璎珞宝珠来供养，或者用点香粉、涂香、所烧的香来供养，或者用绸子所作的宝盖、幢幡来供养，或者用衣服来供养，或者用伎乐来供养。前边所说这十种供养，最后就是合掌恭敬；乃至于你用最少的，就是合掌恭敬这么一点的供养心。

药王！当知是诸人等，已曾供养十万亿佛：药王！你应该知道这些人，他们在过去生中已经曾供养过十万亿的诸佛。于诸佛所，成就大愿，愍众生故，生此人间：他们在所有佛那个地方，能成就他们所发的这种大愿；这些法师因为愍念众生的缘故，所以又生到人间来；本来他都是大菩萨来的。

药王！若有人问，何等众生于未来世当得作佛？应示是诸人等，于未来世，必得作佛。何以故？若善男子、善女人，于法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写，种种供养经卷，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐，合掌恭敬，是人一切世间所应瞻奉，应以如来供养而供养之。当知此人是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提，哀愍众生，愿生此间，广演分别妙法华经；何况尽能受持种种供养者？药王！当知是人，自舍清净业报，于我灭度后，愍众生故，生于恶世，广演此经。

药王！若有人问，何等众生于未来世当得作佛：药王！如果有人问你，在未来的世界中，哪一类的众生可以成佛呢？应示是诸人等，于未来世，必得作佛：你应该指示他，唯有能书写、受持、读诵、解说这部《法华经》的这种法师，或者能听闻《法华经》的一句一偈，这一类的众生，将来都能成佛的。何以故：什么缘故呢？

若善男子、善女人，于法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写，种种供养经卷：假设有善男子、善女人，于《法华经》，乃至一句，单单能以受持、读诵、为人解说，又能书写；或者以种种的香华、饮食，来供养这部经卷；或者用华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐来供养这部经典。这个经典，就是佛的法身，所以我们人都应该供养的。合掌恭敬：甚至于若有人能合起掌来恭敬这部经卷，是人一切世间所应瞻奉：这个人，就是这一切世间人所应瞻仰而供奉他。应以如来供养而供养之：我们也应该供养这位受持读诵《法华经》的法师，也就应该像供养诸佛那么样供养。

当知此人是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提：你应当知道，在佛灭度之后，若有人能讲说这部《法华经》，他们都是大菩萨所示现的。他们早已成就阿耨多罗三藐三菩提，他为什么又到这世间来呢？哀愍众生，愿生此间，广演分别妙法华经：就因为他可怜这一切的众生，所以又发愿生到我们这个娑婆世界，广为演说来分别解释这《妙法莲华经》；广演，广大这个演说。何况尽能受持种种供养者：何况是那些尽能受持这《法华经》、种种供养这《法华经》的人呢？

药王！当知是人，自舍清净业报：药王菩萨！你应该知道！这个人他已经得到阿耨多罗三藐三菩提，他因为怜愍众生的缘故，所以舍去他自己这清净的业报；于我灭度后，愍众生故，生于恶世，广演此经：这位法师在我灭度之后，为愍念一切众生的缘故，而又再生到这五浊恶世，向所有的人来讲说这部《妙法莲华经》。

所以讲《法华经》的法师，你若能把《法华经》研究明白了，再给人讲说，这不问可知，你就是菩萨再来的；要不然，你根本就也没有机会遇着这《法华经》；有机会遇着，你也没有法子可以懂，没有法子能讲。所以你讲《法华经》，释迦牟尼佛在数千年以前，已经给授过记了！

我们现在研究经典，每一个人应该研究一部经，把它真正研究明白了，真正通达了；这一部经，由一开始到最后，其中的义理都明白了，又能讲说，这样学佛法才是有一点根据。不是单单听经，对哪一部经都听了；但是哪一部经真正的意思也没有懂、也不能讲，那就是把光阴空过了。所以我们佛教讲堂，这一些学习佛法的人，你们把自己所欢喜的那一部经，都把它研究通达了；要明白，真正会讲了，那才算！

Ｈ2.明来世

若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人说法华经，乃至一句，当知是人，则如来使，如来所遣，行如来事；何况于大众中，广为人说？

若是善男子、善女人，我灭度后：假使有善男子或者善女人，在我释迦牟尼佛灭度之后，能窃为一人说法华经，乃至一句：窃，就是他不敢公开来讲经。他有大众威德畏，怕大众这种威德，所以不敢给大众讲。

那么不给大众讲，他就偷偷地给一个人来讲这《法华经》，不给很多人讲。为什么？他给很多人讲，怕人家有什么问题提出来问他，他不能答覆，所以他就单单给一个人讲这《法华经》，乃至于就单单讲一句，不讲多了。这《妙法莲华经》的经文，哪一句都可以，单单讲一句的意思；这一句有什么意思，他可以讲。当知是人，则如来使，如来所遣，行如来事：你应该知道这个人，是如来派遣他来到这个世间上，为人讲说这部《法华经》的；他能讲《法华经》，这就是行如来事。何况于大众中，广为人说：何况那些又能在大众之中，广为人来演说《法华经》。

所以你们现在无论谁，你们学会《法华经》，能为大众讲说，这如来都在那儿欢喜赞叹你们！说：“我们去讲，如来欢喜赞叹；现在你在这儿讲《法华经》，如来赞叹没有？”不单现在赞叹，过去也赞叹，未来也赞叹，所以我才这么欢喜讲《法华经》。我又想起来，我过去常常讲《法华经》的事情，也常常听《法华经》；无论做什么的时候，我都欢喜听《法华经》，欢喜讲《法华经》。

Ｇ2.总明

药王！若有恶人，以不善心，于一劫中，现于佛前，常毁骂佛，其罪尚轻；若人以一恶言，毁訾在家出家读诵法华经者，其罪甚重。

药王！若有恶人：药王！假设有这么一个恶人。这个恶人，恶得什么样？我告诉你！不单骂师父，而且还骂佛。你看这个人恶不恶？以不善心，于一劫中：以这个不善心──就是以这个恶心，在一个劫这么长的时间。这个劫，就算它小劫；这一个小劫，就是十三万九千六百年这么长的时间。现于佛前，常毁骂佛：他现身在佛前，就是对着佛骂；好像提婆达多似的，对着佛就骂佛，结果活活的、带着肉身就堕地狱去了！其罪尚轻：在一劫这么长的时间，他骂佛，这个罪过还是小、还不重。那“尚轻”，我骂佛骂多一点喽？这个罪不是轻，你不要听到这个“尚轻”，说骂佛就没有罪了。不是的！这个比毁谤《法华经》轻，但是比其他的罪更重得多！

若人以一恶言，毁訾在家出家读诵法华经者：假设再另外有一个人，以一句恶言，毁谤读诵法华经的出家和在家人。訾，也就是骂，“你看他念《法华经》，又讲大话、又杀生、又偷盗、又邪淫、又喝酒，他念什么《法华经》！”这么样子毁訾；无论你是在家人或者出家人，都是一样这么的毁谤。

好像方才说“受持”，有内受持、外受持。怎么叫内受持？就像罗睺罗似的，罗睺罗是密行第一，他就念经也不叫人看见，念咒人也不知道；不是跑到人家前面，拿出一本经：“我这受持呢！你看见了没有啊？我现在受持《法华经》了！”这是给人家看，这叫外受持。内受持，就是自己身心时时刻刻都修行用功，不一定教人知道；这读诵，也是不论有人，他也读诵，没有人，他也读诵。

有的人在佛教里头，尽做一些个骗人的事情，看见人来了，他拿出一本经来念经；人家走了，他把经放到一边，也不念了，这叫给人看的。看有人来了，他拜佛了，给人看个样子；没人来，他就不拜佛了。念经也是这样子，诵经也是这样子，书写也是这样子。有的人为着沽名钓誉，叫人称他“法师”，看见有人来了，他就那么写经；没有人来，他又不写了。有的真正写经的，就是有人来，他也写，没人来，他也写；每一个字、每一笔，他恭恭敬敬地那么写。我常讲那个如莲法师，他就写《法华经》，怎么样呢？他结上跏趺坐，这么端然正坐写《法华经》，就好像对着佛似的；他也写得非常好，这是书写的法师。

现在这个恶人，以恶言来毁谤不论是出家、是在家，读诵这《法华经》的人，其罪甚重：这个人的罪，可就比骂佛那个人的罪还重。骂佛的那个人的罪，本来就重了──他尚轻，不是说他就没有罪了，也是深重；但是你毁谤读诵《法华经》这种罪，比骂佛那个罪重几倍。为什么呢？因为佛是大慈平等的，你赞叹或毁谤他，他都不动心的，所以那个罪比毁谤经典这个罪轻。那么毁谤经典怎么罪重呢？因为人念经，他还没有证得无生法忍，你这一毁谤，他发起火来，就不念经了；所以你这罪业就重了，他不念经，就不会成佛的。这经典就是佛的法身，所以你不能毁谤的。《金刚经》上说：“凡是经典所在之处，皆为有佛，若尊重弟子。”《金刚经》尚且这样说，何况《法华经》！《法华经》就是佛的真身！

药王！其有读诵法华经者，当知是人，以佛庄严而自庄严，则为如来肩所荷担，其所至方，应随向礼，一心合掌，恭敬供养，尊重赞叹，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、肴馔，作诸伎乐，人中上供而供养之，应持天宝而以散之，天上宝聚，应以奉献，所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。

药王！其有读诵法华经者：药王！假设有读诵这部《法华经》的人，当知是人，以佛庄严而自庄严：你应该知道这个人，他是以佛庄严而自庄严的；佛有什么庄严，这个人就有什么庄严，所以他现在虽然没有成佛，将来一定成佛的。则为如来肩所荷担：这个人就好像被如来荷在肩背上。肩这么担着，这叫担；背到脊背上，这叫荷。肩所荷担，就是在如来的肩背上所荷担。其所至方，应随向礼，一心合掌，恭敬供养，尊重赞叹：无论他到的哪一个方向，人都应该对着这个人来顶礼，一齐心合起掌，恭敬而供养这个人，尊重和赞叹他。

华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、肴馔，作诸伎乐：用花、香、璎珞、末香、涂香、烧香，或者用绸缎所造的宝盖、幢幡，或者用衣服，或者用菜蔬和米饭，或者奏种种的伎乐，来供养这个人。人中上供而供养之：又可以用人间中最上等的供养具，来供养他。应持天宝而以散之，天上宝聚，应以奉献：应用天上的宝花，把宝花散在这个人的身上，来供养这个人；也应该以天上这种宝聚，来供养这个人。

所以者何：什么原因要这样供养这个人呢？是人欢喜说法：就因为这个人最欢喜说法。你们听到没有啊？最欢喜说法，就应该受这种种的供养。须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故：须臾，就是很短的时间。使一般人听到这部《妙法莲华经》，能在很短的时间内，很快的，而得到这究竟、无上正等正觉的缘故。

本来时间已经到了，但是我还有几句话一定要讲，因为有一个人对我说：“这五种法师，有的人就尽做表面工作，有的人就是自己修行。”我以前对你们大家讲，我在香港观音洞住的时候，有个法师天天放焰口，他放“千坛焰口”；这千坛焰口，要做一千天，也就是三年。他天天下午大约三点来钟的时候，他就放焰口；放焰口，他不是就这么开始放。他穿上袍、搭上衣，到前面那儿往下望；看见有十个、八个游客来了，他回来，把这个铃子也拿起来，“啰啰啰──吽”的，又打鼓、又敲钟，一个人做得非常闹热的。这些个人来，把着门一看：“喔！这法师真用功！”所以这个也给钱，那个也给钱，就这样子。

有的人今天又说：“你这个法师，也是又讲说、又书写；你不自己书写，看着一定要晚间有人来了，你才书写。这也是不是‘对外’的呢？”我这个，现在我要向你们解释一下：我这不是对外，也不是对内，也没有外、也没有内。我现在是教你们，不是我自己来书写；根本是教你们《楞严经》，教你们写中文字。我自己根本懒得不得了，我也不愿意书写，也不愿意讲说，也不愿意读诵，也不愿意受持，我自己就是什么事也没有，这是最好了！“但是方才你又说你欢喜讲经！”那因为佛赞叹，所以我这不愿意做的事情，也要做一做！

Ｆ2.重颂（分三）Ｇ1.奖励自行利他　Ｇ2.重颂别总两义　Ｇ3.结叹经最第一今Ｇ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

若欲住佛道　成就自然智　常当勤供养　受持法华者 其有欲疾得　一切种智慧　当受持是经　并供养持者

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：在这时候，释迦牟尼佛愿意把这个意思再详细说一说，令众生更容易明白，所以又用偈颂来再说一遍。

若欲住佛道：若，是假设之词。佛道，你得能住，才能成佛呢！你若不住到佛道上，你就没有法子成佛。怎么才算是住到佛道上？住，就是居住到那个地方，不要搬家；你若住到佛道上，又搬到外道去了，那就是没有住到佛道。本来你已经皈依三宝，可以说是住到佛道上了，但是又去信那个外道去了；这样的人很多，我到这个国家，已经经验很多了。

我没有讲以前有一个对师父很相信的？他说：“师父叫我做什么，我就做什么；叫我跳海去，我就跳海，也不要命了！跳火里去，也就跳到火里去，也不怕死。”他听说以前有一个人，在我面前跪了五个钟头，请求我原谅他。他就说：“这个我也做得到！跪五个钟头、六个钟头，甚至于十个钟头，我也不会退心的。”结果我用一个小小的方法试验他，他就考不上了，就不合格了，并且又跑到外道里头去。这也就是什么呢？他没有住到佛道上。

那么现在住到佛道上，一切的境界来了，都能忍受。善境界来了，也能忍受；恶的境界来了，也能忍受；顺的境界来了，也能忍受；逆的境界来了，也能忍受。不是说只欢喜好的境界，你欢喜好的境界，这也是被境界转；我讨厌不好的境界，这也是被境界转；这都不是居住到佛道上。住到佛道，就要修忍辱、修这个“忍”；你能有忍，一切境界，不能摇动你的心了，这才可以说“住到佛道上”。

成就自然智：想要住到佛道上，必须要先有自然智。自然智，又叫无师智，不需要师父；但可不是说我原来就没有师父，我就会得自然智的。不是的！你要有师父，经过师父的指导，明白了，然后你才能得到自然智。就好像六祖大师似的，五祖说：“合是吾渡汝？”六祖大师就说：“迷时师度，悟了自度；度名虽一，其用不同。”这就是自然智。得到自然智了，就不需要师度了；也就好像什么呢？好像你过河不须舟了。

你若没有过去河，一定要有一艘船把你摆过河；你过了河之后，不能说，这艘船我再把它背到脊背上，我走到什么地方，就背到什么地方去。你说，背着一艘船走路，多累赘呀？负担太重了！过了河，就要把这船放下了，所以叫“过河不须舟”。得到自然智，自自然然就有智慧了。我们要怎么样才能得到自然智？怎么样才能住到佛道上呢？

常当勤供养，受持法华者：你就应该常常地勤精进来供养。供养谁呢？供养佛？不是的。供养你？不是的。供养我？不是的。那么供养谁呀？你要供养这位受持《法华经》的法师。他能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》、又能解说《法华经》；供养这样的法师，你就可以住到佛道上了，你也就可以得到自然智了。其有欲疾得，一切种智慧：若另外再有人，想要很快就得到了；疾，就是很快，所谓“疾者速也”。得什么呢？得到这一切种智。这一切种智是不容易得的，前边那个自然智，那不是一切智；这一切智，是包罗万有，无论什么智慧都有了。这种的智慧是圆满的智慧，这一切种智慧得到了，才能成佛。怎么样得法？

当受持是经，并供养持者：你应当受持这部《法华经》；你若常常受持这《法华经》，你就会很快得到一切种智了。你看《法华经》这个妙处，为什么叫“妙法”？妙法也就在这个地方。你只要来受持、读诵它，就可以得到这种的妙法、得到这一切种智的智慧。你看！所以你应当常常念这部经。受持，就是口诵心惟；口里念这《法华经》，心里就思想这《法华经》的妙义，身上就身体力行这《法华经》的道理。这就叫实行、受持这《法华经》的人，你这就会得到一切种智了。你不是单单说你自己来受持这《法华经》，你也应该要转身供养其他受持《法华经》的人。什么叫转身供养？你自己受人家的供养，你再辗转供养其他受持《法华经》的人；你能这么样子去做，就可以得到一切种智。

你得到一切种智了，就不会再迷；你得到自然智，也就不会再迷了。你为什么认不清楚道理，不知道是怎么回事呢？因为你没有得到真正的智慧──没有得到自然智、没有得到一切种智；你才一念觉、一念迷，一念迷、一念觉。前念迷，前念就是众生；后念觉，后念就是佛。你这一念迷，就没有住于佛道；一念觉，就是住于佛道了。所以你念念觉，就是念念住于佛道；你念念迷，就是念念众生；没有什么奇怪的地方，就是在你“迷”和“觉”这里边。迷，谁迷了？自己迷；觉，又是谁觉？也是自己觉。

既然是自己觉，就不能依靠着其他的东西去觉；依靠，也就是依赖。好像李太白就依赖着喝酒，若不喝酒，他什么也都忘了，也不会作诗、也不会写文章了。一喝起酒来，他精神就来了，诗也来了、文章也来了；这文章就像流水那么样源源不断，但是没有酒就不行了。好像腿不能走路的人，一定要拄着拐杖才能走；如果拐杖丢了，路就不能行了，这就叫依赖。又有的人吃了迷魂药，说是自己跑到虚空里去了，这是有了定力了；把这迷魂药一丢，再想到虚空，也去不了了，这也叫一种依赖。这都不是你自己觉，正是你自己迷。那么自己觉，住到佛道；自己迷，就是众生；迷和觉，都要自己去办，旁人没有法子帮忙你的。不要说我们这一般的人，就是阿难是佛的亲弟弟，他自己若不用功，佛没有法子叫他开悟的。

由这一点，你若不用功，天天把光阴都空过，那真是太可惜了！所谓“一寸时光，一寸命光”，这一寸的时光，就是一寸的生命，不可以随随便便就把它放过去，也不可以随随便便就把它用完了。妙，也就在这个地方！你要是把时间空过了，这没有用的；你要是把时间用到没有用的地方，这也是没有用。过犹不及，所以我们每一天，每一个人都应该住到佛道上。

怎么叫住到佛道？你不迷，就是住到佛道上；你一迷，就离开佛道了。怎么样才不迷呢？你不要问怎么样不迷，你先问问你怎么样才迷的？你若知道为什么你迷了，你就知道怎么样不迷了。说：“那我不知道！”那我现在告诉你！就因为你那个无明、你那个不明白；若一明白了，那就一点问题都没有了，天空地阔，这个宇宙间都变成你的了。

无明是最坏的一个东西，但是也是最好的一个东西，它会帮助你成佛；由无明才会明，你若没有无明，怎么会明呢？你看妙不妙？这个地方你懂，你就开悟了；不懂？慢慢地再等。

你快学着讲《法华经》！讲《法华经》，你看这供养有多少？但是我不希望你快点讲《法华经》，为什么呢？你这是贪心，想要贪这供养。你要快修行，修行住于佛道。

Ｇ2.重颂别总两义（分二） Ｈ1.颂别明　Ｈ2.颂总明　Ｈ1（分二）Ｉ1.颂现世　Ｉ2.颂来世今Ｉ1

若有能受持　妙法华经者　当知佛所使　愍念诸众生 诸有能受持　妙法华经者　舍于清净土　愍众故生此 当知如是人　自在所欲生　能于此恶世　广说无上法 应以天华香　及天宝衣服　天上妙宝聚　供养说法者

若有能受持，妙法华经者：假设有人能受持这部《妙法莲华经》，当知佛所使，愍念诸众生：你应该知道，这个人就是佛所使令他来的；如果不是佛命令他来，他就不会受持《法华经》。你若受持《法华经》，你就是佛派来的；不过你自己不知道，时间太久了，你把你的任务、你的责任都忘了，现在又想起来诵持《法华经》。那么你能诵持《法华经》，就是佛所使；为什么佛叫你来到这个五浊恶世呢？就因为要怜悯这一切的众生，所以到这个世界来了。到哪个世界？

诸有能受持，妙法华经者：所有这一切众生，能受持《妙法莲华经》的这样人。舍于清净土，愍众故生此：他们都是自己愿意把他那清净实报庄严土舍了，而愿意生到这五浊恶世；因为对一切众生都有大慈悲心，怜悯众生，所以来到这五浊恶世的。

当知如是人，自在所欲生：你应该知道像这样的人，他不是受轮回而到这个世界来的，而是他是由自己愿力，自自在在地那么生到这个世界上来。为什么呢？就因为要教化众生、愍念众生。能于此恶世，广说无上法：他能在这个五浊恶世，这个劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这么不干净的一个世界──他有这种大无畏的精神，什么他也不怕；也不怕五浊、也不怕十使。十使，就是五钝使、五利使；所以他广说这部无上的妙法，来教化一切的众生。

应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者：所以，当你遇着这种能受持广说这部《法华经》的人，就应该用天华香，以及天上的宝华与一切的衣服，还有天上最微妙的宝贝，那种聚宝盆之类的。什么叫聚宝盆？这一个盆里头本来是空的，你装上什么，这个盆子里头就有什么。你装上金子，它就有满满一盆的金子；你装上一块银子，这个盆子里变成满满都是银子；你若放了一粒珠宝，它就都变成一盆子的珠宝了。用这种最微妙的天上的妙宝聚，来供养这个说《法华经》的人。

我方才不是说你快学着说《法华经》？说《法华经》，是为的成佛，不是为的贪图供养。供养有没有，这不成问题的；所以我在这儿，你们谁供养，我也说《法华经》，没有人供养，我还说《法华经》。不是为的贪图供养而说《法华经》，那就是贪图名闻利养，那就变成和弥勒菩萨是一样的；所以你们各位要学着说《法华经》。你看达摩祖师那个女徒弟──总持比丘尼，她死了，在口里都生出一朵青莲华来；因为念《法华经》的功德，这是给她证明。

你们切记！要学佛法，要学着自己天天用功。我在“公课”──譬如翻译经典、早晚功课、听经，这是正当的功课、这是必须做的功课；在这“公课”之外，我还能做自己的“私课”，看能做多少。我是专持《金刚经》、《法华经》、《楞严经》，或者专诵《地藏经》，无论哪一部经，你是不是有专长？你是不是对它有特别的研究？这一部经，是不是真正到你肚里边去了？所以你要有这种的能力，不要一天到晚把光阴随便空过了，那未免太可惜了！不论出家人、在家人，我们都应该摄念观空，应该修习，令自己不要有那么多的习气毛病，把习气也要改，毛病也要除；这时候，才能住于佛道，才能对于佛法相应。

我们修道的人，不要叫人来供养宝贝；一供养宝贝，会惹得土匪眼睛就红了。为什么这样讲呢？道教很信仰这个吕洞宾；吕洞宾有一种神通，他用手指头这么一指，这一块石头就变成金子。他到穷人那儿，他就变金子给这个穷人用；但是这个金子过五百年之后，还又变成石头。有个作贼的，看见他这个手指头这么好，一点，石头就变成金子。他想：“我一定把他这个手指头给偷来！我这一生也不会穷了、也不必偷了，他这个手指头太有用了！”他就发了心了，于是就想尽方法，等吕洞宾睡着觉时，就用刀一割他手指头；割的时候，吕洞宾虽然成了神仙，但是割手他也痛，就醒了，“喂！你割我手干什么？”这个作贼的没割断他手，就想跑；但是吕洞宾有很多神通，用手指头一指，他就不动了、跑不了了，被“定身法”给定住了。他就审问贼说：“你干什么割我手啊？”贼说：“你那个手太好了！”他说：“怎么样好法？”贼说：“你那个手指头，一点石头，就变成金子，现在我最需要的，就是你这个手指头；你这个手指头若给我，我也一点，就生金子了，那我就不穷了！”吕洞宾一想，啊！这个手指头会点石成金，也有这么多麻烦，对他说：“好了！我这个手指头也不给你，以后我也不点了，我不用这个手指头了！”所以我们修道的人，不要有那么多的宝贝。

Ｉ2.颂来世

吾灭后恶世　能持是经者　当合掌礼敬　如供养世尊上馔众甘美　及种种衣服　供养是佛子　冀得须臾闻若能于后世　受持是经者　我遣在人中　行于如来事

吾灭后恶世，能持是经者：吾，是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛早就知道他灭度后，不单单是五浊恶世，还有很多种恶，数不过来那么多。这种的世界，就是互相斗争，斗争坚固；你想把我打倒、我想把你杀亡了，有我、就不可以有你，有你、也不可以有我，互相不两立。所以这种恶世，是最不容易处的时候，最不容易在这恶世里边生存。所以释迦牟尼佛就想一个办法，说是我灭度之后，在这恶世中，若有人能以受持这一部《法华经》，当合掌礼敬，如供养世尊：你若见着能以依照这《法华经》的道理来修行的人，你就应该向他合掌，恭敬他、叩头礼拜他，就像供养世尊那么样供养。

你看！这个受持《法华经》的人，释迦牟尼佛早就给授记；谁受持《法华经》，谁就是和在世的如来一样。他叫人要像供养世尊那么样供养，这就是说，你若能受持《法华经》，你就是替佛弘法的一份子；所以这《法华经》，是最要紧的。为什么说“成佛的法华”呢？你一听《法华经》，你就有成佛的机会了。

我在香港有一个老皈依弟子，大约有七十多岁了，很奇怪，我一讲经，她就一定要去听。她耳朵听不见，是个聋子，听不见讲经，但是她还要听。旁人讲经她不去听，因为根本就听不见；那么我讲的，很奇怪，她听不见，她也要去听。那么听来听去，有一次，讲〈普门品〉时，她就听见了！听得就不聋了。你说是不是很玄妙的？不聋之后，每逢我讲经，她也不怕下大雨、刮大风，她怎么样也一定要去听，一次也不懒惰。这一位老徒弟，她自己对人说，她要是不来听这一次经，半个月她心里也不安乐，也觉得这次可把机会失去了。

这是一个老的，还有几个小的，很年轻的学生，也是很奇怪的；旁人讲经──香港，同时就有好几个地方有很多法师讲经的──他不去听；我叫他去听，他也不去。我说：“你不要尽听我讲经，其他的法师讲得比我好，你应该去听去！”他就讲：“不要说讲得好不好，就讲得好，我也不到旁的地方去听！”那吴某就是这样子，他说：“听旁人讲经？我何必听他们讲！我讲得都比他们好！”我说：“你不要这么贡高！”他说：“真的，这根本就不能比！”一些个小孩子也欢喜听我讲经，有的时候，被我大骂一顿──因为小孩子有的时候也会调皮、不守规矩，我就骂他一顿；骂他也不怕，甚至于打他一顿，他也不怕。我在香港真打人，不是假打人的，把手都给打肿了；所以你们没有见过我发那种脾气，若见过，你们就不会这么样子放肆！放肆，就是不守规矩。

听经，这也是要有缘。若有缘的人，你就骂他，他也欢喜；没有缘的人，你就尽给他戴高帽子，说：“你真好啊！你怎么样⋯”他也不欢喜；所以这个“缘”是最要紧的。前几天，我就试一试看，发一发脾气，看看能不能骂跑了人？大约骂得还不够厉害，所以还没有人跑。

上馔众甘美，及种种衣服：上馔，就是最好吃的东西。你欢不欢喜吃呀？你欢喜吃，也不给你吃，因为你不是受持《法华经》的。给我吃，我是现在给你们讲《法华经》的。给我吃，这是因为我借释迦牟尼佛的光；释迦牟尼佛说的《法华经》，我现在来讲《法华经》。上馔，就是最好吃的东西；众，就是很多很多的。甘，就是甜，吃的很甜的；美，是很好吃的，你吃了这一口，就想吃那一口，哦！这个滋味太好吃了。那这么好吃的东西要给谁吃呢？要给这位讲解、受持《法华经》的这个人吃。所以你们若想吃这么好的东西，先要受持《法华经》。但是，又是前边所讲那道理，你不要因为想吃好的东西来受持《法华经》，那未免太小了！你应该受持《法华经》，为了将来要成佛。不单有好吃的东西，而且又应该用种种美妙的衣服，供养是佛子，冀得须臾闻：供养这个佛的法子。冀得，就是希望；须臾，是很短的时间。希望在很短的时间，来听一听这部《法华经》。

若能于后世，受持是经者：如果在将来世的时候，能受持、读诵、书写、为人演说这一部《法华经》这样的人；我遣在人中，行于如来事：你知道为什么他能这样受持、读诵、书写、为人解说呢？这是我释迦牟尼佛派遣他到这个世间，来实行佛所做的事情。佛所做的事情，就不是我们人所做的事情，佛所做的事情就是受持、读诵、书写、为人解说这《法华经》。

你能受持，读诵，书写，为人解说《法华经》，这就是释迦牟尼佛派你来的。那么说：“我听经，是不是佛派我来的？”你自己问自己，不要问我；你要是对这经典有信心，那也就是佛派你来拥护道场。你要是一边听，这个心就跑到金门公园去、又跑到海边，或者跑到离三藩市那个山顶上去。你若跑到那个地方去了，那我相信你就不是释迦牟尼佛派你来的；你是不听经，尽打妄想。或者你虽然在这儿听经，坐这儿觉得不大舒服；这大约就多少有问题了！

Ｈ2.颂总明

若于一劫中　常怀不善心　作色而骂佛　获无量重罪其有读诵持　是法华经者　须臾加恶言　其罪复过彼有人求佛道　而于一劫中　合掌在我前　以无数偈赞由是赞佛故　得无量功德　叹美持经者　其福复过彼于八十亿劫　以最妙色声　及与香味触　供养持经者如是供养已　若得须臾闻　则应自欣庆　我今获大利

若于一劫中，常怀不善心：一劫，是很长的时间；但是在这很长的时间，你一点好事也不做，尽做一些个恶事。常怀，就是心里头所想的、所怀念的；都是什么呢？不善心。不善心怎么样不善法呢？作色而骂佛，获无量重罪：作色，就是面上不是现出笑容，而现出生怒气的样子、发脾气的样子。对佛就发脾气了，就骂佛，觉得他比佛更厉害；佛的神通大，他这种魔通大，所以他就骂佛。在这佛前骂佛，多长时间呢？有一个劫这么长的时间。这很长啊！不是一天、两天，也不是一年、两年，这有一个劫。在这一个劫里边，天天都是这样骂佛；这个人的罪，很重很重的。在那长行说“尚轻”，这是比毁谤受持《法华经》的轻。这偈颂就说“获无量重罪”，他得的重罪，无量无边，太多了。

其有读诵持，是法华经者：假设另外再有一个人，他读诵、受持，或者书写、或者为人解说这《法华经》的；须臾加恶言，其罪复过彼：这不用一个劫那么长的时间，就很短的时间，甚至一秒钟，你毁谤这个受持《法华经》的人，所得的这种罪过，也比你骂佛一个劫那么长时间的罪要重。所以有人讲《法华经》，他无论讲得好不好，你不要毁谤；你这一毁谤，那罪就不得了。所以我这儿讲经，你也不要毁谤；你若毁谤，我虽然有慈悲心，但是也救不了你。为什么呢？这是释迦牟尼佛订出的法律，谁也不能改变的。

今天你们做了太多太多好吃的东西，我这一打了吃的妄想，都不会讲经了，这个道理就都忘了；所以一吃，就吃糊涂了！不吃好的，就会聪明一点；吃好的东西，就会愚痴一点。你们不相信这个道理，是吗？我最相信！你若吃好东西就会愚痴，你若吃的东西不那么好，就生智慧。为什么？你这一个心想要吃好东西，这已经就是愚痴了；不要说我吃了之后再愚痴，没吃之前已经愚痴了！你若不愚痴，就不会想这个东西好吃；你一想这东西好吃，那就是愚痴、不聪明。好吃和不好吃，都是吃嘛！你何必打这么个妄想呢？你打这个妄想，就是愚痴；你不打这个妄想，就是聪明！不要到外边找去，就是在这一念之间。明白了没有？

我方才说我不会讲经了，有几个人又打了妄想，说：“这个法师尽打妄语！我知道他会讲经，他现在说不会讲经了！这是法师也打妄语！”你真聪明！我就打这么一回妄语，就被你给猜着了、被你给揭穿了！所以我这一回，妄语也不能打了，莫如老老实实，说我会讲经了。因为把想要吃好东西的这个心，撇到一边去了！也不管是什么饼好吃、是菜好吃，都把它放下了，所以现在我又会讲经了。方才说不会讲经，也并不是打妄语；的的确确，在吃东西的时候，你叫我讲经，我不知道怎么样讲法？我只可以讲一个“吃好东西”的经。

吃好东西，不过也是一个新陈代谢。所以为什么我说：“你想吃好东西，这是个愚痴；你不想吃好东西，这就是一个聪明人”？因为无论你吃好的或不好的，新陈代谢，将来都是一样的。你吃好的东西，变了粪的时候，还更臭多一点。你现在吃是愿意吃，等到了厕所，嘿！臭不可闻！没有用了，谁叫你吃那么好的东西来着？所以现在搞得那么臭！一样的，你钱多了，也是那么臭。你不要以为吃东西多了，是臭得厉害；钱多了，臭得也是厉害的。你官大了，臭也不小。有的人说：“那个臭官！”就因为他官做得大了，Government High Official（政府的大官），有的人就骂说他是臭官。所以做法师的，若吃好东西吃得太多了，就变成一个臭法师；我不希望做个臭法师，所以我不希望吃好东西。我这些徒弟，你们要记得，不要做臭法师。

怎么叫臭法师呢？你讲经没有人听、说法没有人信，你还在这儿费了九牛二虎的力量讲经，说这个经真好、这个道理真妙！人家怎么样呢？把两个耳朵堵上了，充耳不闻。好像在“疯魔扫秦”，地藏王菩萨想度秦桧，在手掌上写个“佛”字，对他说：“你看看这是什么字？”秦桧说：“我中过头名状元，又做过九门提督，所有的外国文字，都经过我先看；什么字我都认识，但是我就是不念给你！”你看！厉害不厉害？好像你讲经讲得再好，“我就不听！”你说你有什么办法？为什么呢？就因为你太臭了，吃得太好了！

有人求佛道：有一个人，是谁呀？就是一个人嘛！或者就是你，或者就是我，你求佛道就是你，他求佛道就是他，我求佛道就是我。你若不求佛道，你就没有份！这个人，这就是求佛道的人。而于一劫中，合掌在我前，以无数偈赞：一劫，这一劫是很长很长的时间，不是三年，也不是五年，也不是一百年、两百年。这个劫，最低限度，也有几万万年。这么长的时间，他因为求佛法、求佛道，合起掌来，恭恭敬敬地在我释迦牟尼佛的面前，以无量无边无数那么多的偈颂来赞叹于佛。

由是赞佛故，得无量功德：因为他赞叹佛。佛虽然不欢喜赞叹，但是你赞叹，也比骂佛有功德。你若骂佛一个劫，那就堕无间地狱；你赞佛一个劫，那就会结无上菩提果。你看！得无量功德！这个无量，是没有法子数得过来的；不是一个恒河沙、不是两个恒河沙、也不是三个恒河沙那么多的功德，是无量恒河沙数那么多的功德。你说这功德多不多？我说是多。你也不敢说是不多；为什么？你数不过来，你怎么敢说是不多？

叹美持经者：赞叹受持《法华经》的法师；或者他是受持的法师也可以、读的法师也可以、诵的法师也可以、书写的法师也可以、为他人解说的法师也可以；总而言之，受持这《法华经》的法师。其福复过彼：前边那个于一劫的时间来赞叹佛，这个所得的功德是无量无边，已经就是数不过来了；可是你若赞叹这个受持《法华经》的，不要一个劫那么长的时间，就是短短的，甚至于一念间来赞叹他，你这个福报、这个功德，比你在佛前赞叹佛那一劫的功德还大。

《妙法莲华经》就是这样妙法，你不要问为什么他赞叹持经的功德就比赞佛的都大？佛，你赞叹和不赞叹他，他是如如不动、了了常明的。那么这个读经的人，你赞叹他，他就会更精进一点。你若是毁谤他，他发了脾气，就不修行了，不受持《法华经》了，这就是断佛种子，你这个罪就大了。本来这个道理我不想讲，但是有几个人，一定想要听这个道理，说：“法师！讲一讲给我听一听！讲一讲给我听一听！我真不明白这个道理。”所以我现在应这个众生的心声，来讲这个心法。告诉你，现在你明白了！

于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养持经者：在这个八十亿这么长的时间里边，以最妙色声，及与香味触：以前你们翻译经典的人，这个“色”字，有的翻错了；这个字，应该翻译“最美妙的这种色”，就是 beautiful form；不要翻译那个意思，令人又迷了深一层。因为我看有其他的翻译法，令人就头脑都不清净了，Too much dirty thoughts（太多不净的思想）。现在，以最美妙的这种色、这种声，和这最美妙的香、最美妙的味、最美妙的触，供养持经者。色、声、香、味、触，这是五欲；这五欲，都是最美妙、最好的，你就找不着比这种美妙的色、声、香、味、触再好的了，好像实报庄严土那个色、声、香、味、触似的。实报庄严土，也有色、声、香、味、触，但是和我们这色、声、香、味、触不同。

释迦牟尼佛有一次讲实报庄严土的色、声、香、味、触，迦叶一听，本来他在那儿入定，坐着像老修行的样子，他听这“五欲”，在这个地方，自自然然就跳起舞来了。你看！那么有定力的老修行！老迦叶一百七、八十岁了，他都跳起来跳舞！老迦叶想起实报庄严土那种美妙的境界，他就跳舞起来；你没有到这程度，你不知道！你问问老迦叶去，为什么你跳舞啊？你这么大的年纪，怎么还要跳舞啊？你看老迦叶怎么样答覆你！

如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利：能在八十亿劫这么长的时间，以这最美妙的五尘境界，来供养受持《法华经》的这个人。像这样子供养完了之后，你若在很短的时间听见这部《法华经》，那你就应该给你自己庆祝一番；庆祝什么呢？“哦！我现在可得到最大的利益啦！我现在可得到最好的机会了！”什么大的利益？什么好的机会？得到可以成佛的机会，这不是大的利益吗？这不是一个最好的机会吗？就是你得闻《法华经》，成佛就有份；所谓“一称南无佛，皆共成佛道。”你看看！你听《法华经》，你一称“南无佛”，你一定成佛道。就是这么大的利益！

Ｇ3.结叹经最第一

药王今告汝　我所说诸经　而于此经中　法华最第一

为什么我说开智慧的是《楞严经》，成佛的是《法华经》？因为《法华经》，这是佛的法身，这是佛的真身，这是佛的报身。佛，清净法身毗卢遮那佛，也是《法华经》；圆满报身卢舍那佛，也就是《法华经》；千百亿化身释迦牟尼佛，也就是《法华经》。《法华经》里边，有佛的三身、四智，也有佛的五眼、六通；这《法华经》是经中之王，王于诸经。所以，现在释迦牟尼佛才这样子不怕麻烦，那么告诉药王菩萨和法会的大众们说，药王今告汝：药王菩萨！我现在告诉你！我所说诸经，而于此经中，法华最第一：我所说的这一切经典，由华严时、阿含时、方等时，到般若时，在这所有一切的诸经中，这一部《法华经》是第一里头的第一。哪一部经都有第一，但是这在第一之中的第一；所以这《法华经》就称为经中之王。

我们现在能听人讲《法华经》，能念一句《法华经》，你对《法华经》明白和不明白，信、不信，都结这法华的因缘。你到这儿听经，你就懂不懂，都已经结这个缘了，这是你在这法华会上结法华缘。尤其有人一听《法华经》，就比今天吃那好东西都欢喜，这就是你与《法华经》有缘。你能对法华生信心，明白这个妙法──妙法，就是本来你不应该明白的，现在你明白了、懂了；甚至于你现在没有懂、也没有明白，那还是妙法──在你那儿，已经种上这个妙法的种子了，你想要把它摆脱，也摆脱不开了。等将来这学无学二千人成佛的时候，都叫同一个名字；你那时候，都会参加那个法会的。要是你勇猛精进，就会更快就亲闻这《妙法莲华经》、亲近这一切的诸佛。好像阿难、罗睺罗他们成佛的时候，你若是勇猛精进，在他们以前成佛也不一定的。为什么？这成佛，就看你勇不勇猛精进。你对佛法勇猛精进，就走到前边去；你若不勇猛精进，一样落后的。

好像弥勒菩萨，本来他也应该成佛来着；阿难本来也应该早就成佛了，就是因为他学多闻，所以在释迦牟尼佛以后才成佛。弥勒菩萨就因为求名，释迦牟尼佛就精进；所以现在释迦牟尼佛先成佛了，弥勒菩萨还没有成佛呢！这弥勒菩萨等将来成佛，这是和我们最近的、成佛的这位；弥勒菩萨是“龙华三会”，所以常常念那个偈颂说：“龙华三会愿相逢”，我们将来都去亲近很大肚皮的弥勒菩萨去！

你想遇着这位大肚的弥勒菩萨？不单你可以遇着，而且你自己也可以做他。你肚子大大的，你就是弥勒菩萨；我肚子大大的，我也是弥勒菩萨；人人肚子大大的，人人都变成弥勒菩萨了。

有人就说：“这个肚子大了，很麻烦的！走路也很重的，吃东西也吃得很多！”不错，这个肚子大，是很麻烦的！我以前肚子很大，走路总觉着两只脚拖不动这个身体，负担太重了；现在我这肚子小了，没有那么重的负担了。你看我今天吃得也不多，是不是啊？比你们吃得少嘛！因为我很讨厌这个大肚子。

那么说，要做弥勒菩萨，就要那么大肚子，才做得弥勒菩萨吗？不错！这个大肚子，不是那个大肚子。这一个大肚子，是能忍、能让的大肚子，不是能吃、能装那个大肚子。能忍、能让，要人家不能忍的，你可以忍了；人家不能让的，你可以让了；人家不能吃的，你可以吃；人家不能受的，你可以受。所以，我对果舜曾讲过，“要吃人所不能吃的，做人所不能做的，忍人所不能忍的，让人所不能让的。”不是别人没有吃着的东西你先吃，要人家不愿意吃的东西，你能吃──这叫吃人所不能吃的。

做人所不能做的；人人都不愿意做那种很麻烦的工作，很低下的工作、很肮脏的工作、又很臭的工作。好像收拾厕所，虽然有卫生设备、抽水马桶，但是那个味道也是没有厨房的味道那么好，是不是啊？我尽讲老实话，我这讲经，不是讲“人间的经”，讲的是“人的经”，也是一般人的经、人人都懂的经──我讲的经，你是人就会懂，那么畜生，它当然不明白了！

忍人所不能忍的。什么叫忍人所不能忍的？本来在你上边的人骂你一顿、打你一顿，你都可以忍；在你下边、比你低的人如果骂你、打你，你能受，那是真能忍。不是说师父骂我一顿，我可以忍；我的徒弟若骂我一顿，我就不能忍了！我徒弟骂我一顿，我一样忍！我就想，你就是我的师父！没有分别。你若被徒弟骂一顿，能忍了，那也是火候差不多了！你或者做父亲的，被儿子骂一顿，说你这个老而不死是为贼呀！你听了，贼就贼了，没有关系！你能这样子，这也差不多了，和弥勒菩萨那个肚子差不多。

让人所不能让的。你最舍不得的东西能舍了，那是真舍。譬如你有五百万，你舍了五十万，那不算舍；有五百万，就舍五百万，自己没有钱用，那不管它！说：“那太愚痴了！”就要愚痴，才能得大智慧呢！你不愚痴，就得不了大智慧，这叫让人所不能让的。若能这么样子去做，你绝对能成就你的道业的。

我对果舜这样讲，以后他果然就是什么也不贪、什么也不要了。他跟我出家那么多年，就穿一件衣服，也没有另外做一件棉袄、一双棉鞋，什么都没有。在东北，那是冷得再没有那么冷了；他不怕冻死、不怕饿死、不怕穷死，有这三不怕。以后他还不怕火烧死，自己把自己用火烧了。他这个烧法，可不是像有些和尚搞政治：“我把我自己烧了！看你这个政府怎么样？”发脾气，把自己烧了！果舜不是发脾气烧的，他看这个尘世间太苦了，愿意代众生受苦，把身体焚身来供佛，在佛前替众生来回向；所以他焚身供佛，是这样的。一样的事情，所做的是不一样的道理，这用途也不一样。

若能这样子忍，这就是具足弥勒菩萨那个“大肚子”了。这不是说有形的肚子大，是你无形的那个能忍的肚子很大的。所谓：

肚大能容，容天下难容之事；开口便笑，笑天下可笑之人。

“肚大能容”，弥勒菩萨肚子大，言其很能容，容人所不能容的事情。我们也要学弥勒菩萨那么大肚子，谁说你好不好，不要管他，像没听见似的，要能这样子！

“开口便笑”，一开口就笑，弥勒菩萨总开着口笑；但是他那个笑，是没有声音的笑，不是嘻嘻哈哈那么笑、不是笑得很难听那么笑。他是笑得很妙的，笑得不可思议的那种笑；“笑天下可笑之人”，他所笑的，是看世间人太愚痴了！你们这些人，尽追名逐利，在名利里边混来混去，太可怜了！所以，本来他应该哭的，但是他不哭，反而笑起来。为什么他要哭？这众生太颠倒了，他也没有法子来救度了；所以他应该哭，但是他不哭，笑一笑，就有办法了！笑一笑，就生智慧，哭一哭，就生愚痴。所以弥勒菩萨他愿意有智慧，不愿意愚痴，他就笑起来。人人都应该学弥勒菩萨那样子，他是修行，修行得现那种的相貌，来教化一切众生。

Ｄ2.叹美所持之法及示通经方轨（分二）Ｅ1.长行　Ｅ2.重颂　Ｅ1（分二）Ｆ1.叹经法　Ｆ2.示方轨　Ｆ1（分五）Ｇ1.约法叹　Ｇ2.约人叹　Ｇ3.约处叹　Ｇ4.约因叹　Ｇ5.约果叹今Ｇ1

尔时，佛复告药王菩萨摩诃萨：我所说经典，无量千万亿，已说，今说，当说，而于其中，此法华经最为难信难解。药王！此经是诸佛秘要之藏，不可分布妄授与人，诸佛世尊之所守护，从昔以来，未曾显说；而此经者，如来现在，犹多怨嫉，况灭度后。

尔时，佛复告药王菩萨摩诃萨：在这个时候，佛以大慈悲心，恐怕众生不能明白佛所说经典的道理，所以再次告诉药王菩萨摩诃萨，我所说经典，无量千万亿：我所说出来的经典，有无量无边千万亿那么多；已说，今说，当说，而于其中，此法华经最为难信难解：在过去已经说的经典，现在我又说的经典，或者当来我所说的经典，在我所说的经典之中，这一部《法华经》最为难信、难解，人不容易信，人也不容易解释。

为什么难信？因为它太妙了。为什么难解？也就因为它太妙了。这个法是妙法，所以不妙的人就不信；这个法是妙法，所以不妙的人也就不能解。听《法华经》，也要妙人才能听；信《法华经》，也要妙人才能信；解《法华经》，也要妙人才能解。所以无论你是听、是信、是解，都要妙，所以叫《妙法莲华经》。

在这儿听《妙法莲华经》的人，都是妙人；他在这个地方坐着，也不觉得腿痛，也不觉得眼睛睁不开，也不觉得耳朵疲倦，想不听了。没有这种情形，你说是不是妙啊？这是不容易信的道理。好像前边说，骂佛一个劫那么长的时间，虽然有罪，但是比在很短的时间，毁谤受持《法华经》的人，后者的罪还重！怎么骂佛这个罪倒比毁谤受持《法华经》这个人的罪轻呢？这地方就令你很难信，所以很难解的。那么只有换一个，只要你是妙人，就会信了、也会解了。我为什么可以给你们讲呢？因为我是个妙人；我若不妙，怎么会给你们讲经？你想一想！在这个地方，不由你不信，因为这个太妙了！

你们学中文，为什么学得这么快呢？因为听经就很容易开智慧；你们开了智慧，学什么都很容易的。但是你也不要看得太容易了！这不知道你学了多少生，才有这么个成就；不是今生今世，就有这个成就的。好像我会讲经，这也不是一生一世会讲经的，学了不知多少世了！

我记得我过去看这《法华经》，看得眼睛流血；为什么它流血呢？因为很多天也没有睡觉，跪那儿看《法华经》，看得越看越愿意看、越念越愿意念。念得把吃饭也忘了、睡觉也忘了，所以自己眼睛流出血来都不知道。这血淌到经上，把经也给染红了，这才知道：“哦！眼里不是流眼泪，是流红血了！”那么知道这眼睛不帮忙了，所以也就不得不休息休息了。这是我记得我看《法华经》看得这个样子。

“唉！法师！那你这太愚痴了！”不错！我若不愚痴，眼睛就不会流血；像你那么聪明，眼睛绝对不会流血的。对不对啊？你在心里头笑起来了，说：“我当然是比你聪明了！”你比我聪明，但你现在可是做我的徒弟；你再聪明，也要跟我学。

我还记得，不单念《法华经》念得这个样子，我还记得我过去──你不要以为你这个师父现在是个法师；我过去什么都做过！也做过皇帝、宰相，也做过……，哦！什么都做过了！总而言之，这是我记得的；虽然不太清楚，马马虎虎有这么回事。所以我现在不愿意做皇帝，也不愿意做转轮圣王，做这些个事情，太麻烦了！无论做什么事情，你若放不下，都是麻烦；你若放得下，就不麻烦了。怎么放得下呢？就是我常常对你们讲的：Everything OK, no problem! 就是这样。你若能这么样子，你也变成妙人了；你听经，也就越听越妙了。你若不能那样子，坐这儿听经，就有了问题了，“这没有什么大意思！在这儿坐着听经，很枯燥的。这个法师讲中文，又要翻译，啊！浪费我多少时间！这是 waste too much time! 我若出去玩一玩，多好！”

药王！此经是诸佛秘要之藏，不可分布妄授与人：释迦牟尼佛又叫了一声药王菩萨，说，“此经”，这部经，这一部《妙法莲华经》。你学中文的，说“此经”，就是《妙法莲华经》；那么你念《金刚经》，《金刚经》上也有“此经”，你可不要说这个“此经”，是《妙法莲华经》。不能这样子。《金刚经》若说“此经”，那就是《金刚经》，不是《妙法莲华经》了；在哪一部经，它就叫“此经”。在《妙法莲华经》上的，就叫《妙法莲华经》；在《金刚经》上，就叫《金刚经》；在《弥陀经》上，就是《弥陀经》。这个你要清楚！

这一部《妙法莲华经》，是十方诸佛最秘密而不宣说之法。这种法，它是诸佛认为最秘密的，他不宣说，所以是秘要之藏；最秘密而要紧的，就是这《法华经》。秘要之藏的这一部经，不可以随便把它就分布给人听，就是不可以流通。有人就说：“那不可以流通，怎么现在印了很多《妙法莲华经》，要送给人，欢喜人学习呢？”这是以前不可分布来着，现在可以了，无有定法嘛！你不要执着，说不可分布就不分布了；这是以前，诸佛拿着这部经就当宝贝，就是法宝。好像我教你们这四十二手，不是弟子，我就不教他！这是我的秘密──秘要之藏。

果护太自私了！看见他女朋友来了，就想把〈日光陀罗尼〉和〈月光陀罗尼〉教女朋友。我说：“不可以的！她没有皈依，这两个陀罗尼不可以教她的！”他虽然自私，也不敢教她，因为我说明白了；大约他女朋友没有学去这两个陀罗尼。说：“把〈大悲陀罗尼〉学去了！”那可以的；这“小悲陀罗尼”，不能学的！果护太热心了，想把他这个女朋友也快点度来；但是时候没有到呢！光着急是不行，这要有一个时候。

妄授，就是传授给不可以教、不可以讲的人。这是以前，诸佛是这样子，把这个《法华经》不传授给人。你说，我们现在这个机会多好啊！这不传之秘、这秘密的法，我们现在都可以知道了。

诸佛世尊之所守护，从昔以来，未曾显说：这部《妙法莲华经》是十方诸佛世尊共同来保护这一部经的，从以前到现在一直都没有很明显地把它说出来。这是释迦牟尼佛说的，说过去诸佛也以《妙法莲华经》作为秘要之藏；就是我释迦牟尼佛成佛了之后，我也没有说过这《妙法莲华经》。所说的《华严》、《阿含》、《方等》、《般若》这些经，没有说这《妙法莲华经》。可是怎么样呢？而此经者，如来现在，犹多怨嫉，况灭度后：而这部《妙法莲华经》，为什么我不说呢？就因为一般人都不相信、都不懂，所以我说出来也没有用！并且当我说出这部《妙法莲华经》，这些天魔外道都会生出妒忌心来。

好像我们这斩魔剑一飞出去，魔王就眼睛都红了：“这还得了！”这就是怨嫉。我们想弘扬正法，他就发脾气了，不欢喜人明白正法；你若明白正法了，他那个邪法就变成没有用了，所以就怨嫉。

你看，释迦牟尼佛都要很小心、很小心的。以前不说《法华经》，就是遭人怨嫉；那么释迦牟尼佛将要入涅槃了，就不管了！你嫉、我也要说，你怨、我也要说，我现在时候到了，我一定要说《妙法莲华经》了！所以说，如来在世的时候，很多人就怨和嫉妒；何况释迦牟尼佛灭度之后，那怨嫉的人更多了！释迦牟尼佛在世的时候，说《妙法莲华经》都遭人怨嫉，何况现在我们这儿又是每个礼拜都讲《妙法莲华经》，一定会很多人怨嫉的。因为我们这里行持正法，其他的魔王就都不舒服了，都觉得这对他不利，他那种不正当的法行不通了，所以他发大脾气。但是到这个地方，发脾气了也没有用，因为你们这一些个都是修行正法的；邪不胜正，他又跑了。

在释迦牟尼佛住世的时候，就很多外道都妒嫉佛法。现在到这个末法时代，外道更多了。有的外道说他有神通，什么神通呢？说可以把他放到冰里头，冻上一百年，然后还可以活过来。算你还能活过来，你在这儿冻了一百年，这期间，你有什么用呢？对人是有利益吗？对自己是有利益吗？我相信对人也没有利益、对自己也没有利益。或者过了一百年之后，根本就不能再活了；因为人人都很少活到一百岁，在以前见着他冻上的时候，以后可见不着他活了。所以这有什么用？这是一种雪藏的外道。

又有一种外道，是侍火外道。他专门玩火。把这个酒点着了，有火，他一口吞到肚里头去，他说他喝火酒。“如果没有道行，怎么这火点着的火酒到肚里头，都烧不坏他？”一般没有知识的人，一看就说：“是点着火酒，他吞到肚里去。我看见火都着的，若没有一点神通的，是绝对做不到的。”这不单没有神通，连鬼通都没有。这火虽然点着酒，你吞到肚里，它也不会再着了，因为不通气的地方是不会着的。

又有的外道，说是可以在火上走路，火烧不死他；这一般愚痴无知识的人一看：“嗳！是啊！”他想不到，你自己要是试一试，也可以的；在那个火上，你快快地跑过去，它烧不坏的。怎么样子算真的呢？我给你们一个试验法。如果这个侍火的外道，他说他可以在火上走，那不算功夫；若可以在火上坐，这叫“火里栽莲”。把身上淋上汽油，坐到那个地方，把它点着；如果这样子再烧不坏，那可以的，那真有点功夫了。

但是还不是究竟的，这不过是一种的邪术，它可以避住火而已，也不算得真功夫！所以现在这种的外道很多很多的。有的是喝水外道。你们没看见过喝水外道？他说：“我多少水，都可以喝了它！甚至海水，我都可以把它喝乾了！”把海水喝乾了，这又有个什么用处？把海水给喝乾了，鱼都晒乾了，都不会活着了！你说，这种的过错有多大？这无形中，就杀了很多生。所以不需要学这种的外道去！

Ｇ2.约人叹

药王！当知如来灭后，其能书持、读诵、供养，为他人说者，如来则为以衣覆之，又为他方现在诸佛之所护念；是人有大信力，及志愿力、诸善根力，当知是人与如来共宿，则为如来手摩其头。

释迦牟尼佛说，现在佛住世的时候，说《法华经》还有很多人怨恨和嫉妒，况且我灭度之后呢！虽然是这样，佛也要说出这部《法华经》。

药王！当知如来灭后：药王！你应该知道！当佛入涅槃之后，其能书持、读诵、供养，为他人说者：假设有人能书写《法华经》、或者受持《法华经》、或者读这一部《法华经》、或者是诵这一部《法华经》，并且用种种香花和饮食来供养这一部《法华经》，又能给其他人解说经中的妙义──这个妙法的义理，就可以得到如来则为以衣覆之：如果有这样的五种法师，这个法师，就是佛用他的衣来披覆之；衣，就是袈裟。

我们人念“南无阿弥陀佛……”，念到不念自念、念而不念的时候，得到这种的境界，就能见着阿弥陀佛用手来摩你的头、用衣来覆你的体，这将来，一定会往生阿弥陀佛极乐世界的。现在你若能受持《法华经》，这个人就会得到如来以衣来盖着你的身。不单释迦牟尼佛用衣来覆你的身，又为他方现在诸佛之所护念：就是其他诸方，也就是十方，诸佛之所护念；十方诸佛都会保护着你，而且常常地来加被你，来令你得到大的智慧。

是人有大信力：这一个人，他有这种大的信力。这个大的信力，不是对“小”而言“大”，不是还有个“小”来对着；这个大的信力，没有对待的，再没有这么大的信的力量。所谓“佛法如大海，唯信可入”；你若没有信心，是不能到佛法里边来的。又有的讲这个“信”，所谓“信为道元功德母。”这个“信”，是修道的一个源头，是功德的一个母亲。你若有信心，就会有功德；你若没有信心，就不会有功德。你若有信心，就可以修道；你若没有信心，就不可以修道。所以这个“信”是最要紧的。你能受持、读诵、书写、为人演说这部《法华经》，这就是有大信力；你若没有大的信力，就做不到这种的事情。那么“信”又加上一个“力”，这个力量是什么呢？就是怎么样也不生怀疑心，只有一个信心。

及志愿力、诸善根力：你有信力了，然后你就要立一个志气，就要发愿。立志到比石头都坚固、比钢铁更硬。要发这一种的愿，一定奉行这《法华经》；你能奉行这《法华经》，这就是有志愿力。你光信，你若不愿意来修，那也没有用。为什么你能有信心？为什么你能有志愿去修行？就因为你有这一切的善根。这个善根，是在多生多劫以前，就种下的菩提种子，善根一天比一天增长。所以，你若没有善根，也遇不着《法华经》的。

当知是人与如来共宿，则为如来手摩其头：你应该知道，这个能受持、读诵、书写、为人解说《法华经》这个人，他常常与如来是在一起住的；共宿，就是住在一起。因为这《法华经》就是如来的真身，你能受持、读诵、书写、为人演说这《法华经》，这就等于与如来在一起。这个人也就常常得到如来摩顶；在佛教里，表示最慈爱这个人，就给他摩顶。佛常常给众生摩顶，他对哪一个人有缘，就给哪一个众生来摩顶。摩顶，是用佛的这种威德来加被，令这个众生一切的障碍都没有了。这是单单摩顶，而没能授记；要是再给授记，那就将来是有成佛的机会了。

所以我们人修行，有的时候你打坐，觉得头上好像有什么东西走动一样；你有这种感觉的时候，这都是十方诸佛来给你摩顶。这时候，你更应该生信心、发愿心，来实行佛道。为什么呢？佛对你最慈悲，来加被你；如果你不发心，这是辜负佛的这一种慈悲了。

Ｇ3.约处叹

药王！在在处处，若说若读，若诵若书，若经卷所住处，皆应起七宝塔，极令高广严饰，不需复安舍利。所以者何？此中已有如来全身，此塔应以一切华香、璎珞、缯盖、幢幡，伎乐歌颂，供养恭敬，尊重赞叹。若有人得见此塔，礼拜供养，当知是等，皆近阿耨多罗三藐三菩提。

释迦牟尼佛又叫一声，药王！在在处处：药王菩萨！不论在哪一个地方；在在处处，就是所有的地方。若说若读，若诵若书：假设有人能讲说《法华经》，或者对着经卷来读念《法华经》，或者不用经的本子就能随时随地读诵这一部《法华经》，或者随时随地书写这一部《法华经》，若经卷所住处，皆应起七宝塔，极令高广严饰：凡是《法华经》这个经卷在什么地方，这个地方就应该用七宝造起一座宝塔，所造的宝塔也要造得最高、最广大，不要造一个小的。

我以前不讲过？在佛住世的时候，有一个矬子──就是很矮短的人，大约有三尺多高，就有五尺多粗，有这么一个人；他声音非常的响亮，唱得非常好。有人请问佛这个因缘。佛就说，因为在无量劫以前，有人造了一座很高的宝塔，他出来一看，就说：“造宝塔为什么要造这么高啊？人都看不见宝塔的顶了，这太高了！”他因为嫌宝塔太高，所以生生世世都受矬子的果报。你看谁最矮，大约就是人家造宝塔时嫌太高，所以现在身体最矮。

为什么他长得那么粗呢？因为他说：“你把这个宝塔造得面积大一点、矮一点，人人都容易看，也容易拜！”所以他就有那么粗，比这高的尺寸还多，这是他的果报。他声音为什么那么响亮呢？一讲起话或者唱歌，就好像铜钟那么响似的。他虽然嫌这个塔高，但是他在这个宝塔上，挂上那么一个铃子，所以他声音就特别响。

所以，以后有人造庙，譬如他造得大的，你不要说：“为什么要造这么大？小一点得了！这个地方也没有多少人！”庙和宝塔，造得越大越好、越高越好；塔，又叫高显处，又叫方坟。他因为挂一个铃在那宝塔上，所以得的果报，声音就宏亮、就响。由这一个人看来，我们想要声音响亮，在宝塔的檐上要挂上铃，你的声音就宏亮、就响。

所造的宝塔就是令它高到极点，广大也到极点；高广而又要庄严，把这个宝塔上边，用七宝镶塑得玲珑透剔的，白天也放光、晚间也放光，光明遍照，不需复安舍利：那么就不必再放舍利子到这宝塔里边了。可是你如果有舍利，欢喜放到里边也可以；若没有，就不需要各处去找舍利来放那宝塔里头。所以者何？此中已有如来全身：什么原因呢？因为有《法华经》这部经典在这宝塔里边，所以这个地方就是有佛的全身。

有《法华经》在这个宝塔里边，此塔应以一切华香、璎珞、缯盖、幢幡、伎乐、歌颂，供养恭敬，尊重赞叹：我们就应该用一切的花、香、璎珞、缯盖、幢幡，以及用一切的伎乐、歌颂，来供养。所以我们在佛前唱香赞，这都是歌颂，因为我们没有法子表达我们对佛的这种恭敬、尊重、供养的诚心，所以我们就用人人都欢喜听的这种歌，来颂佛的功德，这叫歌颂。法，不是只有一种法可以修行成的，八万四千法门，你依照哪一个法门去修行都可以成佛的。又恭恭敬敬来恭敬这个塔，又要尊、赞叹这个宝塔。

若有人得见此塔，礼拜供养：假设有其他的人，能看见这一座七宝所造成的宝塔，他能礼拜，或者拜一拜、或者只低低头、或者单合掌。这单举一手在胸前，叫单合掌；这小低头，不是低得很厉害，就这么稍微一点头。这么样来礼拜供养这座宝塔。当知是等，皆近阿耨多罗三藐三菩提：你应该知道这样的人，他们和佛无上正等正觉已经接近啦！离佛的果位已经不太远了！所以我们将来大家都一起发愿，发愿给这《法华经》造一座七宝塔；我们要造高高的，比纽约那个摩天大楼都要高、都要大，甚至于在世界上是最高的一座宝塔。只要大家来发愿，就可以做得到的。

志愿，这个“志”，就是我想做这个事情，一定要做成功；如果不成功，我几时也不停止我这种思想。好像我一出家，我就立一个志愿：“我将来要把佛教推行到整个世界去，在没有佛法的地方，我都叫它一定要有佛法；不单有佛法，而且还要有真的佛法。”这是我的愿力！那么现在有没有达到呢？还没有达到。等到世界所有的地方都有佛法了，那时候，我这个志愿才成就了──不是单单这一个世界五大洲都有佛法，那只是一个很小的一个地方。所以你们每一个人只要发愿、立志，将来一定会成功的。

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为什么要放生呢？因为放生，就是不杀生，这是佛教的一种慈悲心。所谓“今生不笼鸟，来生不坐监。”你看坐监狱的人为什么坐监狱？因为他前生养鸟，把它圈到笼子里，所以他今生受果报，自己也坐监狱里头。我们现在不把小鸟放到笼子里，把它放出去，令它得到这种飞行的自由。我们做这种事情，等将来我们生生世世也更不会坐监了，因为我们把在监狱里头的众生放出去了！这是一点。并且，你一放它的生，那么旁人就会放你的生。说：“我也没做鸟，我何必需要人放呢？”你没有做？不过现在你忘了。过去我们每一个人，什么都做过，也做过蚂蚁、蚊虫，这是往小了说；往大了说，也做过皇帝、大将军。不过你就是被这个贪、瞋、痴，把你自性给遮住了。你就做过，也都忘了，现在想不起来了。

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Ｇ4.约因叹

药王！多有人在家、出家，行菩萨道，若不能得见闻、读诵、书持、供养是法华经者，当知是人未善行菩萨道；若有得闻是经典者，乃能善行菩萨之道。

药王：释迦牟尼佛又叫一声药王菩萨！多有人在家、出家，行菩萨道：有多数的人，这个人或者是居士──优婆塞、优婆夷，或者是比丘、比丘尼，他们修行菩萨道。在家的人，也可以行菩萨道；出家的人，也可以行菩萨道。

什么是菩萨道？你能利益众生，这就是菩萨道；你能自利、利他，这就是菩萨道；你能舍己为人，这就是菩萨道。怎么是舍己为人？就是好处给旁人，那个不好处作为自己的。行菩萨道的人，就好像水似的；水，是利益万物而不居功。所有一切的，无论是胎生、卵生、湿生、化生，都需要水来帮助，才能生存；若没有水，就不能生存了。可是这个水的本体，它没有向众生来报功：“我对你好处太多了，我的功德也太多了！”它没有这种心。行菩萨道的人也就像这样子；你利益一切众生，而不要以为我利益众生，我就有了功德了。水在最洼下的地方──洼下，也就是低下，在最低的地方住着，谁也不愿意在那个地方住，而它在那地方住；所以你若能以这样子，这就是行菩萨道。

行菩萨道要推功揽过，有功德，让给人。你越推功，这功德越大。在表面上，你是把功推出去了；在真实的理上，那个功德还是你的。好像有些不明白的人，处处争功、处处抢第一、处处要叫人知道自己，这是不明白的人；明白的人，就不求人知。所谓“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶。”你做善事，想要人家看见你这个善事，那不是真善；你做恶事，若怕人知道，那正是一个大恶。菩萨做善事，不愿意人见；做恶事，人知道了没有关系。所以菩萨行菩萨道，就是自利、利他──对自己有利益，对其他人更要有利益；甚至于对自己没有利益，对其他人有利益也要去做。

行菩萨道，就要修六度万行；六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。布施，是布施给人，不是叫人布施给自己。不是说我是三宝，怎么没有人布施给我？你是三宝，应受供养，也应该转身布施。持戒，也是要自己真真实实去持这个戒，不是叫人家去持。忍辱，也是要自己忍辱，不是去叫人家忍辱的。精进，也是要自己──你这个菩萨的本身，去精进，不是尽叫人家去精进；不是以为我已经成了菩萨，叫那个新菩萨精进，我这个老菩萨不需要精进了。禅定，也是要自己有禅定，般若，也是你要自己有智慧，不要愚痴；不是叫人家去学般若、修般若、行般若，自己就是没有那么一回事。

这六度还不是一天行的，要天天都要行；修六度万行，甚至于连一秒钟也不休息。所以我说：“Everyday is busy, busy!（每天都忙、忙！）”我有一个徒弟就说：“ lazy, lazy!（懒、懒！）”究竟他是明白这个 lazy 的法了！所以行菩萨道，就是要 busy、busy，天天要很忙的，为的教化众生。众生都在苦海里，你要是不忙一点，怎么能把他从苦海里救出来？哪有时间去睡觉呢？哪有时间去打妄想呢？

若不能得见闻、读诵、书持、供养是法华经者：如果他们不能见到闻着这《法华经》、读诵这《法华经》、书写这《法华经》、受持这一部《法华经》、供养这一部《法华经》的这样行菩萨道的人，当知是人未善行菩萨道：你应该知道行菩萨道这个人，他没能把菩萨道行到圆满。他虽然行菩萨道，但是他的根机也不太好，所以对菩萨道还行不到圆满。

若有得闻是经典者，乃能善行菩萨之道：如果有行菩萨道，再能听见这一部《法华经》，这样的人，他们方能把这个菩萨道行到圆满呢！你看！就是行菩萨道的人，你若没有听过《法华经》、没有见着《法华经》，菩萨道都行不圆满。我们现在能听见这《法华经》、见着《法华经》，又能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》，只怕你不肯行菩萨道。你若是愿意行菩萨道，这菩萨道一定会圆满的；菩萨道圆满，佛道也就成就了。

Ｇ5.约果叹（分五）Ｈ1.明近果　Ｈ2.立喻　Ｈ3.法合　Ｈ4.释近　Ｈ5.拣非今Ｈ1

其有众生求佛道者，若见若闻是法华经，闻已，信解受持者；当知是人，得近阿耨多罗三藐三菩提。

其有众生求佛道者：在这世界上，有这一类的众生，一心想求得成佛之道这样的人。若见若闻是法华经，闻已，信解受持者：如果他能见着这《法华经》，或者听见这《法华经》。听见《法华经》，这是闻慧，听闻的智慧。听闻之后，就生出智慧了；生出智慧，就信解，深信这《法华经》的妙理，而能明白这《法华经》的妙理。既然深信又明白了，然后就要受持──受之于心，行之于身。当知是人，得近阿耨多罗三藐三菩提：你就应该知道，见着、闻着《法华经》这个人，他已经与无上正等正觉的果位相离得很近了。

Ｈ2.立喻

药王！譬如有人，渴乏须水，于彼高原，穿凿求之，犹见乾土，知水尚远，施功不已，转见湿土，遂渐至泥，其心决定，知水必近。

药王菩萨！譬如有人，渴乏须水：这我给你举出一个譬喻来告诉你，譬如什么呢？这人渴得很厉害，渴得喉咙里都乾得要冒烟了，这时候就想要喝水；不单说饮茶，就有一点水喝都很好了。于彼高原，穿凿求之：在很高的地方，就把这地挖成一个深坑，来找这个水；因为四外都没有水。犹见乾土，知水尚远：虽然穿凿，因为这是个高原，地方太高了，土还都是乾的。

这就是说，我们人一向的习气毛病──这个无明、烦恼、我见，犹如须弥山那么高；你若想在须弥山那么高的地方要找一点水，那是很困难的事；我们有贡高我慢在心里，你想修道，想得到法性的理水，也很困难。所以在贡高我慢这个地方修行修行，“犹见乾土”，还是只得到这个干慧地；有点智慧了，但是还不大，小小的，这叫干慧地，没有得到这个法性的理水。这就是没有真正的开智慧，这干慧，也就是智慧不太大。因为你看见乾土，知道离水还很远呢！就是你得到一点小小的乾智慧，不是湿的智慧。

那么得到小小的智慧，这时候是有点不可思议的境界：“啊！我怎么一坐，自己觉得就自性放光了？觉得身心都清净？无人、无我，真是不错的！”这就是这干慧了，觉得不错了；但是不错是不错，没有真正开智慧，那黑漆筒还没有打破──就是无明还没有破。但是这时候知道是有点意思：“奇怪！怎么有这么妙的境界呢？喔！这一定会成佛的，成佛这法门不是虚妄的。我现在得到这种以前都不懂的境界！”这就是犹见乾土，看见点乾土；知水尚远，知道离真正佛的智慧、离佛这种法性的理水，还很远呢！

这时候，最要紧就是施功不已：就是修行不停止；天天用功，念兹在兹的──念也念这个地方，在也在这个地方；总也不是说今天莲花，明天又牡丹，就改变了。所谓“一日曝之，十日寒之”，你把它拿出来晒太阳，晒了一天，放到雪柜里，又冻它十天；你若不晒，反而好一点。这就是修行了一天，睡了十天；一天不睡觉，那我受不了啰！就睡了十天觉。

在曼陀林 House，我给他们出一个题目考试，问他们：“什么多、什么少？什么欢喜、什么恼？”他们各有各的见解。这个人说：“也没有欢喜、也没有恼，也没有多、也没有少。”那个人就说：“多就是多，少就是少；欢喜就是欢喜，烦恼就是烦恼。”说得都很妙的。我就说什么呢？我说：“徒弟多，师父少；休息就欢喜，修行就恼。”虽然不是个个都这样子，但是都差不多的；所以这叫“去水尚远”。施功不已，就是不停止的修行，昼夜六时恒精进；就是用功修行，参禅、打坐，总也不停止。

转见湿土，遂渐至泥：因为你施功不已，就好像你穿凿井似的，你今天穿深一点、明天穿深一点，穿凿来、穿凿去，时间一久了，虽然高远也见着湿土了；见着湿土，这就得到一点法性的理水。湿土底下就有泥了，这就是“证果了”；证得初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉。其心决定，知水必近：这时候证果了，觉得有点好的滋味了，决定了：“喔！这个地方就快有水啰！”就知道一定会得到法性的理水，决定成佛了。

这一个公案，是说的孔夫子。孔夫子在中国来讲，是一位圣人，也是儒教的教主；虽然他是位圣人，当时也受了很多困苦艰难。他在山东杏坛设教；设教，就是教书。他有三千多个弟子，今天这个来了，明天那个跑了；今天这个到山西去，明天那个又到湖南；总而言之，常常跟着他的，大约有一百多人，他到什么地方，他们就跟到什么地方。释迦牟尼佛有一千二百五十个常随众，孔夫子有一百二十五个常随众，大约是释迦牟尼佛十分之一；孔夫子到哪一个国家，那一个国家就要供养他，要供他这一百多人吃饭。

孔夫子先在鲁国做司寇；司寇，也就是一个很大的官。做了三个月，“鲁国大治”，把鲁国治得“路不拾遗，夜不闭户”。路不拾遗，路上放上一块金子，也没有人捡；因为人人都知道不贪，没有贪心了。夜不闭户，晚间睡觉，不用关门。孔子做了三个月的官，鲁国就大治了。这齐国就放不下了，说：“这还得了！他要在那地方久了，我们这儿不就完了吗？”于是给鲁国送了一班女乐。女乐，就像现在当电影明星或作戏的，拣一班唱得最好、跳舞也跳得最好，一切一切都最好的，就给鲁国送去了。这鲁王白天、晚间都看这个戏，不管国家大事了，“三日不朝，孔子行”，三天也没上朝，孔子说：“这不行的！君王这样子，天天和女人在一起搞，还有什么意思呢？”于是就走了。

孔子带着一班弟子周游列国，他各处去演说，说政治的抱负、政治的宗旨。但是孔子到哪个地方，也就好像现在似的，你和他讲真的，他都不愿意的；你若和他讲假的，他都很高兴的。孔子到处尽讲真的，所以没有什么人欢喜他，外表都捧着他：“好啊！好啊！你鲁司寇到这个地方来。”很恭维他的，但是恭是恭敬你，不用你！为什么呢？“如果用你，你太认真了，我一点也就不可以做不正当的事，那不行！”所以谁也不用他。

以后到陈国和蔡国之间，在那个地方就绝粮了，没有人供养了；绝粮，就是粮食断了。陈国和蔡国都抵制他，说我们不欢迎你！他也没有带着粮食，到那个地方也没有钱了，买也买不着了。没有东西吃，饿一天、两天、三天，把孔老夫子也饿得病莫能行了──饿得有病了，饿得就 very weak（很衰弱），不能站得起来了。

孔子说，现在怎么办呢？这时候，大弟子中，有人就说：“范丹有粮食！”范丹是要饭的，他有一个竹筒子，他各处要回来的米，就放这个竹筒里；这竹筒子多少米都装不满，千担、万担粮，都可以装得下，是个宝贝。有人知道，就说：“范丹他有粮，我们去和他借去。”孔子说：“去借粮，叫谁去呢？现在弟子饿得都有病了，不能走路了；就去借粮，也要有一个人去啊！”子路站起来了：“我去！我没病！饿了几天也不要紧。”子路好勇，他有勇气。孔子说：“好！你去！”

子路到那儿，一见范丹，就说：“嗨！范大哥！我是孔老夫子的学生，叫子路。我们在陈、蔡两国中间地方，已经没有东西吃了；现在到你这儿，想要借一点米！”范丹说：“借米可以的，不过我有个题目，你要答得出才可以。你答不出，我就不借给你米；你要是答对了，就借给你米！”子路说：“你有问题，那不要紧的！我一定可以对上你的问题。”

范丹说：“那好了，我问你，在这个世界上什么多？什么少？什么事情欢喜？什么事情恼？”子路不加思索就对出来了：“这个世界上，天上的星星多，月亮少；结婚就欢喜，死人就恼。”他认为这是很有道理，对得理直气壮的。范丹说：“不行！不行！你这个没对上！”子路：“我这对得是最圆满的，你怎么还说没对上？你简直不讲道理！”不管讲不讲道理，人家的米不借给你，你也没法子。

子路茫茫然然、又冒冒失失地回去见孔子。孔子问：

“你借米，借来了没有啊？”

“嗐！这个老要饭的，真是很不讲道理的！”

“怎么回事啊？”

“他出了一个题目，叫我来对；我对的明明是对，他就说不对。我想他就是存心不借给我们米，没有旁的意思！”

“他出的什么问题呀？你说说看！”

“他问我说，在这个世界上什么多？什么少？什么欢喜？什么恼？”

“你怎么样对的？”

“我说星星多，月亮少；结婚就欢喜，死人就恼。这很有道理的，再没有这么圆满的对答了！”

“你这个不对！”孔子说。

子路本来认为，十足他是对的，现在回来，孔子也说他不对；因为孔子是他老师，说不对，他不敢反驳了！说：“那怎么样子？”

孔子说：“你再回去！你对他这么样讲：世界上小人多，君子少；借的时候欢喜，要的时候就恼。”借东西、借钱的时候，就很欢喜；人家来要钱的时候，就恼了。

子路再去对范丹一讲，范丹这回点头了，“还是你老师的学问比你高得多！你想不起来，你老师对得是最好了！”就借给他米。

借米回去，吃了几天，单单有米、没有菜。这时候，人人都吃饱了饭，就来了一个黑将军。这黑将军，和黑人差不多的样子，很高、很大的，他手拿一支枪，到这个院子里就想要杀人。这时候，子路吃饱饭了，勇气更增加了，拿一枝红缨枪就出去，和这黑人就打起来了。两个人作战，子路总不能占上风；子路本来力量很大的，但是对着这黑人，他的力量就不够了。孔子就站在门这儿望着，说：“由！刺其喉！”子路叫“仲由”，孔子就叫子路用枪刺黑人的喉；为什么叫他刺这个地方？孔子看黑人这个地方总露出来。孔子这一说，子路就明白了，一枪就把这黑人的喉咙给刺透了；之后，你说这黑人怎么样？他不是人，是一条大鱼。这条大鱼很长、很大的，把院子都装满了；孔子这一百多个徒弟吃饭，就用这条鱼来作菜，所以没有饿死。

子路他所长的是什么呢？他有过错，谁告诉他，他就欢喜得不得了。你告诉他说：“子路，你这个地方不对了！”他就非常高兴。所以子路是孔子的一个最好的弟子。

Ｈ3.法合

菩萨亦复如是，若未闻未解，未能修习是法华经，当知是人，去阿耨多罗三藐三菩提尚远；若得闻解，思惟修习，必知得近阿耨多罗三藐三菩提。

菩萨亦复如是：行菩萨道的这位菩萨，也就好像和前边所说的，在高原想要穿凿得水的道理是一样。若未闻未解，未能修习是法华经：如果有人没有听见过《法华经》，也不明白和解说《法华经》，也没能依照《法华经》这种微妙不可思议的行门来修行，当知是人，去阿耨多罗三藐三菩提尚远：你就应该知道这个人，他离无上正等正觉的佛果还远呢！虽然他行菩萨道，他没有听过、也不明白《法华经》的道理、也无法依照《法华经》这种妙法而修行，这个人他离佛道还很远呢！

若得闻解，思惟修习：如果他得到这个闻，生出一种闻慧而明白了，他就有一种思慧。思惟，就是静虑；就是没有妄想了。修习，这是修慧，修行的智慧。你若没有这种的智慧，很愚痴的，就无法依照《法华经》来修行；不单不能修行，而且你想也不会想，也不会思惟；不单不会思惟，你听也听不见，没有机会听到这部《法华经》。所谓“从闻思修，入三摩地”，从这个闻慧、思慧、修慧，然后才能得到定力、得到三摩地了。必知得近阿耨多罗三藐三菩提：你一定知道这个人，就距离佛果是很近了，因为他明白这个真实的道理。

《法华经》是开权显实，就说的真实的道理，一字虚假也没有；所以你闻到《法华经》的人，都有大善根、有大智慧；若没有善根、没有智慧，没有机会叫你听《法华经》。不要以为你来这里听《法华经》，这是很容易的一件事情；这是不容易的，这是最难的！

在这儿能平心静气听一听这部经，这就是一种不可思议的境界；不过你多生多劫的习气太重了，虽然你愿意听《法华经》，有的时候就要打妄想。好像有的人这么样对我讲，说他就像两个人似的，一个人就欢喜听经，一个人就不要听经，总这么好像作战似的，自己和自己就打──打妄想。你愿意听经那个人，就是你的本性；你不愿意听经那个人，那就是你的习性；习气令你没有法子降伏你的心。你在没有事情的时候，你自己就审察一下：为什么有一个我欢喜听经？为什么又有一个我不欢喜听经，在这儿打妄想？自己要审问。你要是问明白了，你就会不听那个习气，它就不会来扰乱你了。你要知道，不叫你听经的那个习气，他是想叫你堕落、想叫你走不正当的道；你里边叫你听经那个人，他是想你走到一条正路上，不堕落到三恶道里边去。所以你自己要有一点主意，不要随着那个习气转。

Ｈ4.释近

所以者何？一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提，皆属此经；此经开方便门，示真实相。是法华经藏，深固幽远，无人能到，今佛教化成就菩萨，而为开示。

所以者何：所以然的原因是什么呢？怎么就会离阿耨多罗三藐三菩提远？怎么又会近呢？我告诉你！因为一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提，皆属此经：就是所有的菩萨和无上正等正觉这种佛的果位，都是在这部经里头包含着，都是属于这部《妙法莲华经》的。所有的菩萨，也是从这部《妙法莲华经》生出来的；所有的无上正等正觉佛的果位，也是从这部《妙法莲华经》生出来的。这一部《妙法莲华经》，是十方诸佛、菩萨的母亲。

此经开方便门，示真实相：这一部《妙法莲华经》开方便门，指示这个真实实相的妙理，指示人人本具、各各不无，这种实相的理体。这个实相的理体，并不是从外边来的，我们每一个人都是具足的；在诸佛的份上，也没有增多了一点，在众生的份上，也没有减少了一点，都是一样的。因为一般人在背觉合尘这种境界中，不知道自己有这个真实相；佛指示我们，若背尘，就合觉了，就得到本有的真实相。

是法华经藏，深固幽远，无人能到：这一部《妙法莲华经》的经藏，深固幽远；怎么叫“深”呢？因为这《妙法莲华经》具足无量义，犹如大海，深不可测。固，是坚固；因为《妙法莲华经》这个妙法，是没有任何的天魔外道可以破坏的，所以就叫“固”。怎么叫“幽”呢？，因为这《法华经》的道理，太微妙了，隐而难见。很不容易明白它，所以这就叫“幽”。怎么叫“远”呢？以佛的果位来论，我们众生到佛的果位上，要经过九个步骤──由这九法界到佛的法界，这十法界；那么到佛的法界，是很远的，所以这谓之“远”。因为太远了，所以人就不容易到《法华经》这种的程度上。《法华经》告诉你：“人人将来都成佛的”；这个说法，是很不容易信的，难信、难解。

今佛教化成就菩萨，而为开示：现在佛开权显实，把方便权巧这个法门都不用了，而指示你真实的道路；真实道路，就是成就菩萨、教化菩萨，而才为你开示，才为你说这《妙法莲华经》。

你看！天台智者大师，他读到〈药王菩萨本事品〉，那药王菩萨焚身供佛；他读到“是真精进，是名真法供养”这个地方，就入定了；就看见灵山一会，俨然未散，释迦牟尼佛还在灵山那儿说法呢！他也在那儿听《法华经》呢！不单他在那儿听《法华经》，或者释迦牟尼佛讲《法华经》的时候，你们一班人也都在那儿听过；所以现在你们虽然做美国人，还有机会听中国的《法华经》，这都是一种不可思议的境界。你讲《法华经》，就要讲这个妙法；我给你们讲《法华经》，这就是妙法；你们听《法华经》，这也是妙法。若不是妙法，就没有法子听！

Ｈ5.拣非

药王！若有菩萨闻是法华经，惊疑怖畏，当知是为新发意菩萨；若声闻人闻是经，惊疑怖畏，当知是为增上慢者。

药王！若有菩萨闻是法华经，惊疑怖畏：药王菩萨！我对你现在讲一讲，假使有菩萨听闻到这一部《法华经》，心里就惊慌、怀疑、害怕了；惊，是惊慌；疑，是怀疑。“咦？怎么会有这么一回事啊？太妙了，没有这个样子吧？这是不是魔王来讲法了？是不是真的？”就惊疑害怕了。当知是为新发意菩萨：你应该知道，这是初发意的菩萨，他听《法华经》就惊疑、怖畏，为什么？就因为他没有听过《法华经》。

若声闻人闻是经，惊疑怖畏，当知是为增上慢者：声闻，就是二乘人。菩萨就是大乘的人，大乘的人听见大乘法都惊疑恐怖了，就因为他们是初发意的菩萨。若二乘的圣人，闻到这一部《法华经》也是惊疑怖畏，因为他们害怕了、怖畏了！“啊！这是讲的什么？”你应该知道，这就是增上慢人。增上慢人，就是他什么也不相信，也不信师父、也不信佛、也不信法、也不信僧，什么他都不信。你费了很大力量给他讲经说法，他像这一股风从耳朵这儿吹过去，过耳不留。增上慢，就是在《法华经》一开始，那五千退席的人。五千退席，这五千个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一听说释迦牟尼佛要讲《法华经》，他们赶快跑了！所以释迦牟尼佛说，这些“增上慢人，去亦佳矣！”他们走了最好！我们现在剩下的都是最好的、最诚心的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。现在说这些声闻众听见《法华经》惊疑恐怖，这就是说的那五千人；也说的将来在什么地方讲《法华经》的时候，有的人一听见要讲《法华经》，他就跑了！这也叫增上慢。他增加他这个慢心，对师父也不恭敬、对佛也不恭敬、对法也不恭敬、对僧也不恭敬；一天到晚，自己也不知道自己是干什么。这样的人，就叫增上慢人。

Ｆ2.示方轨（分二）Ｇ1.正明方法　Ｇ2.明五利益今Ｇ1

药王！若有善男子、善女人，如来灭后，欲为四众说是法华经者，云何应说？是善男子、善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经。如来室者，一切众生中，大慈悲心是；如来衣者，柔和忍辱心是；如来座者，一切法空是。安住是中，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众，广说是法华经。

药王！若有善男子、善女人：药王菩萨！我现在告诉你。有修行的善男子、善女人──或者是出家的，或者是在家的，如来灭后，欲为四众说是法华经者，云何应说：如来入涅槃之后，想要给优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼，为这四众弟子来演说这部《法华经》，应该怎么样讲这部《法华经》呢？现在我告诉你！

是善男子、善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经：这个或者出家、在家的善男子，或者出家、在家的善女人，他应该到如来所住的房子里边去，穿上如来所穿的衣服，坐到如来所坐的座位上。像这样子，入如来室，着如来衣，坐如来坐，才可以为这比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，广泛地来讲演这一部《妙法莲华经》。

如来室者：前边那一段文说，你要想在如来灭后，为一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷讲说这部《法华经》，你必须要入如来室、穿如来衣、坐如来座，然后才可以讲说这部《法华经》。什么叫一个“如来室”？是不是如来所住那个房子呢？你要知道，讲经的人很多，如来所住的房子就一个；如果很多人都住到一起去，恐怕如来的室也不够住。就是如来有神通，能以纳无量为一、放一为无量，但是这是暂时的；时间一长了，也不能住得了。那么是不是把如来所住的房子，搬到你所住的地方去，给你住呢？这样子，单单住你一个人？那么，如来又到什么地方去住呢？如来房子很多，他或者再住另外一个；那你这个屋子又不是如来室了！讲经的法师是很多的，如果大家都和如来住在一起，这是不可能的；因为有在这国家的、有在那国家的，不能都搬到一起去住。那么这“如来室”到底是怎么回事啊？

一切众生中，大慈悲心是：这是在每一个众生，都有如来室；不需要互相搬家，也不需要把如来那个房子搬到你这儿来，也不需要你到如来那个房子里边去，这才算“如来室”。怎么样啊？所有的众生都有如来室。你有大慈悲心，这就是个如来室；大慈悲心，怜愍一切众生。这个众生对你毁谤，你也不生瞋恨心；对你打骂，你更不生瞋恨心；总是“无缘大慈，同体大悲”。无缘，就是和你没有缘的；谁和你没有缘，你就对谁要慈悲。慈，怎么样呢？所谓“慈能予乐，悲能拔苦”；你对他没有缘吗？你就给他一点快乐。好像众生受苦了，因为你看众生的苦，就像你自己的苦一样，这叫同体大悲。他有什么痛苦，你就解除他的痛苦，所以观世音菩萨叫“大悲观世音菩萨”，他就是看众生的苦，就好像自己的苦一样，所以他要把它拔出去。视人如己，看人就像自己似的。你能以有这个“无缘大慈、同体大悲”，这就是进如来室了。

如来衣者，柔和忍辱心是：什么是着如来衣？就是柔和忍辱的心。柔是柔软，和是和合；既柔软、又和合，就是一点火气都没有了，一点脾气都没有了。虽然受徒弟气，也不发脾气；虽然受儿子气，也不发脾气。这就是柔和，一点也没有强硬的心，就很柔软的。这柔软而和合，怎样呢？忍辱。忍辱是很不容易的，尤其青年人。

忍辱，不是说我是个老百姓，警察来，打我两巴掌，我忍辱；这是譬如你是警察，老百姓来打你两巴掌，你能不发火，这是忍辱。在你之下的人对你不客气，你能忍，那才算真忍呢！在你之上的人给你一点不好看的颜色，就是发脾气的样子，你能忍，那不算！也就好像师父对徒弟发起脾气来了，你能忍，说：“这我要忍辱，我要不发脾气！”这不算！那不算你能忍辱。那是你根本就应该这么样做。怎么样忍辱呢？譬如师兄弟，或者有个人管一管你，或者师兄弟发脾气，骂你一顿；你不动火，这是忍辱。那么说，我这个做师兄弟的，我就发起脾气来，我看看他有没有忍辱？我帮助他成道业。你帮助他成道业，谁帮着你成道业？到你那个时候，你能不能忍辱呢？你若真能忍辱了，那你再考验人；你若不能忍辱，那你先要修忍辱。柔和忍辱，这就是如来衣；如来衣，就是表示柔和，又表示忍辱，就是没有无明火了。

如来座者，一切法空是：如来座，并不是说如来讲经说法所坐的那个座，就是这所有的法都空了。那空了，我学的是不是都叫它忘了？空并不是忘，叫你有，还能没有；你用的时候还是有，不用的时候它就空了。好像到修忍辱的时候，你就知道修忍辱了；不修忍辱的时候，你不要摆着一个“忍辱”在你心里头，说：“忍辱呀！忍辱呀！”一天到晚念着这“忍辱”。等这横逆一来──横，就是这个事情不顺着你；逆，也就是你欢喜的它不来，你不欢喜的它来了。譬如你不愿人对你发脾气，偏偏有一个人来，就骂你一顿、对你发脾气了；这时候，你忍辱，那你就懂得用这个忍辱的法了。在没有这个境界现前的时候，你就不必总念着这个“忍辱”；这不是念的，是行的！所以“诸法空”，你学了诸法，又要空；你若不空，你又有法的执着了。这学法的人，要人也空、法也空。你人若不空，就有人的执着，有人、我相；法若不空，你就有法的执着。所以你坐如来座，讲《法华经》，要连法都空了，这就是“如来座”。

安住是中：你要住到大慈悲心里，穿上柔和忍辱衣，一切法空就是你的座；你能安住在这三种的里边，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众，广说是法华经：我平时告诉你们，说“不要懒惰！不要懒惰！”你看这《法华经》上，就是叫人不懒惰。你若想讲说《法华经》，就不要懒惰；不懈怠心，就是常常精进，有一种精进的心。这个“精进”就是对“懈怠”；懈怠就是不精进。那么以不懈怠的心，就是以精进心来为一切诸菩萨及四众，广说是《法华经》。

这《法华经》是教菩萨法，佛所护念的一部经，所以你若讲说《法华经》，那么一切的菩萨都来听，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也都来听。所以，你们不要以为这很容易听《法华经》的，得要有菩萨的程度，才可以听闻《法华经》；得要有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的资格，才可以听闻《法华经》。广说这部《妙法莲华经》，就说法。为什么说它是《妙法莲华经》？这《妙法莲华经》，你这儿一讲经，那天龙八部、一切人非人等，都来听经；这种法雨，普润一切众生，所以才称之为“妙”。

Ｇ2.明五利益

药王！我于余国遣化人，为其集听法众；亦遣化比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，听其说法；是诸化人，闻法信受，随顺不逆。若说法者，在空闲处，我时广遣天龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗等，听其说法。我虽在异国，时时令说法者得见我身；若于此经忘失句读，我还为说令得具足。

药王：释迦牟尼佛又叫了一声药王菩萨，我于余国遣化人，为其集听法众：虽然我在这个娑婆世界入了涅槃之后，又到其他的国家去教化众生，可是若有能入如来室、着如来衣、坐如来座这样的法师来讲说《妙法莲华经》，我会派一些个化人；化人，就是变化的人。

这变化的人，有两种说法。一种，或者是我以前派遣天上的化人去托化人间──到人间去做人去；这也是他遣的化人。有的你正讲经说法的时候，来一些个人，也不知道他从什么地方来的；他走了，也不知他到什么地方去，也没有人认识他。这或者就是“化人”，是释迦牟尼佛派来的；所以你们每一个人也都不认识。又有一个讲法，这个化人，或者变化成你认识的人来听经了。你一看见他：“哦！我朋友也来听经来了！”结果，听完了经之后，你一问你这个朋友说：“在某天某天，你是不是去听过讲经啊？”他说：“我没有去啊！”“那我看见你啦！”这就是化人了。所以有的是已经生出来做人的化人，有的是临时的化人。

临时的化人，无所从来，亦无所去。已经做人的化人，就是那个化人来托生做人，就预备将来你到那儿讲经的时候，他好来听经。现在你们明白了吗？你们这一些都是化人，都是变化人；所以现在在这儿来听经。

说：“我不相信！”你不信？将来你到信的时候，你就信了；现在你不信，将来你一定信的。

这些个化人干什么呢？就是各处去叫人来听经；叫你的朋友、亲戚、父亲、母亲来听经。好像果某，先前大约是他父亲打电话来；你应该叫他来听经，因为你是化人。你化人，就集诸听法之众；集，就是各处去找人。你要知道，你请人来听经，那个功德最大；为什么？他听一句经，如果明白了、开悟了，他成佛，是你帮助他成的。你帮助人家成佛了，你自己想不成，都不可以的；所以，你们有亲戚朋友，或者姐姐、妹妹、哥哥、弟弟，你应该叫他们来听经。要听经，这是最要紧的；你不要做自了汉，我管我自己，我不管他们那么多！那自了汉，是二乘人的发心；你菩萨发心，因为你欢喜听经，你应该叫一切的人都来听经。

亦遣化比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，听其说法：我告诉你们，你们现在这都是被如来所遣的化比丘、化比丘尼、化优婆塞、化优婆夷，来到这儿听法来了。是诸化人，闻法信受，随顺不逆：这一切的变化人，听完了《法华经》之后，就能信受，而且能奉行，依法修行。你讲的《法华经》，你怎么样讲，他都听着好听，不反对；不逆，就是不反对。

若说法者，在空闲处：假设这个说法的人，住在山上或是偏僻没有人的地方，只有自己在那地方修行。我时广遣天龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗等，听其说法：我在这个时候，就派天上的天龙、一切鬼神，还有乾闼婆，以及那个无端正又好斗争的阿修罗等，来听你说法。这个“等”，就包括大鹏金翅鸟、紧那罗等等。

我虽在异国，时时令说法者得见我身：我虽然在其他的国土，但我常常能令说《法华经》这位法师得见我身。得见我身，是不是见释迦牟尼佛的法身，或者报身、或者化身呢？是。这法身什么样子呢？就是《妙法莲华经》；报身什么样子呢？就是《妙法莲华经》；化身又是什么样子呢？就是《妙法莲华经》。你得见《妙法莲华经》，就是见着如来的真身；你能听《妙法莲华经》，这也是见着如来的真身。所以你不要在外边找如来身；如来身，就是《法华经》。

若于此经忘失句读，我还为说令得具足：这个“读”字，读“逗”音。什么叫句读？句，就是一句、一句的解；读，就是它太长了，在那个不够一句的中间这个地方，点上一点，这叫逗点。假如讲《法华经》的这位法师，忘记《法华经》的某一句经文，我再告诉他，令他把所忘的经文又想起来。

那么这个，你不要执着，说：“哦！如来来告诉我，说是这怎么样念。”不是的，这是如来给你的灵感，令你又想起来了；给你这种智慧，令你已经忘的又想起来了！这就是如来来告诉你。说：“讲这个道理，我有点不相信。我不信我读书忘了的，有的时候又能想起来了，是佛来告诉我。”那又是谁告诉的？那就是如来告诉你的。因为你有如来的智慧德相，你和如来是相通的；也是如来加被你的。就都好像是那个“孝德广被”的“被”，加被你；令得具足，令你把这个经的经文都不会忘了。

Ｅ2.重颂（分三）Ｆ1.总劝　Ｆ2.颂长行　Ｆ3.结劝今Ｆ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

欲舍诸懈怠 应当听此经 是经难得闻 信受者亦难

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：在这个时候，释迦牟尼佛想要再说清楚一点，就怕众生不明白，又由大悲心流露出来这种的慈悲，用这个偈颂再给说一遍。

欲舍诸懈怠，应当听此经：懈怠，就是一种懒惰。为什么人要懒惰呢？就因为欢喜安逸，这叫“惰其四肢”；四肢，就是两只手、两条腿。不愿意动弹，手也不愿意做工，脚也不愿意行路，或者坐到某一个地方，或者躺到某一个地方休息，这叫懈怠。按照字义来讲，懈，是松懈；怠，也就是不愿意工作。但是人人都不愿意舍它，你叫他把懒惰舍去，他不愿意。《法华经》上所说的，是愿意舍这个懈怠、懒惰，想要舍弃它、离开它；想要离开它，你要有个方法。如果你没有方法，你想离也离不开，所以才说欲舍诸懈怠。这个方法到什么地方去找呢？只怕你不愿意舍，你若愿意舍，现在这个方法，是很容易就得到了。什么呢？你就是来听这《法华经》，就可以把懈怠舍去了！因为《法华经》都是叫人精进的，没有懈怠的；所以你一听这部《法华经》，就可以离开懈怠。

是经难得闻，信受者亦难：这部《法华经》，不是谁都可以有机会来听的。这是很难不容易闻到，是经难得闻哪！如果你有机会来听闻这部《法华经》，可是你又不容易生出信心来；你若不信，就没有法子得到受用，也就是没有法子得到这部经的好处？你必须要生出一种信心，就是没有怀疑。说是这么容易的，但是信受很难的。

Ｆ2.颂长行（分二） Ｇ1.颂约果叹　Ｇ2.颂示方轨　Ｇ1（分二）Ｈ1.颂立喻　Ｈ2.颂法合今Ｈ1

如人渴须水　穿凿于高原　犹见乾燥土　知去水尚远 渐见湿土泥　决定知近水

现在举出一个譬喻来，如人渴须水：好像有人在饥渴的时候想要喝水。饥，就是肚子饿；渴，就是想要喝水，非常的乾渴。那么在这乾渴的期间，想要喝水；这譬喻我们人在凡夫地，想要求佛果；佛果，就是“水”。我们在凡夫的这种境界上，是非常的乾燥，所以就渴，想要喝这个法水、要得成佛果。穿凿于高原：就在那高的地方，想穿凿一个井。这穿凿井，就是修道；你修行，就像开井一样。

犹见乾燥土，知去水尚远：因为这高原地势太高了──你这贡高我慢的须弥山太高了，所以你就修道，修来修去，还是在这个乾燥的土上；就是你开这个井，因为在高的地方开井，开来开去，还没有见到湿土。

这只是到干慧地，得到这乾的智慧；你修道，修来修去，就得到一点小智慧，明白一点很浅的道理。因为你得到这乾燥土──干慧地，你自己知道这离佛的果位还是很远；可是你知道一定会得到佛果的、一定会得到水了。

渐见湿土泥，决定知水近：由这乾土，你再修行，再向下挖、再穿凿，慢慢就看见湿土，得到一点修行的滋味、得到一点好处了。泥，譬喻为证得初果、二果、三果、四果；证到果，这是湿土泥了。你证得果位之后，现在你确定知道自己将来一定会成佛！这叫“近水”。

又有一个譬喻，譬喻《大方广佛华严经》。我们人想要明白这部《大方广佛华严经》，就好像在高原上要挖一个井；挖来挖去，也得不到《华严经》的道理。又到了《阿含经》；《阿含经》就譬如“乾燥土”这个时候。然后又施功不已──就是用功修行，来研究佛教的道理，这到了《方等经》；刚刚见着“湿土”，还没有看见“泥”。等到《般若经》的时候，这好像穿过“湿土”，见着“泥”了似的；般若，就“转教付财”的时候，这譬如“泥”。转教，就是从“方等、阿含、华严”，在“般若”的时候转教，转到“法华”。付财，就是把所有的财产，都交给儿子。也就好像老年人写遗嘱一样；写下将来我哪一栋房子交给哪一个儿子、哪一块地交给哪一个女儿。现在到《法华经》了，这是佛的全身了；佛的全身就是《法华经》，就譬如“水”。

也就是说，我们人最初修道，很困难的，觉得修来修去，也没有得到什么；学了这么多佛法，还好像空空如也，好像很空虚的，也没有一个什么东西在手里可以拿。看也看不见、听也听不着；想来想去，还是空的。这很不容易的，但是你还要用功，这施功不已；用功，还是没有所得，这好像乾土似的。又过了一个时期，这见着湿土，觉得有点意思了！再往前去用功，啊！觉得自己开了智慧了，这得到“般若的泥”了；得到“般若泥”，然后证得“法华的水”。法华的道理，真是无穷无尽、无始无终、无内无外、无小无大，妙不可言──是可言的，就不妙了。这《法华经》真是妙法，只有一个“妙”，可以形容《法华》的道理，这也就是见着“法华水”了。喝着“法华水”，永远都不会做鬼了，做佛了！为什么你做鬼？因为你没有喝着“法华水”；为什么你做畜生？没得到这个“般若泥”。所以你看这些个鸟类，就都因为没得到“般若泥”！这是一个讲法。

还有一个讲法；这道理是无穷无尽的，所以叫“妙法”。你修道，这叫“穿凿高原”；穿凿高原，先到一个“暖位”。暖，觉着有一股暖意；这股暖意，也不知道从什么地方来的？但是暖。暖来暖去，就到了顶──到“顶位”了；顶，是头顶，就是最高的那个地方。你先得到“暖位”，这是“想要喝水”；穿凿于高原，就到了“顶位”。这像个小孩子，刚生出来，什么也都不懂呢！到了“顶位”，不能往远去，就要守护着；守护，这是“忍位”。在这儿要忍，你不要打妄想要往远了跑；跑到远的地方，你要小心，或者你就被妖魔鬼怪捉去。所以这时候不能往远了跑，只能在这个“顶”上弯来弯去的；在“顶”上，还可以跳跟斗、打秋千。好像那孙悟空，一跟斗，打到十万八千里；你不要打那么远，你若打那么远，也不容易回来。

在这个“顶”上，主要就要忍；你想要跑，也不要跑，要忍，修这个“忍位”。这忍位，就是在这儿从得到乾土、湿土，到这个泥的地方了。忍位修过一个时期，然后才能得到水、喝到水了；到“水”的这个位上，这叫“世第一”。世第一，就是在世界上是第一个高人了！就是某某法师所说的那个“开悟的人”了。世第一，也就是得到水喝了、得到法华的水了。所以法讲起来无穷无尽，说不完那么多的道理。你若会听经的，我就不讲这个道理，你也明白这个道理；不会听经的，我讲这个道理，你也不明白，“说的是什么？什么叫暖？什么叫顶？什么叫忍？什么叫世第一？”那你不明白，我也不明白！

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放生，在美国人看见，这是很奇怪的一件事。为什么要放生呢？我告诉你们，放生，就令众生得到自由，不在笼里边圈着了。我们为的把我们这个慈悲心让它长大起来，所以要把众生都放开，让它们得到自由。

我们不杀生，这也是修慈悲心；我们放生，这也是修慈悲心。这就是要我们这慈悲心一天比一天大起来，大得像观音菩萨大慈大悲的心那么大。观音菩萨他就是放生、不杀生，所以他有大慈大悲的心；我们也想学观音菩萨这大慈大悲的心，所以我们就要放生。这是按照现在这种逻辑学来讲，你放生，就会增加你的慈悲心。

又者，放生也就是“放我”；因为我和众生是一体的，众生也就是我、我也就是众生。好像我自己若被人圈到笼子里，你说是不是很不舒服的？没有自由了，很不高兴，希望被人放开。自己被人圈到监狱里，也不愿意在那里头住，所以我不愿意到监狱里头去，我也不愿众生在笼子里头。因为我和众生彼此有一种“同体”的感觉，所以要放生。这又是一个讲法。

又者，这个众生，你不知道它在前生和我有什么关系？或者是我的父亲、母亲也不一定，或者是我的兄弟姊妹也不一定，或者是我的子女也不一定，或者是我的朋友也不一定。我没有得到天眼通、没有证得宿命通，不知道这种前因后果的关系；现在我看见这些个畜生没有自由，我心里就很不安乐，所以要放生。这个放生，有人对我讲，是 very stupid things!（很笨的！）这不是 stupid，这也就是修行的一部份。修行，不是只一条路修行成功的，八万四千法门，门门都是成无上道的道路；所以放生，这也是其中之一。在美国这儿，过去很少人懂这个道理，因为没有人懂，所以我们就要做一个领导的人。我们做了，开这种的风气，令大家都明白这种法。所以切记，不要说这是一个愚痴的行为。你有这种心理，对你自己修道上，是会有障碍的，所以方才我说我们不会愿意自己被人关到笼子里头、关到监狱里头去。

方才说的是比喻，现在我给你们说一个真实的法；老老实实地告诉你们，这不是比喻，这是个真的。你自己这个身体，就是个笼子，你在你这个身体里头，始终都跑不出去。好像方才说那个“暖、顶、忍、世第一”，你始终也没有到顶位上、也没有到这个忍位上、也到不了世第一，等你到“世第一”了，那就是出去这个笼子了，那是你自己放自己的生，那是“真放生”。懂了没有？现在我跟你们讲一点真正的道理，你要是想得到那个“放生”，就要先“放这个生”；你“放这个生”，就会增加“你那个生”，也就是你那个“生”也就会长大了。所以放生在佛法里，是占很重要的地位，不过你自己没有得到这种的滋味、没有领悟到这种的道理，你认为它是很普通的。你想要得到你自己的放生，就得要先修这个放生；你不修这个放生，就得不到那个放生。这是生生不已，化化无穷的道理，你不要把这个放生看得小了。你这儿做了一点，那地方就增加了很多；修道，就是自己要去修行的。你不明白这个道理，切记不要批评这种法门。现在我说这个法，你们里头的，大约或者有人明白、或者有人不明白！

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Ｈ2.颂法合

药王汝当知　如是诸人等　不闻法华经　去佛智甚远若闻是深经　决了声闻法　是诸经之王　闻已谛思惟当知此人等　近于佛智慧

药王汝当知：释迦牟尼佛又叫了一声，药王菩萨！你应该知道！如是诸人等，不闻法华经，去佛智甚远：像前边我所说这些人等，他们如果不听见这部《法华经》，都离佛智慧是非常之远的。这如是诸人等，是指佛在世的时候，在法会中的这一切的人等，这是一个意思；也可以说是所有一切的人。药王菩萨！你应该知道，等我灭度之后，所有一切的人，或者天龙八部、人非人等；他们若是不听见《法华经》的，都是不会有成佛的机会。为什么呢？他没有佛的智慧，所以就不能成佛，离成佛是很远的。

若闻是深经，决了声闻法：若能听见《妙法莲华经》这种深远的妙法，他们就会真正明白声闻乘法不是究竟法，明白这个二乘法不是究竟，还应该向前去修行。行菩萨道、修六度万行，才是成佛之法呢！是诸经之王，闻已谛思惟：他知道这部《妙法莲华经》乃是一切经中的一个王，若能在听闻《妙法莲华经》之后，审谛来思惟这部经的义理；谛思惟，谛是审谛，详细来思惟。这个“思惟”，不是打妄想；谛，是审谛，就是叫你去参。好像你参悟这个“念佛是谁”，这就是审谛；你能把这个“念佛是谁”参悟明白了，这就是开悟了。现在你谛思惟《妙法莲华经》：“啊！《妙法莲华经》这个法，怎么这么妙呢？为什么叫‘妙法’呢？怎么样个‘妙’法啊？”

当知此人等，近于佛智慧：你应该知道谛审而思惟这《妙法莲华经》这样的人，就是听到《妙法莲华经》这个人，他近于佛智慧。近，是相近了，离佛的智慧相近了；但是还没有到佛的智慧，只近于佛慧。到佛的智慧，那你真正的“深入经藏，智慧如海”了！那才能是佛的智慧。

这个经藏怎么深入法？我告诉你们怎么入法。你由《法华经》一开始“如是我闻”那个地方，照见诸法实相；这个“照见诸法实相”，不是一句一句的念、一字一字的看；由《法华经》一开始，你那智慧彻始彻终，把这部《法华经》都明白了，得到法华的三昧。好像天台智者大师，就是得到法华三昧的前方便，入了法华定；他念经念到“药王菩萨焚身供佛”那个地方，说是：“是真精进，是名真法供养。”他俨然入定了，把这部《法华经》，由始至终都照了了。

所谓“真心念经不用口，真心烧香不用手”，不用用口来念，不用手来烧香。好像有人以前不会背〈楞严咒〉，有一天他说应该背〈楞严咒〉了，从一开始到背完，一字也没有错过。根本他背不下来，现在能背诵得出，这是谁念的〈楞严咒〉呢？念经，也就是这样妙法。方才对你们讲，说“真心念经不用口，真心烧香不用手。”你们天天用手来上一支香，这是形式而已；你若得到烧香三昧──烧香也有三昧，就不用手上香。说：“这个法师讲经，根本不知他说什么？”我也不知道我说什么，不单你不知道；但是我说我没有说什么，你一定不相信！真正念经不用口，但是还不离口；真正烧香不用手，可是也不离手。那么也不用、也不离，这是怎么回事？说是：“我知道了！真正念经，是念无字经，一个字也没有的经；所以也不用口、也不离口。”真正烧香不用手、也不离手，因为你烧你的“心香”。你这心香要是点起来，那是昼夜六时常常烧这个香；但是这香也不用你的手烧，可也不离你的手。

今天有一个糊涂徒弟来问一件糊涂事；问这个糊涂师父，问什么呢？这个糊涂徒弟不认识自己。说是：“我说话，有的时候是我说，有的时候又觉得不是我说。”这搞得一个人变成两个了！你说，这是不是糊涂？那么“那个”在什么地方呢？他也不知道，来问这一个糊涂师父。糊涂师父说：“我也不知道！”这个师父也不知道。又想一想，这糊涂师父教糊涂徒弟，无论如何，不要被糊涂徒弟给问住了；所以就又想出一个糊涂方法来教他。怎么教呢？我就说：“你也不要用‘你’来说话，你也不要用‘他’来说话，用那个‘真的’说话。哪个是真的，你就用哪一个；哪个是假的，你就不用哪一个！”这个糊涂徒弟一听，也没有糊涂问题了；把糊涂问题没有了，那么就是变成明白问题了。想不到这个糊涂师父，教出来一个明白的徒弟。

Ｇ2.颂示方轨（分二） Ｈ1.颂正明方法　Ｈ2.颂明五利益今Ｈ1

若人说此经　应入如来室　着于如来衣　而坐如来座处众无所畏　广为分别说　大慈悲为室　柔和忍辱衣诸法空为座　处此为说法　若说此经时　有人恶口骂加刀杖瓦石　念佛故应忍

若人说此经，应入如来室，着于如来衣，而坐如来座：释迦牟尼佛对药王菩萨说，假使有人在我灭度之后，想要为人解说《法华经》，他应该先进如来所住的房子里，穿上佛所穿的衣，坐到佛所坐的座位上，然后处众无所畏，广为分别说：处于大众之中，毫无所畏，不会被大众这种威德所压住；所以在任何的场合里边，都无所恐惧，那么来为众生广说这部《法华经》。

方才所说的“入如来室”。什么是如来室？大慈悲为室：并不是说佛所住的房子谓之“如来室”，这是大慈悲心；你能有大慈悲心，发愿广度一切众生，令一切众生都离苦得乐，了生脱死，早成佛道。慈悲，就是一株草、或者一棵树，也不忍把它折断；或者一个小虫子、一只蚂蚁，甚至一只蚊虫，也不伤害它，这都是慈悲心。好像我们在佛教里放生，这个放生也就是本着你的慈悲心，来做一件事情。你真正有慈悲心，和万物都同体了。

前边我们讲“无缘大慈，同体大悲”，我们和众生，都是同体的；众生在不自由的这种环境里边，我们都应该帮助它，让它得到自由。所以在昨天我们放鸽子，不论它是我过去生的父母，或者兄弟姐妹、六亲眷属，我们就本着这种慈悲心，看见众生受苦，看见众生没有得到自由，我们就应该帮助它，让它得到自由，这就是慈悲心。慈悲心不是对这种事情我慈悲，对那种事情我就不慈悲；要有广大的慈悲心，这“广大慈悲心”，是对一切众生都要有慈悲。不是对人行慈悲，对畜生就不行慈悲；或者对畜生行慈悲，对人就不行慈悲。这个慈悲，是包罗万有的，把法界都包括到这个慈悲心里边；所以才说如来室，就是个大慈悲心。

柔和忍辱衣：着如来衣，如来衣就是“柔和忍辱衣”；柔和，就是不强硬、不刚强。在《地藏经》上说：“刚强众生，难调难伏。”“柔和”就是对“强硬”来讲的，柔和忍辱是最妙的一个法门，所以在六度的第三度，就是忍辱。忍有三种，有生忍、法忍、无生法忍。

“生忍”，一切众生，他对你好不好，你都可以忍，忍人所不能忍的。所以出家人就要修忍辱行，忍饥、忍渴、忍风、忍雨、忍热、忍寒，一切都要忍；这是出家人行这个忍、修这个忍。因为你柔和忍辱，这就好像衣服似的，这就譬喻是“如来衣”。

“法忍”，学习佛法，有的人嫌佛法太多，不能忍了；有的人又嫌佛法太少，也不能忍。所谓不能忍，是心里不平安。什么叫法太多，他不能忍？说是我学了这么多佛法、念了这么多经、学了这么多咒，学了这么多，总还有很多，学也学不完；就想要不学了，不能忍了。有的觉得少的，就说人家学那么多，我学这么少！心里也就生出一种着急的心。你有这种着急的心，这也叫不能忍。你对佛法要有一种忍力，修，要“行其所无事”；你学就是学不要着急，也不要想得太多。你这一着急，都是妄想；你这一打妄想，把什么佛法，甚至于你学会的，也都忘了，这就不能忍了，没有法忍。

又要有“无生法忍”，悟无生法忍。无生什么呢？无生你的无明，不生无明了！忍，就是忍可于心。无生法忍，就是你将要得到佛法的时候，那时候是很难忍的。譬如人要开五眼的时候，有很多的境界令你很不舒服，有的时候头就痛起来了，有的时候又觉得眼睛也看不见的东西；在这个时候，你要忍着。所谓“忍”，就是痛你也不要觉得痛，不舒服也不管它；修这无生法忍──没有法子忍，还要忍。说我真是忍不了了！

你忍不了了，你就不能开悟。你要能“忍了”，不要“忍不了”；你那儿一着急、一有脾气，那就不能“忍了”了。这无生法忍，是无论什么事情都要忍，能忍的也要忍，忍不了的也要忍。

诸法空为座：你看看！学佛法，还要把佛法忘了它。人也空、法也空，也没有人、也没有法了。你切记不要生出一种的自满的心：“你看我啊！我现在会讲《楞严经》，也会说《法华经》，《金刚经》那更不用提。我学这么多的佛法了，比旁人都高超了！”这就没空了，这就被法障了，不单学法你没有得到智慧，你还障住了！法障，也叫法执。你对人就有个我执，对法就生出法执，生出一种执着了；有所执着，你这就不能得到“诸法空为座”。根本这一切法，都应该诸法空为座；你能得到这个法空，就得到这个好处了。处此为说法：你坐到这诸法空座上，不要有人相、我相、众生相、寿者相。

这个大慈悲，就是个住的地方；所以我们出家人，要以大慈悲为我们住的地方。柔和忍辱，像我们的衣服似的，我们拿它天天穿到身上，修这个柔和忍辱。能明白“诸法空相”，所以《心经》上说：“舍利子，是诸法空相，色不异空，空不异色。”说法还不要执着法，要以法空为座；要坐到这个法空座上来说法。

若说此经时，有人恶口骂，加刀杖瓦石，念佛故应忍：如果你正在讲说《法华经》的时候，来一个人就把你骂一顿。这《金刚经》上说得很明白：“若有人读诵此经，若为世人轻贱，彼人先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”所以做法师，有的时候遇着这种逆缘，也有人毁谤的；就是毁谤，也不动心，也不能就和人家发脾气。甚至有刀加到脖梗子上，用杖来打、用瓦石来掷，这都要忍着，都要用这个忍辱衣来退这种的魔障。

本来你讲经说法，这是一种好事、一种功德，来一个人就恶口骂你，或者用刀要来杀你、用杖打你，或者用瓦、石头打你。这时候，你应该念佛，具足大慈悲心；应该念法，具足柔和忍辱心；应该念僧，具足诸法空心。一切法既然空的，那打你、骂你、杀你也是空，他怎么样来对你有不好的行为，这都是空的。你既然能领悟到这种的理，那又有什么不可以忍的呢？又有什么事情值得你发脾气的呢？所以，念佛故应忍。这念佛，就是念佛、念法、念僧。你念佛，就学佛的慈悲；念法，就修柔和忍辱衣；念僧，就修诸法空为座。能这样子，这就是忍！

Ｈ2.颂明五利益

我千万亿土　现净坚固身　于无量亿劫　为众生说法若我灭度后　能说此经者　我遣化四众　比丘比丘尼及清净士女　供养于法师　引导诸众生　集之令听法若人欲加恶　刀杖及瓦石　则遣变化人　为之作卫护若说法之人　独在空闲处　寂寞无人声　读诵此经典我尔时为现　清净光明身　若忘失章句　为说令通利若人具是德　或为四众说　空处读诵经　皆得见我身若人在空闲　我遣天龙王　夜叉鬼神等　为作听法众是人乐说法　分别无挂碍　诸佛护念故　能令大众喜

我千万亿土，现净坚固身，于无量亿劫，为众生说法：释迦牟尼佛说，将来我灭度之后，到其他千万亿这么多的国土中，现清净和坚固的佛身；在无量亿劫这么长的时间，为所有的一切众生来说法。

若我灭度后，能说此经者：如果等到我灭度之后，有法师能讲解这部《妙法莲华经》，我遣化四众，比丘比丘尼，及清净士女，供养于法师：我就会派遣我所化之人和所化的四众；四众，是比丘、比丘尼，以及优婆塞、优婆夷，来供养这讲解说《法华经》的法师。引导诸众生，集之令听法：我会引导这一切的众生，聚会到一起，令他们来听法；这其中，就有这些个化人和化四众等。

若人欲加恶，刀杖及瓦石，则遣变化人，为之作卫护：假设有人想要加害这位法师，或者用刀杖及瓦石来加害他，我就会派遣这所有的变化人，来保护这位说法的法师。

释迦牟尼佛虽然入了涅槃，现在在其他的国土又成佛，来教化一切的众生；在这个娑婆世界，有解说《法华经》的，释迦牟尼佛在其他国土，也一样护念这说法的法师。不单护念说法的法师，就是受持的法师也护持、读的法师也护持、诵的法师也护持、书写的法师也护持。现在这一品，是讲的〈法师品〉，这〈法师品〉就是这五种法师，都受释迦牟尼佛的护念；释迦牟尼佛自己本身不来，也会派遣天龙八部来拥护这五种法师。这五种法师为释迦牟尼佛所护念，究竟这“法师”两个字，又怎么样讲法呢？法，是佛所说的法；师，是学佛法的，以法为师，以佛法作为自己的师父，这是一个讲法；以法布施，这也叫法师。

这一段文，是赞叹讲说《法华经》这个法师的功德。

若说法之人，独在空闲处，寂寞无人声，读诵此经典：假使在我灭度之后，有人想要讲说这部《法华经》，或者他自己欢喜讲说《法华经》，或者为众生请求而说这部《法华经》。这个说《法华经》的人，不是有人请他说《法华经》，而是他自己住在山上或者岩洞里边。独，是单独；单独在旷野无人的地方。这个地方非常的清净，一天也听不见一个人声、一月也听不见一个人声，甚至一年、十年、百年，都听不见有人的声音；这个地方，是独处空闲的地方。那么没有什么人声，容易入定，容易得到禅定的三昧；所以他自己在这儿，或者对着本子来读这部《法华经》，或者离开经本来诵念这《法华经》。

我尔时为现，清净光明身：释迦牟尼佛说，我在这个没有人的地方，在这时候，我为这个修道的人，现出清净光明身。这清净光明身，也就是清净的智慧，就是没有一切的妒嫉心、障碍心。释迦牟尼佛现清净光明身，什么是清净光明身呢？就是这部《法华经》。这《法华经》令你生清净的智慧；你有了清净智慧，就得到清净的光明；有清净的光明，就现出清净的法身来。

若忘失章句，为说令通利：如果诵持《法华经》的人，他忘了《法华经》里的某一章或某一句的句读，我将在默默中，就好像在梦中似的告诉他说：“那个字你忘了，应该有那么一个字！”或者在禅定之中来告诉他，他这儿坐坐禅，把《法华经》忘了：“啊！〈法师品〉那几句偈颂怎么说来着啊？是了！‘若有人说法，独居空闲处，寂寞无人声’，下一句是什么呢？“寂寞无人声”……”然后自己就想起了：“哦！‘读诵此经典’，那一句是‘读诵此经典’！”这想起来了！这个“想起”，不是你自己想起来，这是释迦牟尼佛在常寂光净土，用智慧来加被你，以清净光明来照耀你，令你又记起来了。你说这多妙呢？这比你买个电脑总来得快！电脑，你要用手指头按一按它，然后才知道；这个不用按，自己就想起来了。这个“电脑”，比那个电脑更有用、更妙！

若人具是德，或为四众说，空处读诵经，皆得见我身：如果有人具足这种清净修行的德行，也没有欲心、贪心、瞋心、痴心，具足戒、定、慧这种的德，或者为比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷来讲说《法华经》，或者在寂静处来念诵经典。怎么样呢？他们都能见着我身。什么是“我身”呢？释迦牟尼佛说是“我身”，其实就是这部《法华经》。你会念诵《法华经》，必定会得到《法华经》的智慧，这就是开佛的智慧；开佛的智慧，也就是得见佛身。

若人在空闲，我遣天龙王，夜叉鬼神等，为作听法众：假使有人在荒野空闲的地方，来讲说《法华经》，我将会派遣天龙八部，这些飞腾夜叉、鬼神，这一切的护法，去作听法众；因为那个地方没有人去，所以我派这一些个天龙八部来听法。

是人乐说法，分别无挂碍，诸佛护念故，能令大众喜：这个人欢喜讲《法华经》，能分别说这部经的道理，一变成无量、无量又变成一。虽然是一，而具无量的道理；虽然无量，而归纳还是一个道理。所以这无量为一、一为无量，其中无挂无碍，是光光相照、孔孔相通，互无障碍，因为诸佛保护这位说法的、诵《法华经》的人。佛加被这个人，这个人说法，大众也都欢喜，没有一个不愿意的；甚至于他骂人，人也愿意听。为什么？就因为他有这种德行。

Ｆ3.结劝

若亲近法师　速得菩萨道　随顺是师学　得见恒沙佛

你若能常常亲近这样的法师，很快就能得到菩萨所行的道了。如果你跟着这样的法师来学佛法，将来一定会得见到恒河沙数那么多的诸佛，诸佛都给你摩顶授记，说：“善男子！汝于来世当得作佛，后叫什么什么。”你看！所以听《法华经》，是不可思议的。