首页 排行 分类 完本 书单 专题 用户中心 原创专区
PT小说程序 > 佛学宝典 > 大佛顶首楞严经浅释 > 序分.三番破识

大佛顶首楞严经浅释 序分.三番破识

作者:宣化上人 分类:佛学宝典 更新时间:2025-01-06 16:03:41 来源:本站原创

序分.三番破识

◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈 无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇 我今见闻得受持 愿解如来真实义

拾.别解文义

依照贤首宗判教,有十门分别,前边那九门已经讲完了;由“如是我闻,一时佛在室罗筏城,祇桓精舍”这儿,乃至于到最后边,这是第十门“别解文义”。别解文义里边,“如是”就是“信成就”;“我闻”是“闻成就”;“一时”是“时成就”;“佛”是“主成就”;“室罗筏城祇桓精舍”是“处成就”;再加上“与大比丘众千二百五十人俱”,乃至于后边“大阿罗汉”、“诸大菩萨”,这叫“众成就”。佛所说的经,不是杂乱无章的,不是随随便便的,哪一部经前边,都要有这六种成就。因为有六种成就,才可以成立这个法会而说法;如果六种不成就,不能说法。

现在讲到经文上,希望每一个人都特别注意。以前所讲的那些道理是前方便,现在正式讲经文了。道安法师将经分为“序分、正宗分、流通分”:序分,就是在经前面所作的一篇序文;正宗分,就是说这部经里的宗趣;在经的后面,劝一切人流通这部经典,这叫流通分。

A1.序分 A2正宗分 A3流通分 A1分二B1证信序 B2发起序 B1分二C1先明五义 C2广列听众今C1

如是我闻,一时佛在室罗筏城,祇桓精舍。

如是我闻:“如”当个“信”字讲;又者,这个“如”是“指法之辞”,就是指明了这个法。“是”就是这一部《楞严经》的文。就说:“像这样的法──《楞严经》这十卷的文,这部经上所说的这个法。”“我闻”,是我阿难亲自听见佛说的。所以这叫“如是我闻”。

又者,“如是”就是“信成就”。凡是佛所说的法、所说的经典,在经前边都有六种成就,这六种成就:(一)信成就、(二)闻成就、(三)时成就、(四)主成就、(五)处成就、(六)众成就。

(一)信成就。为什么要有信呢?“信为道元功德母,长养一切诸善根”,信是道的根源,功德的一个母亲,它能长养一切诸善根;所以这个“信”,是特别特别重要的。又者,“佛法如大海,唯信可入”,佛法就像海那么大,这个海你用旁的方法是进不去的,只有用“信”字,才能到这海里边去,深入经藏,智慧如海,所以这个“信”是最要紧的。好像我现在讲经,你们在这儿坐着听,我讲的话你一定要相信,不要生怀疑心;你若一生怀疑心,我讲得对,你也认为是不对了。为什么?因为你没有信心。你若有信心,我就讲错了,你也会说:“啊,这讲得都对!很有道理的。”为什么我讲错了,你都认为很有道理呢?因为你有一种信心。你若没有信心,讲得对,你也认为它不对;若有信心呢,我讲不对,你也认为它对。那么究竟我讲得对不对呢?我告诉你们,你不要害怕!我不会讲得不对的,我一定会对你们讲对的,我只不过这样讲,主要是你要有信心,坚固你的信心。你不要信你自己,你要信我!我告诉你:“《楞严经》是非常之好。”你也想:“啊,这是好的!”你同意我这个说法,这就有信心,这就叫“信成就”。

(二)闻成就。你有了信成就,我说出来的,你还要听。你光有信心,我讲经的时候,你跑了,跑到花园去了,或者跑到某一个咖啡店去饮杯咖啡,等你回来,我讲经的时间也过了,那就不是“闻成就”了。你在我讲经这段期间,咖啡也不饮,甚至于没吃饭都不饿了,一定要听这个经。好像昨天这位白小姐,已经生病了,我叫她去休息,她心里还挂着,说是:“等你讲经的时候,叫一个人来叫我。”我说:“不要叫人来叫,我可以来叫!我亲身来叫你,你现在休息一阵子!”等到讲经的时候,我向她打招呼。她那时大约还有点病痛,这病痛大小我是不知道,你问问她自己,她会知道的。不过我看她脸红红的,好像还有点不舒服;但是她也来听经了,这就是闻成就,带着病都要来听经。你说,若没有诚心、没有真心,能来听吗?这就是证明她有一种诚心!

她由西雅图把一只狗也带到三藩市来,为什么带一只狗到三藩市来呢?因为她爱那只狗,对那狗放不下;可是到了三藩市这儿来,又觉得不方便,于是把这只狗又用飞机送回去了。你说这岂不是没有麻烦找麻烦?为什么那么舍不了狗,现在又舍得了呢?这就是因为听经的力量,比爱那狗的力量大一点;这也可以证明有一种闻成就了,有一种真正的诚心。

不单这白小姐有诚心,我相信你们每一个人,从西雅图千里迢迢来到这儿,这都有一点闻成就;所以我就无论如何,也要成就你们这种闻成就。你们有信成就,我也成就你们的信成就,又成就你们的闻成就。

(三)时成就。可是你们有了信心,又有了闻成就这种心,若没有一个时候,也没有办法来听这经。你们每一个人,有的读书、有的做工;读书的,也没有时间来听经;做工的,一天到晚挂着要去赚钱,所以也没有时间听经。于是大家就商讨,在这暑假的时候,有的不到学校去读书的,就藉着这个机会来研究经典,并且读诵中文;这一方面可以把经典研究明白了,一方面把中文也学会了。你要是不怕难的,可以照着中文的经典,把中文都写下来。你说这多么好呢!把中文也明白了,把经典也学会了,这个利益太大了!所以这叫“时成就”,要有一个相当的时候。

(四)主成就。就是说法的主。有一个“时候”了,又要有一个“说法主”。好像你们要听经,没有人讲;你请美国的法师,他讲的和你讲的是一样的。他所讲的,你也都懂,那么你要他讲做什么呢?所以要找一个说法的主。于是就把我从这个“坟”里边拖出来了!本来我叫“墓中僧”,这回又出来和你们大家见面,讲经说法,这叫一个“主成就”。那么这一部经上这个主是谁呢?是“佛”。佛是这部经上的主成就。

(五)处成就。那么说法的人也有了,这就可以说法吗?还是不可以的。怎么样呢?又得要找一个地方,才能讲经说法。你若没有地方,说:“那花园那么大,可以到那儿去讲!”你讲一天、两天可以,你讲三天,恐怕政府就要来拉你了,说:“这是公共的地方,你一个人不能霸占这个地方!”就不可以讲了。所以又要有一个相当的地点,这个地点就叫“处成就”;这个处所已成就了!本经这个处,就是“舍卫国祇树给孤独园”,就是“祇桓精舍”,这个地方是个处。

(六)众成就。前面这五种成就了,还不行,还要“众成就”,又要有一些人来听。譬如,主也有了,处也有了,信和闻、时,这都可以了,唯独就没有人听。我讲经一定要有人听的,没人听,说是给桌子讲、板凳讲;讲是能讲,但是它们会不会听呢?这是一个问题;所以这又要有众成就。现在从西雅图这么远来这么多人,这是众成就。本经的众,就是“大比丘和菩萨”这一切的听众。

“我闻”这个“我”,是阿难自称的“假我”。“我”有四种:(一)凡夫“执着的我”,凡夫执着我有这身体。(二)外道说:“我就是神!”这是个“神我”。(三)菩萨有个“假我”。(四)佛才有一个“真我”。

凡夫执着这个“我”,认为这个身体就是我的了。其实这个身体就好像临时住的一个旅店(hotel),你住在里边,终究是要搬家的,不是可以永远在这儿住的。可是一般凡夫就不知道这个道理,认为这个身体就是我了,又要吃好的,又要穿好的,又要享受,住的房子也要美丽,所有的环境都要美丽。为什么?就因为要帮忙自己这个臭皮囊。

这个身体是个臭皮囊啊,很臭很臭的!你不相信?你看这个身体:眼睛就有眼眵,这是不干净的东西。耳朵又有耳垢,也是不干净的东西。鼻子里就有鼻涕,也是不干净的东西。口里就有口水,又有痰,这也是不干净的东西。你若三天不刷牙,哦,口里就臭得不得了!你四天不沐浴,身上也臭得不得了。甚至于你若出过汗,一天、两天身上就放臭了。大小便,这也都是不干净的东西。所谓“九孔常流不净”,两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔,加上嘴巴,再加上大小便,所流的东西都是不净的东西。你说,这个身体有什么可爱惜的呢?你给它穿上好东西,擦上香水,为它忙得不得了!好像那些欢喜打扮美丽的女人,又搽口红,又搽粉,又要给它吃,又要给它穿,一天到晚为这个假躯壳忙忙碌碌。等到死的时候,它一点人情都没有的。它不说:“哦,你对我这么好,我多活几天,陪一陪你!”它不肯的,所以你说这个身体有什么好啊?

但是凡夫就执着这个身体是他的了,说:“哦,这是我的身体。你打我?我才不能答应你呢!你骂我?你为什么要骂我?”究竟“你”是谁呀?自己都不知道自己是谁,又说人家骂他了,又说人家打他了。根本他没有认识自己的本来面目,就以为这个肉体是“我的”了。其实,那个灵魂才真正是“我的”,那个自性才真正是“我的”。可是他找不着、看不见,也不知道找,就以为这个就是对了,为这个身体忙忙碌碌。

我举一个例子:就好像厕所,你给它穿上美丽的衣服,挂上美丽的东西,把厕所装饰得非常地美丽。可是你装饰厕所,无论你把它收拾得怎么样漂亮,那里头也是装臭东西的,是不干净的。我们人这个肚皮里头,你说是不是不干净的东西?所以你要是太为自己做打算,这是未免没有算过这条数了!不会算数的人,才专门为自己忙忙碌碌的!所以我不为自己忙,我是为人忙;我是愿意人家有什么事情叫我帮忙,我去帮忙的。那么以上所谈是凡夫执着的“我”。

“如是”是信成就,“我闻”就是闻成就。本来是耳闻,为什么不说“耳闻”,而说“我闻”呢?因为耳朵根本就不能闻的,能闻的是那个“性”,而不是“耳”,耳不过是一个闻的门户而已。这种闻性是常在的,因为“我”是一身之总,所以就说“我闻”。“我闻”也就是“心闻”,心里头闻见的,而不是由耳朵闻见的。

为什么阿难尊者要有个“我”?阿难尊者这个“我”,是个“假我”之“我”,而不是“真我”。这个“我”,头先讲过,凡夫执着有个“我”──这是我,这个也是我的,那个也是我的。一切的物质都放不下,自己的身体更放不下,这是“执着的我”。外道有个“神我”,他说这个“我”是谁呢?就是神。这是外道的一种“神我”,若细分析,那有很多,不要详细讲它。

菩萨有个“假我”──说那个“我”,是个假的。为什么是个假的?菩萨怎么还做假事呢?因为他无我相,这个“我”,他认为是个“假我”,而不是“真我”。由假才能到真的我上,你知道有假了,才能找着真的;你不知道有假,就找不着真的。我们现在为什么研究佛法?就想要追求真理。为什么要追求真理?因为我们知道世界上一切一切都是假的了,就要在假的上面找真的。所以菩萨认为身体这个“我”,是个“假我”,他要找自性那个“真我”。自性的真我是谁呢?就是成佛。佛才是真我;你若没有成佛以前,你那个“我”都是假的。

所以头先有人问我,菩萨怎么还有“假我”呢?就因为他是菩萨,所以才知道这是假我。若不是菩萨,凡夫说:“喔,你说是假的,我看看!我这个身体最好了,又强壮,又高又大,仪表堂堂,你说我这是假的?我可认为这个是真的。”他看不破,所以就放不下;放不下,就得不着自在。你到成佛,那才得到“真我”了;没有成佛以前,那都是“假我”。这是说四种的“我”。

“如是我闻”,说是如是之法──就是这一部《楞严经》。印度般剌密谛法师把它用细绢写好后,将胳臂割开,藏在里面,带到中国去,翻译成中文。现在这部经又传到美国来,又要翻译成英文了,所以就是这一部经。我告诉你,你现在明白了吗?这“如是之法”,就是《楞严经》这个法。这个法怎么样?这个法是我阿难亲自听佛所讲的,是佛传授给我的,不是我自己杜撰出来的,而是佛以前讲的法。

为什么要用“如是我闻”这四个字?佛经用“如是我闻”开始,有四种的意思:(甲)息众疑、(乙)遵佛嘱、(丙)息诤论、(丁)异外道。

(甲)息众疑。怎么叫“息众疑”呢?因为佛入涅槃后,结集经藏的时候,阿难尊者升了佛的座位说法。阿难尊者一升座时,所有佛的弟子顿然起了三种的疑惑:(一)“啊,释迦牟尼佛又再活了吧?”他们因为看阿难尊者一升座,相貌圆满,和佛的相貌是一样了,也有三十二相,八十种好,放光动地。佛的弟子因为想佛想得大约也都头脑昏了,所以就以为释迦牟尼佛又来了。(二)以为阿难尊者成佛了,所以才有这样的相好庄严,相貌才这样圆满。(三)又以为他方佛来,说是:“哦,这不是释迦牟尼佛,也不是阿难成佛,或者是东方佛、南方佛、北方佛、西方佛来到这儿了吧?”

为什么大众有这三种的怀疑?因为阿难尊者升座的时候,先要显现入定相,大约五分钟没有讲话,这么入定;在他一入定,相貌就和佛一样了,所以每一个人心里生出来这三种怀疑。等到阿难尊者一说“如是我闻”这四个字,大众三疑顿息,这三种的怀疑都没有了。为什么没有了?因为他说:“‘如是’,如是这样的法,‘我闻’,是我阿难亲自听到佛所讲的,是佛所传授给我的。”因为有这四个字,把这三疑顿息,这是第一个意思。

(乙)遵佛嘱。遵,就是“遵从”;遵从佛的嘱咐、吩咐。佛吩咐什么呢?在佛将要入涅槃的时候,告诉一切弟子说:“我将要入涅槃了。”一听说佛要入涅槃了,所有的弟子就都哭起来了;尤其阿难尊者和佛是堂兄弟,他哭得更厉害,痛哭流涕,大约眼泪把面都洗干净了。阿那律尊者就对他说:“你不能哭啊!佛要入涅槃,你应该问一问后事怎么样安排啊?”“什么后事啊?我问什么?”

“你应该问:(一)将来结集经藏的时候,经前边应该用什么字来代表?”(二)现在佛住世的时候,我们依佛而住;佛入涅槃,我们又依谁而住呢?(三)我们现在是以佛为师,佛入涅槃之后,我们又以谁为师呢?总得要有个教主啊!(四)佛在世的时候,佛能调伏恶性比丘;佛入涅槃之后,恶性比丘又怎样去降伏他呢?你应该以这四种事去请问佛才对的。”

阿难尊者一想,也对啊!于是就请问佛,说:“佛在世的时候,我们以佛为师;佛入涅槃,我们又以谁为师呢?”佛答说:“以戒为师。”就是以“戒”做一切比丘、比丘尼等出家人的师父。

那么佛在世的时候是依佛而住,佛去世呢?就要依“四念处”而住。这四念处是什么?就是“身、受、心、法”。(1)“观身不净”,观这个身体不干净。你能观身不净,就不会爱惜这个身体了。(2)“观受是苦”,你所接受的,都是苦的。你能观受是苦,就不会贪图享受了。(3)“观心无常”,这个心是无常的。你能知道这个心是无常的,也就不会着住到心里所打的妄想上。(4)“观法无我”,这一切法,就是色、受、想、行、识这五蕴;这五蕴的法,也都没有我。

又者,将来结集经藏的时候,佛所说的经典,经前边应该用什么文字来代表?佛就说:“用‘如是我闻’这四个字。”所有佛说的经典,前边都有“如是我闻”,然后又有六种成就,才能表示这部经圆满的义理,也是证明这部经是佛所说的。阿难尊者又问佛:“佛在世的时候,恶性比丘佛能降伏他。佛入涅槃,恶性比丘怎么办呢?”佛答说:“对恶性比丘,应该默而摈弃之。”什么叫“默摈”呢?就是不睬他,不要理他,也不要和他讲话,也不要和他坐在一起;总而言之,就是所谓“臭着他”,叫他在一边,没有人理他,他再恶,自己也都没有办法了。恶性比丘,就是不讲道理的出家人;佛在世的时候,也有“六群比丘”,那是最恶的。你不要以为出家人就统统都是好的,出家人里头也有不守规矩的,多得很呢!那些不守规矩的怎么办呢?就要默而摈之,就要不理他,不要和他讲话;这样子,就会把他调伏了。

(丙)息诤论。因为佛的弟子有很多很多,老参上座,比阿难尊者道德高深的多得很,每一个人的身分都比阿难尊者高。在结集经藏时,阿难尊者仅仅是一个初证阿罗汉果的人,其中早已证到四果阿罗汉的有很多,所以如果是由阿难尊者所说出来的经典,一般人都不会佩服的。那么加上“如是我闻”这四个字,大家就都知道这不是阿难尊者自己说的经典,而是听佛所说的经典。因为一般人都知道阿难尊者记忆力最强、最好,佛四十九年所说的经典,他全能记得,有条不紊,不会杂乱的,所以他说“如是我闻”,大家也就没有可争的了,因为这是佛所说的。

(丁)异外道。就是和外道不同。因为外道说一切事,都不离“有、无”。不是无,就是有;不是有,就是无。所以在外道的经典,用“阿、欧”两个字开始;“阿”就是“无”,“欧”就是“有”。佛经上就用“如是我闻”这四个字,和外道的经典不同的。

一时:这个“一时”是什么时候?就是师资道合的时候,也就是应该说《楞严经》的时候。那么为什么不记载出来某年某月某日某时呢?因为印度的历法和中国的历法不相同,印度或者是一月,中国或者就是三月;这个时间没有法子定,于是就定为“一时”。这个“一时”,就是佛说《楞严经》那个时候。前边“如是”叫“信成就”,“我闻”叫“闻成就”,这“一时”就叫“时成就”,时候成就了。时候成就了,又要有个主,“佛”就是这个“说法主”,这叫“主成就”。

佛:一般中国人久而不察,也就不知道这个“佛”字究竟怎么样解法,以为这个字就是中国的字,其实本来不是的。这个字是印度话的音,若具足讲起来,就叫“佛陀耶”──中国人读“佛陀耶”,印度音就叫“布达耶”,所以英文也叫Buddha。中国人为什么不叫“布达耶”而叫“佛”呢?因为中国人愿意省文,就不完全说,所以就说“佛”。好像说 telephone(电话),有的人就说 phone,就是这个意思。由这个意思,你就明白那个意思了,那你就叫“开悟”了。

开什么悟?开这个“佛名字”的悟:“哦,知道了,佛就是这个样子啊!”什么样子呢?就是佛那个样子。你若想成佛,也就学佛那个样子。佛什么样子?佛一天到晚都是欢欢喜喜的,不忧愁,也不生烦恼,看一切众生都是佛。他看哪一个众生都是佛,所以他自己就成佛;你要是认为众生都是佛,你也就是佛。

“佛”有三种意思:自觉、觉他、觉行圆满。自觉,就是自己觉悟了;一般凡夫就不觉悟,所以自觉就和凡夫不同了。觉他,菩萨自觉而又觉他,这就和二乘不同了;二乘的人只知道自觉,而不知道觉他。又有觉满,就是佛了,和菩萨又不同了;菩萨只能自觉、觉他,而没能觉满。佛既能自觉,又能觉他,并且还能自觉和觉他都圆满了,这叫“三觉圆,万德备”,万德都齐备了,故名为佛。

“佛”字,又有三个意思:(一)“本觉”,本来就是觉悟的。(二)“始觉”,方才开始觉悟。(三)“究竟觉”,究竟彻底的觉悟。这是本经上有这三个意思,这三个意思和“自觉、觉他、觉行圆满”是一样的,不过名称不同。在佛经里有很多地方名称不同,但意思是相同的,我们不要一变了名就不认得,就不知道他是张三、李四了!

譬如,这一个人本来叫“李锦山”,改个名叫“李果前”。以前知道“李锦山”的人,不知道他叫“李果前”,就说:“谁叫李果前哪?李果前是谁呀?”结果看见了:“哦,原来是你呀!”

佛这“三觉”也是这样,如果你没有深入研究佛法,说:“本觉和始觉、究竟觉,这是什么呢?”就不知道了。那么你若对佛法有研究:“哦,这和‘三觉’是一样的!”

《楞严经》上,这“三觉”是这样子讲,这是“佛”大概的意思。讲起这“佛”字,要是开广了说,那不要说三个月,三年也讲不完的;现在没有法子,讲三分钟也就可以了。因为美国人都欢喜快,什么都要快,那么现在讲经也要快,好像坐着火箭上月宫那么快,这儿一放火箭,“嗤”一声,就到月宫了。要这么快!所以讲经也要快!现在因为是科学的时代,不能守旧了;所以我讲这个“佛”字,也就缩短这个时间。

佛在室罗筏城:“室罗筏”也是梵语,又叫“舍卫国”。这个地方是波斯匿王所住的地方,也是这国家的首都,是佛教化众生的地方。“祇桓精舍”是佛所住的地方,“室罗筏城”就是佛所教化的国家,这个国家与其他的国家不同。有什么不同呢?这个国家有五欲财宝之丰,人有多闻解脱之德。所以“室罗筏”翻译到中文,就叫“丰德”;丰,是丰足;德,就是德行。

什么叫“五欲”?就是“色、声、香、味、触”这五种。色、声、香、味、触都好到极点了!“色”,大约这国家出很多美女,出很多好的颜色。“声”,它这音乐大约也非常地美妙。“香”,你看现在我们这儿也有印度咖哩,你要是在我们的楼上做咖哩饭,离得很远都可闻到这个香。“味”,那个味道也是很美妙的。印度有醍醐,这个醍醐究竟是什么东西,我到现在也没有吃着。我想吃,也不知道这个地方有没有卖。据说醍醐是用牛奶造出来的,究竟什么样子,我也没有看见。“触”,大约有很细腻的绢,或者别的什么的,这都非常地美妙。除此之外,这国家还有丰富的财宝。

这国家的人,又有“多闻解脱之德”。“多闻”,就是读书读得多,知道事情也多,所谓“博洽淹贯之儒”。博,是广博;洽,就是通达无碍;淹贯之儒,这就是有知识的人。“解脱”,就是不被人绑着了。以前有一位法师,他穿袍、搭衣、持具,到另外一位老法师面前跪着,求老法师开示。老法师问:“你想要我开示你什么?”“我想要求解脱。”老法师就问他:“谁绑着你啊?”这位法师一听说没有人绑着他,就豁然开悟了:“哦,原来我是解脱的!为什么我又想要求解脱呢?”

说:“我也去请开示、求解脱,看看有人告诉我‘没有绑着我’,看这样开不开悟?”这又不同了,因为你还没到时候呢!你那个机缘没有成熟;若成熟了,一句话就令你醒悟,令你豁然贯通了。那么,这国家的人都很解脱的──就是修道很容易成道的。

祇桓精舍:怎么叫“祇桓”呢?祇,就是“祇达太子”,又叫“祇陀太子”;桓,就是个树林子;祇桓,就是祇陀太子的树林子。“精舍”,就是造得很精致的一栋房子,那里边非常之美丽。这个精舍,也就是“祇树给孤独园”。

这个祇桓精舍有一个因缘。什么因缘呢?在舍卫国有一个大富长者,名字叫须达多,他的钱到底有多少,没有人知道。当释迦牟尼佛来到舍卫国教化众生时,有一个朋友对他讲:“佛在某某地方说法呢!”须达多长者一听见这个“佛”字,就毛骨悚然,啊,就不知道怎么好了!说:“我要见见佛去,我现在要去见佛!”

他因为有这种诚心见佛,这时本来是半夜,没有天光,他就看见已经天光,觉得天亮了。为什么这么亮呢?这是因为他对佛生一种信心,所以佛在很远的地方就用这光照着他;于是他就起身去见佛。走到城门那儿,门本来还锁着,佛以神通的力量,就让这个门自己开了,又自己关上;他就出去见佛。到那儿见到佛,一听佛说法,就欢喜得不得了。他问佛:“您有这么多的弟子,您在什么地方住啊?”佛那时候没有祇桓精舍,就说:“我没有什么适当住的地方。”因为他有钱,于是说话也说得很仗势的,就说:“我可以给您造个庙!等我回去,我找地方为您造庙!”

因为他有钱,所以回来后就各处找地方。一找,找到祇陀太子这座花园。这个地方离舍卫国大约有五里路远,他看见这花园是最适合给佛造庙了,虽然这座花园是太子的,但是他也要买,就去和太子商量。太子说:“你想叫我把这座花园卖给你,你要做什么呢?”他说:“我预备造房子,请佛在这儿住。”祇陀太子就和他讲笑话,说:“好了!你想买吗?你用金砖把这园子里统统都铺满了,那我就卖给你。”

本来这是个笑话,不是实在的,祇陀太子以为他怎么也不能用金砖把这花园都铺满了。谁知道须达多长者回去,把家里所藏的金砖都拿出来,就把这座花园统统都给铺满了。祇陀太子就和他说:“我是和你讲笑话,我怎么会把这座园子卖给你呢?你不要以为开玩笑就是真的!”他就对祇陀太子说:“你现在是太子,将来就是皇帝,君无戏言哪!你不能和我讲笑话的。你讲了,就要算数,你想不卖都不可以的!”

祇陀太子一听,也没有办法了,说:“那好吧!你的金砖把我的土地是铺满了,可是树木你没有铺上金砖。这样子,那我们算两份好了!你铺上金砖的地方就算你的,没有铺到这有树的地方,还是算我的;不过我自己也不要,我也送给你来造房子供养佛。”须达多长者也没有办法了,于是就接受祇陀太子这个条件。那么因为这个缘故,所以叫“祇树给孤独园”。

须达多又有个旁的名字,叫“给孤独长者”,因为他愿意周济各地“鳏、寡、孤、独”这种人。什么叫鳏、寡、孤、独的人呢?“老而无妻曰鳏”,年老了没有太太,这叫“鳏夫”。“老而无夫曰寡”,老年的女人没有丈夫,这叫“寡妇”。“幼而无父曰孤”,小孩子没有父亲、母亲,这叫“孤儿”。“老而无子曰独”,等年老了没有儿子,这叫“独夫”。须达多专门照顾鳏、寡、孤、独这种的人,所以一般人就给他起个名字,叫“给孤独长者”。长者,就是很有德行的老年人的称呼。

那么“祇陀太子”这个名字,又怎么解法呢?祇陀,翻译到中文,就叫“战胜”;因为波斯匿王同人家作战,当战胜回来这个时候,太子降生了,于是就取名为“战胜”。

因为祇陀太子是太子,是个君,就把他的名字放到前边。“给孤独”是给孤独长者,就是须达多,是个臣,所以他的名字放到后边,所以这地方就叫“祇树给孤独园”。这是祇桓精舍的因缘。

C2广列听众(分三)D1声闻众 D2缘觉众 D3菩萨众 D1分三E1据迹标数 E2显本叹德 E3列上首名今E1

与大比丘众,千二百五十人俱。

与大比丘众,千二百五十人俱:“与”,就当“同”字讲,也可以当“俱”字讲;同这些个大比丘。大比丘就和小比丘不同;大比丘,言其都是修道将要证果了。比丘,是印度话,翻译到中文,有三种意思:(一)乞士、(二)怖魔、(三)破恶。

(一)乞士。就是拿着钵到外边去向人化缘、化饭吃的人,这叫“托钵乞食”。乞,就是英文的beg。比丘乞食的方法,不能因这一个家庭有钱就去向他化缘,也不能因那个家庭没有钱就不向他化缘;或者专门化穷人,不化有钱的;或者专门化有钱的,不化穷人;不能这样子,一定要平等乞食。平等乞食,就是沿门托钵;沿门,就是有一个门口,就要在那儿化缘的。所谓“不越贫而从富”,不能不向穷人来乞食,而去向有钱的人家乞食;“不越贱而从贵”,也不能因这个家庭非常卑贱,我就不向他化缘,而要到尊贵的家庭化缘;不能这样的,要平等乞食,所以这叫“乞士”。

(二)怖魔。怎么叫怖魔呢?因为比丘在登比丘坛受比丘戒的时候,有“三师七证”。三师,就是戒和尚、羯磨和尚、教授和尚;七证,就是七位尊证,就是保证你做和尚不会破斋犯戒。所以到受戒的时候,戒和尚就问:“汝已发菩提心否?”就答说:“已发菩提心。”又问:“你是个大丈夫吗?”这个受戒的人答覆说:“是大丈夫。”

这样答覆完了,这个时候,就有地行的夜叉──就是在我们这个世界上巡察善恶的神,就说:“现在佛的眷属又增加了一个,魔王的眷属又少了一个!”就互相这么传报。地行夜叉一传,传到空行夜叉那儿;空行夜叉也在虚空里头这么互相传报,一传传到六欲天上去了。六欲天是魔王住的地方,魔王听见这个话,就生了恐怖,所以叫“怖魔”。

(三)破恶。破什么恶呢?破“无明烦恼恶”。

因为比丘有这三种的意思,按着翻译的规矩,这是“多含不翻”;因为它一个名字而包含着多种的意思,所以“比丘”也就仍然留存印度这个方言,而没有翻译为中文。这些大比丘有多少呢?有一千二百五十个人这么多。本来是一千二百五十五个,那么现在就是略去五个人,就说整数“一千二百五十个弟子”。这一千二百五十个弟子是佛的常随众,他们以前多数是外道,因为受佛的教化,感佛的深恩,所以就常随佛住;佛在什么地方,他们就住在什么地方,这叫“常随众”。

那么这一千二百五十五个常随众,佛在鹿野苑度憍陈如等五比丘,这是最初的五个人。其次又度迦叶波三兄弟,他们共有徒众一千人。以前迦叶波修的是事火外道,以后都皈依佛了;他们皈依佛,就把一千个徒弟也都带着皈依佛了,这是有一千零五个了。那么目连和舍利弗两个人,又各有一百个弟子,两个人是两百,这是一千二百零五个弟子。耶舍长者子又带着五十人皈依,这就一千二百五十五个。略去五个人,所以说“与大比丘众,千二百五十人俱”。

“众”呢?一个人不能谓之众,两个人也不能谓之众,三个人也不叫众,总得在四个人以上才叫“众”。那么现在不只是四个以上,所以叫“众”。这个“众”有多少呢?有一千二百五十个人这么多。

讲《金刚经》时,曾讲到“歌利王割截佛的身体”。在那个时候,佛是做一个忍辱的仙人,在一座山里修忍辱行。歌利王这时带着一些宫娥、妃嫔,还有一些文武百官,到山上去打猎、去玩。这一些宫娥在山上走来走去,就遇着一个老比丘在这儿修道呢!这些宫娥、婇女在宫里边,从来没有见到外边这么样的人;这位老比丘,大约胡子长长的、头发长长的,好像现在美国的“嬉皮”差不多。他这样子在那儿修行,这些宫娥、婇女就认为这是个怪人,就到他面前问他:“你在这个地方干什么啊?”老比丘就说:“我在这儿用功修道,行持佛法。”这些宫娥、婇女从来没有听过什么叫“佛法”,连一个“佛”字也没有听过,根本就不懂的;于是每一个人都好奇,这个人也来看,那个人也来看,就把老修行给围上了。

这时候,歌利王打围(打猎)完,周围一看,他带的这一些美女都没有了,于是就各处找;一找,就找到了。一看,有一个长长胡子、长长头发的人在这地方坐着,他这些美女,都和这个老比丘亲亲密密地这样子把他给围上了。

歌利王一看,就生出一种妒嫉心:“哦,我说怎么现在我这些美女都不跟着我了,原来都是被你引诱来了!”他就问:“你是个干什么的啊?”老修行说:“我是个修忍辱的。”“什么叫‘忍辱’啊?”“忍辱,就是你对我怎样不客气,怎样不好,我都忍着。”歌利王说:“真的吗?你真能这样子吗?我相信你做不到吧?你若真能忍辱,为什么引诱我这些妃嫔呢?现在她们都来亲近你,都对你生出一种爱念来,她们将来一定会逃跑的。”老修行说:“不是的,我不会引诱你的妃嫔!她们在这儿,我给她们说法,也教她们学忍辱。”

歌利王说:“你能忍辱?好了!那我现在试一试你,看看你能不能忍辱?”怎样试验呢?先把老修行的耳朵割下来,说:“你能不能忍哪?我把你耳朵给割下来了,你生不生瞋恨心?”老修行说:“我不生瞋恨心。”然后又把鼻子割下来,问:“你生不生瞋恨心哪?你对我生不生烦恼啊?”老修行说:“我不生烦恼,也不瞋恨你。”说:“你真不瞋恨啊?哦,那好!把你的手给剁下一只来!”

于是又把手硬剁下一只来,就问老修行,说:“你还瞋恨、不瞋恨我?”这个老修行,就是释迦牟尼佛的前生,还是对歌利王说:“我不瞋恨你。”“啊,你不瞋恨?把你另一只手也给剁下来!”另一只手也剁下来了,问他:“你生不生瞋恨心?”这就是故意来令他发火呢!但是老修行说:“我还是不生瞋恨心。”“哦,你这个都不知道是真的、假的?现在我把你的腿也剁下来!”剁下一只脚后,又问:“你生不生瞋恨心?”“不生瞋恨心。”“把那只脚也给剁下来!”两只脚都剁下了,问:“你还生不生瞋恨心?”“我不生瞋恨心。”

歌利王说:“你尽打妄语!我把你手足四肢都剁下,你还不生瞋恨心?世界上根本就没有这样的人,我不相信你会这样子!”可是老修行当时就发愿,说:“我如果不生瞋恨心的话,我的四肢还能完全长好了;我如果生瞋恨心,我的手足就不会长出来了,耳朵、鼻子也都不会长出来的。”说完了这话,这手脚、耳朵、鼻子本来剁去了,现在又都长出来了。歌利王说:“啊,这是个什么怪物啊?这个样子──手给剁去又长出来了,脚给剁去又长出来,这真是怪物!这回遇着妖魔了吧?”正在这么一想的时候,护法善神就大怒了,下冰雹大雨打歌利王。

可是在这个时候,老修行又发愿了,说:“请护法善神不要恼怒,我原谅他。”又对歌利王说:“我将来成佛,最先要度你成佛的。”他发这么个愿,所以在释迦牟尼佛成佛后,就先度这五比丘。这五比丘中的憍陈如比丘,就是歌利王,就是在以前割截老修行身体的那个人;所以现在老修行成佛了,因为他有这个愿力,就即刻走到鹿野苑去,先度这五比丘。

所以我们人发愿是有关系的,你要发愿对人好、要度人,切记不要发愿去杀人。你若发愿去杀人,那个人将来也发愿要杀你的;杀杀不已,这循环始终都不会完的。你若发愿度他成佛呢,两个一起成佛,大家都得到常寂光净土那种快乐,这有多好呢!所以人切记不要发愿去害人,要发愿利益人,要对人好;他就对我不好,我也要对他好。你看,释迦牟尼佛在因地时,歌利王割截他的身体,他都不瞋恨,然后又来度歌利王!你说,这种精神多么伟大!我们学佛的人,就要学这种精神。

E2显本叹德

皆是无漏大阿罗汉,佛子住持,善超诸有;能于国土,成就威仪;从佛转轮,妙堪遗嘱;严净毗尼,弘范三界;应身无量,度脱众生;拔济未来,越诸尘累。

【编按】此段经文浅释融入一九七○年九月二十九日补讲、一九八七年六月二十一日及二十三日“主观智能推动力”讲述

皆是无漏大阿罗汉:“皆是”,不是说的一个,是很多的。什么叫“无漏”?什么叫“有漏”?我们有习气毛病,这都叫“有漏”;然后就有争心、有贪心、有所求、有自私自利,再打妄语,这都是有漏。你若能无漏,就是把一切的欲念断了,把一切的智慧现前;欲尽智显,这叫“无漏”。

这些大比丘不只是大比丘,都是菩萨示现的比丘身;所谓“内秘菩萨行,外现声闻身”,内心里所存的都是大乘的根性,里头都是菩萨心肠,但外边他所行的是小乘法。这些大比丘,也就是大阿罗汉;大阿罗汉,也就是大比丘,这是赞叹这些大比丘。怎么叫“无漏”呢?我曾经讲过,就是“没有漏了”。没有什么漏呢?没有“欲漏、有漏、无明漏”。

(一)欲漏。欲,是desire。无漏,就是不漏落到三界来了。“三界”,是欲界、色界、无色界。什么叫“欲界”呢?我们现在所有的人就是在欲界,这叫“欲界天”。我们在地上生活着,但是我们这儿也叫天(地居天),是属于欲界天的一部份。怎么叫“欲界”呢?因为人人都有一种欲念、欲望,这欲望不能停止的。

欲,有物欲、色欲两种。“物欲”,就是贪图一切物质的享受;譬如没有房子的想买一栋房子,有房子的又想买一栋好房子,这是一种房子的欲。以前没有汽车的时候,人欢喜骑马,想骑马,买一匹好马;现在有汽车了,就要买一辆车。买车,先买一辆便宜车,这车驾出去,人家都看不起我,又买一辆好的车,但不是新的。和人一比较,人家都是一九六八年的车了,我这还是一九六五年的,差了好多年,所以又要和人家比赛,再买一辆一九六八年的车,这是车的物欲。甚至于有车了,又想买一架飞机;买了飞机,又想买艘轮船。这种物欲是不能停止的,几时也不能说:“喔,我够了!我再也不贪其他东西了!”

这个“欲”从什么地方来的呢?就是从“无明”那儿来的。物,是物质、东西、物品。贪东西、贪吃好的、穿好的、住好房子,这一切都是物欲。这物欲,人人都没有满足的。

“色欲”,这大约我不必讲,你们懂中文的会懂了!色欲,尽贪图美色,也人人都不能满足。一个太太他不够,想要娶两个;两个又不够,又要三个。好像中国人,有的十几个、二十几个都有的。你说,一个人怎么能应付得了这么多?好像皇帝,几百、几千个女人收到宫里头,你说这太不平等了,是不是?现在民主国家说是一妻,不准重婚,但是男人、女人偷偷摸摸出去乱七八糟地来,不守规矩,也多得很,这都是被色欲所摇动。你被色欲和物欲所摇动,这都叫“欲漏”。

(二)有漏。“有”,就是欲界有、色界有、无色界有。这“有”,什么都有;因为这个“有”,它多了也就漏了。这个有漏也可以说是你贪图“有”,就有这一个“有”的漏。漏,就是漏洞,漏出去,你保持不住,多了就漏。

(三)无明漏。无明就是烦恼的根本,这也是一个漏,是一个最大的漏。你若有无明漏,那你就有有漏、欲漏;你若无明漏没有了,那有漏也没有了,欲漏也断了。所以漏有这三种。

那么这一些大阿罗汉都是证果了,证果的人就无漏了、不漏了。不漏到什么地方呢?不漏到欲界、色界、无色界这三界来了。所以说,这一些“皆是无漏大阿罗汉”,他们都是证大果的大阿罗汉,和普通的阿罗汉是不同的。证初果的阿罗汉,叫小阿罗汉;证四果的罗汉,叫大阿罗汉。

证四果的罗汉,如果他不往前去再研究、再修,这叫“定性声闻”。定性,他一定在那儿,站在那个地方就知足了,得少为足──得到的不多,他就认为够了,不向前再去进取了。要是再往前去研究、去修行,他就可以证到菩萨的果位上。

阿罗汉是梵语,译成中文,有应供、无生、杀贼三种意思。

(一)应供:小的阿罗汉只可以应人天的供养──受国王、天王来供养;可是大阿罗汉可以受世、出世间一切人天的供养;出世,是超出三界诸天的境界。超出六欲天的天人供养他,他也可以受的,所以叫“大阿罗汉”。比丘只可以受人间的供养,而不能受天上的供养;小阿罗汉可以受世间天、人的供养,而不能受菩萨的供养;这大阿罗汉也可以受菩萨的供养,因为他断了界外的烦恼。

小阿罗汉是断三界内的烦恼,大阿罗汉就断界外的烦恼,所以大阿罗汉也就可以说是菩萨了!不过他现比丘身,没有行菩萨道;但是他心里头也是存着菩萨心肠,也就是一点一点地,就可以做到菩萨这种程度了,所以这叫“大阿罗汉”。(二)无生:他已经得到无生法忍了。(三)杀贼:把无明贼都杀尽了。

这些大阿罗汉在过去生中已经都成佛了,因为要来帮着释迦牟尼佛弘扬佛法,所以又现比丘身来做阿罗汉。其实,这些阿罗汉根本都是大菩萨,都是菩萨境界,所以叫“大阿罗汉”。

佛子住持:佛的儿子叫罗睺罗,也叫“佛子”;但是这个“佛子”,并不是指罗睺罗。所以你看经,不要误会经文。这是指前边所说的这些大比丘、大阿罗汉,这些人都是佛子。为什么说他们都是佛子呢?在《梵网经》上说:

众生受佛戒 即入诸佛位位同大觉已 真是诸佛子

众生受了佛戒,就有成佛这种资格,等到他也开悟了,这就是真正佛的儿子。《法华经》上说:“从佛口生,从法化生,得佛法分”,皆堪作佛。怎么叫“从佛口生”呢?就是佛教化出来的这些人,都开悟了。“从法化生”,是从佛法里头生出来的。好像你们皈依三宝,在皈依时,我说你们现在是一个新的生日,一个新的生命,也就是这个意思。你们既然皈依三宝了,这也可以称得上“佛子”,就是佛的弟子。

怎么叫“住持”呢?“住”,就是住到佛法上;“持”,就是依照佛法去修行。又,在《楞严经》上说,住到如来藏性上,这叫“住”;持究竟坚固的定──守持住这个坚固的定而不散失,这叫“持”。这“佛子住持”,就是这一些佛子,都可以住持佛法,令佛法接续不断,总延长下去。

那么在庙里,方丈和尚为什么叫“住持”呢?这两个字,就是从这儿来的;住持,英译是abbot,就是“住持佛法、续佛慧命”的人,他接续佛的慧命,令佛法不断灭,这就叫“住持”。那么这一些大阿罗汉和大比丘,都是能令佛法不断灭的人,所以叫“佛子住持”。

这些大阿罗汉在修行上勇猛精进,有大精进、有大牺牲、有大忍耐。因为他们修行很精进,所以他们的牺牲也很大的,世间的一切都不要了,他们也有大的忍耐,这都是未来的“佛子”──佛的继承者。“住持”,就是住持佛法、住持正法。有这一类的圣人在世界上,那就是佛法住世。

善超诸有:把一切的“有”都超过去,没有“有”了,就是人空、法空,破一切的执着,可是就没有能发大菩提心。一切执着他是破了,也不求名,也不求利,也不喜欢出风头了。可是,有风头也可以,没有也可以;有名誉也可以,没有名誉也可以;有利益也可以,没有利益也可以;就是没有种种执着了。没有说我想要争强论胜,和人去斗争、比赛,没有这个心,没有这个思想。

他们已经超出“三界二十五有”了!你若想明白这“二十五有”,可以找一找《教乘法数》,或者《佛学大辞典》里面都有。现在不能详细讲,若讲,太多了。那么善超三界二十五有,也就是不在三界之内了。

【编按】“二十五有”:由业因而有果报生,故果亦名为“有”。三界的果法,分为二十五类,名二十五有。其中欲界十四有,即四恶趣、四洲、六欲天。色界七有,即四禅天为四有,另大梵天、五净居天、无想天为三有。无色界四有,即四空处。二十五有,总为颂曰:

四洲四恶趣 六欲并梵王四禅四无色 无想五那含

能于国土:这个“土”字读去声(音:度)。“能于国土”,“能”,就是他有这个能力,能在所有一切的国土;这不是单单娑婆世界这个国土,是所有十方国土,他们都可以去的。因为他们都是证果阿罗汉,都有神通,能飞行变化,什么地方都可以到的。那么说:“他们什么地方都可以到,我怎么没有看见他们到我们美国来呢?”他们到美国来,你们也不会看见的,因为那是在佛住世的时候,我们这一些人都还没有出世呢!所以那时候他们到过,你也不知道,我也不知道。

成就威仪:“成就”,就是什么事情成功、就绪了。成就什么呢?“威仪”“有威可畏谓之威,有仪可象谓之仪”,就是这个人一举一动,都与人不同,一看见这个人,就令人很恭敬的。这一些大阿罗汉,也都是一举一动与人不同,令人人见着,都生一种恭敬心:“啊,这个人真好啊!真值得人钦佩,真值得人恭敬啊!”普通世间人做好一点,都值得人恭敬。这大比丘、大阿罗汉走到什么地方,都威威仪仪的,目不斜视;不是眼睛睁开,像个偷牛的人,东望望、西望望,不是这样的。他总是眼观鼻,鼻观口,口问心;走路,他眼睛不看出三尺以外的东西,总这么回光返照。这样威威仪仪的,绝对不和你打打闹闹、蹦蹦跳跳、嘻嘻哈哈的,没有这个时候,他自己很庄严的。 他们能以在哪一个国土,都是“严整威仪,肃恭斋法”,一举一动都不马马虎虎的,都不慌慌张张的。这个“成就”,就表示还有“没有能成就的”,这是对这“没有成就的”说的。这些大罗汉,他们对威仪的规则、法度、毗尼仪式,都是没有缺欠的;他们都合法、合理、合规、合矩,行、住、坐、卧都不违犯这个威仪,所以叫“成就威仪”。

例如,无论什么事情,你们都要郑重其事的,很规规矩矩的。贪多是不好的,若慌慌张张的,很放逸不守规矩,自然写的字也没有规矩,这是一定的。

我们这个“主观智能推动力”上课的“规矩”是:大家都是学佛的,所以都可以做学生,都可以做老师,没有一定的,是互相学习的。不是一定谁是老师,谁是学生;我们这儿是平等平等的,大家互相沟通,互相交换智慧。孔老夫子说的话是有道理的,他说:“三人行,必有我师焉;择其善者而从之,其不善者而改之。”都要这样子,抱着这样的态度来学习。

不但现在是这样子,就是以前我在南华寺教书的时候,我当教务主任,我都叫那些学生“老师”。这个意思就是:他们好的,做我的法师;不好的,做我的戒师;我也给他们大家做老师。所以到现在,我还是又做老师,又做学生,这是我的 philosophy(哲学)。

以下这八句经文,是赞叹阿罗汉的四种美德。这四种的美德,前两句是赞叹阿罗汉“智慧的德”,第三句和第四句是赞叹“持戒律的德”,第五句和第六句是赞叹“慈德”,第七句和第八句是赞叹“悲德”;所以就是赞叹智慧、戒律、慈和悲这四种的德。

从佛转轮:“从”,就是随从;这一些阿罗汉是常常随从于佛的。随从于佛,不是仅仅侍候佛──或者拿着佛所应用的东西,或者给佛预备一条手巾,或者给佛送一杯茶,这样来孝顺佛。是怎么呢?转轮。这个“转轮”,不是说“六道轮回”那个“轮”,而是“转大法轮”,就是帮助佛来转法轮。讲经说法,也是转法轮;修持戒律,也是转法轮;严整威仪,这都是转法轮。一举一动、一言一行,都能给人家做一个榜样、做一个法则,这都可以叫“转法轮”。

那么为什么又称“轮”呢?轮是以“摧碾”为义;摧,就是把它摧破了;碾,就是好像谷碾一碾它,碾成米了。这个“轮”,它能摧碾一切的旁门外道,把旁门外道那些不正确的邪说,都给摧毁了,所以这叫“转法轮”。又者,轮以“运载”为义;运载,就是把东西从那个地方运到这个地方;载,就好像船装很多货,可以把它们从欧洲运到美洲来,这就叫“运载”。这个转法轮,就是把众生从生死的此岸,运到涅槃的彼岸;所说的法,就好像轮船似的,把人从这个地方运到那个地方。

妙堪遗嘱:他们都有一种不可思议的智慧,有这种智慧,就可以荷担如来的家业。因为他们都是有一种不可思议的境界,所以叫“妙”。“堪”,是堪可承受,就是“可以了”;他们有这种不可思议的境界,都可以接受佛的遗嘱。“遗嘱”,就是佛入涅槃了之后,告诉大家谁做什么;也就是继承佛的志愿,去转法。就好像一般的世俗人,父亲临死的时候,就告诉儿女:“你要做什么,你将来怎么样去做。”吩咐子女怎么样去修行、去做什么。佛也就吩咐弟子:“你用什么功,你应该到什么地方去转法轮,教化众生。”这叫遗嘱。

这些大阿罗汉,都有接受佛遗嘱的这种资格、这种程度了。怎么样的程度呢?他们都是有不可思议的智慧,既可以转法轮,又可以自利利他;自己有了智慧,教化他人,令他人也有智慧。所以这两句,就是赞叹阿罗汉“智慧的德”。

严净毗尼:“严”,就是严谨,很庄严的、很尊严的、很威严的,郑重其事,一点都不马虎的。你在他面前,也不敢笑,也不敢调皮,也不敢不守规矩,也不敢东望西望的,因为他太严了。为什么你们常常笑?就因为我这个做师父的不太严。所以你们见到这师父讲起来什么,就嘻嘻哈哈的;要是严,你们就不敢嘻嘻哈哈了。

“净”,就是清净。怎么样能清净呢?就是把恶断了!断一切恶,这就叫“净”,也就是一切的习气毛病都没有了。也可以说把见惑、思惑、尘沙惑都断了,无明没有了,这叫清净。没有污浊了,也就是没有恶了。恶怎么样没有的?说是“断恶”没有的。现在这个“净”,连“断恶”那个“断”都要忘了;你要是还记得“我怎么样断恶”,那还是没净呢!你若记得某一天断了多少恶,某个时候断了多少恶,那还是没净!为什么?还有邋遢东西在你心里头呢!你若净了,那你都忘了,根本就没有了,净了。

净什么呢?净“毗尼”。毗尼是梵语,中译是“善治”,就是善能治你的毛病;毗尼就是戒律。“严净毗尼”,就是对治毛病这个法做到最高处,极点了。所以严净毗尼就是对于“善治”这个法门,特别有实行的,他善能持戒。这个“严净”,就是强调他们在戒律里头,一点染污法都没有了,都是清净的,这个毗尼清净了。

弘范三界:“弘”,是弘大,当“大”字讲;“范”,就是师范、规范、模范。现在这是一个大师范,在什么地方呢?在三界,就是欲界、色界、无色界。他们这个样子,足可以做三界的导师、三界的领袖、三界的模范、三界的师表。这两句,是赞叹他们的“戒德”──持戒律的德行。

应身无量:“应身”又叫化身。应、化身是一样的;这是本来他没有这个身体,他变化出来一个,去教化所应该度的众生。这应身有多少呢?“无量”。或者有的时候有三千个应身,或者有的时候有五千,或者有的时候又一万,或者有的时候又十万、百万、千万、万万,这应身有无量无数这么多。

度脱众生:应身去做什么呢?是不是应身到那儿显个神通,令人知道呢?不是的!这是到那个地方去教化众生。他们能以随机赴感,有什么机缘,他就去度这个众生,以这个应化身教化众生。“度”,就是去教化他;“脱”,就是令他得到解脱了,令他能以出离三界。

众生应以佛身得度,他就现佛身而为说法。应以辟支佛身得度,他就现辟支佛身而为说法。应以梵王、或者帝释身得度,他就现这种应身去度。或者应该以比丘、比丘尼身得度的,他就现比丘、比丘尼身去为其说法。就好像观音菩萨那个“无缘大慈、同体大悲”一样,所以这叫“应身无量,度脱众生”,令一切众生都离苦得乐,得到度脱,得到自己所欢喜的那种安乐。这两句就是赞叹大阿罗汉的“慈德”,因为他们太慈悲了;慈能予乐,给众生乐。

不单在当时是这个样子,也能拔济未来:“拔”,就是好像用手把他从苦海里拉出来,从泥坑子里拉出来,从地狱里拉出来。好像脚在淤泥里陷住了,将这只脚拔起来,那只脚又陷到泥里头去了;那只脚拔出来,这只脚又陷进去了,没有法子往前迈一步。这时候,你用手去把他一拉,就把他从淤泥里拔出来了。“济”,是过河;就好像不能过那个水了,他预备一艘舟航令他渡过来。就是他在泽里边,迈步也迈不上来岸,你能把他救上来了,这叫“拔济”。

拔济这些未来的人;“未来”,就是还没有到呢!当时讲的,那是一个预备的,就是你、我现在这些人都是,你、我现在都在这个“未来”数目里头呢!我们都是在拔济之中的。就由这个“拔济未来”,所以我们现在都有希望;我们现在的人,只要你肯相信这些阿罗汉讲给你听的法,你就可以得到救度了!

越诸尘累:“越”,是超越;“诸”,是语助词;就是把这个“尘累”都没有了、超过去了,超越所有的尘累。“累”,就是累赘。什么叫累赘呢?好像你身上挂着一块东西,五十磅你可以拿得动,若一百磅你拿不动,这就是个“累”了,累得你没有力量来把它举起来。“尘累”,就是这种尘劳的累赘,连累你,令你得不到解脱;得不到解脱,这就是在尘里头累着。好像就讲这个“红尘”,不要讲那么多意思,你把这个最要紧的意思明白了,那其余的都会明白。我们这一些个负担、这些个习气毛病、这些个欲念,这都叫“尘累”。你若把你这个欲念都没有了,那尘累就空了。所以“越诸尘累”,也就是叫你断欲去爱,把这尘没有了!

我们现在为什么也不能飞,也不能到虚空里边去?就因为有这个“尘”累住了,累得我们在这个地方身体很重的。有人说:“有地心吸力嘛!”这个地心虽然有吸力,但是你若没有尘,它就吸不住你。因为你有太多尘──客尘,所以本来你可以飞的,但是这个客尘把你衣服都给抓住了,你就飞不动了,这叫“尘累”;客尘把你累了,所以你就不能得到自由。

但是这一些大阿罗汉,他们都能想办法令所有的众生把尘累都超过去了;它累不住了,不能再来令你往下坠,地心吸力也吸不住你了。你若没有尘累的话,你就可以像一个气球似的,飘飘摇摇到虚空;你有尘累,那就不行了。你若没有尘累,你愿意到月球就到月球,愿意到星球就到星球,愿意到什么地方都可以,很方便的,不用买飞机票,不用买去月宫里的票,就可以到的;你能到那个地方,那就叫“越诸尘累”了。

后面这两句“拔济未来,越诸尘累”,这是赞叹“悲德”的;悲能拔苦,因为你有悲德,所以可以把众生的苦都拔出来了!

E3列上首名

其名曰:大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优婆尼沙陀等,而为上首。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年六月、七月“主观智能推动力”讲述

其名曰:这些大阿罗汉的名字是什么呢?大智舍利弗:“舍利弗”是梵语,译成中文就叫“鹙子”,又叫“珠子”或“身子”。舍利弗的“弗”,就是个“子”。他怎么叫“鹙子”?因为他的母亲叫“鹙”,舍利弗就是鹙鹭之子。他的母亲怎么叫“鹙”呢?因为他母亲眼睛就像鹙鹭鸟的眼睛一样,生得非常好看,所以名字就叫“鹙”。又因为他母亲的眼睛像颗珠似的,所以名字又叫“珠”;因此舍利弗又叫“珠子”。他又叫“身子”,就是他是由他母亲身上分出来的一个儿子。

舍利弗尊者是“智慧第一”,他在还没出生之前,智慧就已经现出来了。舍利弗的舅舅叫摩诃拘絺罗,摩诃拘絺罗常常和他的姊姊,也就是舍利弗尊者的母亲辩论,每逢辩论都是拘絺罗胜利,他这个姊姊一定输的。可是姊姊鹙怀孕了之后,奇怪的事情就发生了!他再和姊姊辩论,每一辩论,他都输了,姊姊胜利了。所以拘絺罗就知道了,说:“喔,姊姊以前不是这么聪明,现在这么聪明,一定是有一个智子在肚里,在里边来帮着妈妈辩论!”他一想:“喔,我现在要学本领去了!如果不学本领,将来这个外甥生出来之后,我做舅舅的,是个老前辈,如果被外甥辩论输了,这多倒架子!太丢人了!”

于是他就到南印度去学法。你说学得怎么个样子?白天晚间都读书、学法,学得头发也不剃,胡子也不剃,指甲长出几寸长也不剪。为什么他不剪?不是故意不剪;不是说像现在有一班青年人也长头发、长胡子,不修边幅,但是不读书。他所以不同的地方,就因为没有时间来修饰──连剪指甲的时间都没有。做什么呢?就是读书,白天晚间都是读书。你说,这才叫一个真真正正的读书者!因为读书,一切的工作都停止了,没有时间剪指甲,没有时间剃胡子、剪头发,没有那么多的时间;所以一般人就称他“长爪梵志”──这长指甲的梵志。

当他把南印度所有的一切医卜星象、一切辩论,这一些学问都学熟悉了,回来就去见他姊姊:“我这个外甥哪儿去了?”他姊姊说:“你的外甥啊,跟佛出家去啰!”他一听说跟佛出家,就生出一种大我慢:“啊,我的外甥八岁登座说法,就声震五天──这五印度统统都轰动了,所有几百个论师都被他给战败了!这么样聪明的小孩子,怎么能去跟着一个沙门出家呢?这太可惜了!”他生出一种骄傲心,就要去见佛,心想:“我去到那儿,看看这个沙门有什么本事,把我这么聪明的外甥给骗去做徒弟!”

他到那儿看见佛,想尽方法来攻击佛,可是想不出来一个什么方法。读了十多年书,指甲都不顾得剪,回来就是预备和他外甥来辩论的,殊不知回来都用不着了,外甥又跟佛出家了。现在见到佛,也不知用所学的哪一种书来和佛辩论好?想来想去,他想出来一个宗了,就要和佛立出一个宗。佛问他:“你以什么为宗啊?”“我以‘不受’为宗。你无论讲什么,我都不接受;你说什么,我也不理。我就是不受你所说的道理,我看看你有什么办法?你讲什么,我都不接受,就以这个为宗。你讲啦!”“好,你以‘不受’为宗,那你还受不受你‘不受为宗’这个见呢?”

佛这一问他,把他问得… …,如果说“受这个见”,这又是受了,这根本就自己这个宗也立不住了。如果说“不受这个见”,那根本就没有宗了;自己更自语相违,根本就没有道理了,好像一棵树没有根了。因为以“不受为宗”,这就是一种知见啊!

在没有辩论以前,他和佛打赌击掌,说:“我若辩论输了,就把头割下来给你。你要是输了呢,就要把你这个徒弟──我的外甥还给我!”这回一败涂地,一想:“自己这头割下来,不就完了嘛!这怎么可以的!”于是就跑了。

跑出大约有五、六英哩,自己一想:“哎,我是个男人呢!怎么可以说话不算数呢?我说如果辩论输了,就要斩自己的头;那我现在跑了,这怎么可以呢?啊,还是回去自己把头砍下来算了!”就跑回来。回来,就和佛要刀,说:“你把你的戒刀给我!”“你要刀干什么?”“我和你立这个辩论,我已经输了,我要砍下我的头给你!”“在我佛法里头,没有这种方法,你输了就算了,何必又斩头呢?”于是佛就为他说法,一说法,他当场就得到法眼净,开了法眼。法眼一开,知道佛法是奥妙无穷的:“原来我学了这么多年外道法,连佛法的万分之一都不如!”所以不单没有抢回外甥,自己也跟着佛出家了。这是舍利弗的舅舅有这么一个因缘。

为什么舍利弗尊者有那么大的智慧?因为他在往昔修道的时候持戒律、修定力,以后就有大智慧。他在持戒的时候,非常地精严,不是马马虎虎的;他在修定的时候,也是能忍耐一切的痛苦,腰痛腿酸,他都不动于心,所以就得大智慧。舍利弗尊者也是修种种的法门,不是单单一种,不过以戒律为主。所以舍利弗并不是只有智慧第一,神通或其它的就第二了,不是的;他的神通也非常之大,其它的,也都是出乎其类、拔乎其萃,不过他最擅长的就是智慧。

摩诃目犍连:“目犍连”翻成中文,叫“莱菔根”,又叫“采菽氏”。他的名字叫“拘利陀”,这是一种树的名字,因为他的父母向拘利树求子生了他,所以就以这树做名字。

目犍连尊者在佛弟子中,是“神通第一”。怎么样得到的神通呢?因为他注重定力。舍利弗尊者注重戒律,他就注重定力,所以常常入定;因为入定,“静极光通达”,就得神通,这是主要的因素;要是往详细的说,他也是修种种的法门,不过是以定力为主。目犍连尊者所专长的就是神通,可是虽然神通第一,最后还是被人杀害了。由这个证明,我们不要光学神通,你就有什么神通,到果报来了,还是要受的。所以我们就老老实实修行是好的,不要杀生、不要偷盗、不要邪淫(僧人是不淫)、不要打妄语、不要饮酒,要以戒律为根本,这是很要紧的。

摩诃拘絺罗:“拘絺罗”叫“大膝氏”,因为他祖上的膝盖很大的;有的又说他本人也是膝盖很大的,所以叫“大膝氏”。他是舍利弗尊者的舅父,善能辩论。因为他很好面子,到各处去学外道的法,预备回来和他外甥辩论,殊不知和佛辩论反而输了,也出家了。

我们不论哪一位,若有同这位尊者当时所犯的毛病,在讲解经典时,能把它提出来,这是好的。好像这位拘絺罗,不错!就是好争第一,就是犯这个“争”的毛病。因为争的毛病,他是有勇无谋,有一股勇气,而智慧还不够。所以他遇着佛──有大智慧的人,就甘拜下风。由这一位尊者现身说法,我们就应该不争了。哪一位尊者犯了我们这六大宗旨的哪一条,我们若认识了,对这个经典也就认识了,这是真会讲经了;不过要正确,不要附会牵强,不要硬贴膏药。

好像这位拘絺罗 (大膝氏),他以前就是欢喜争第一。他这个争,不是拿刀动枪的那种争,而是用口头上来争;这就是一个拿刀动枪的开始,口头上争,争不过了,就要拿刀动枪了。所以我们由这位尊者得知,学佛法的人不要争第一,不要处处和人比赛。处处争第一,就因为你不是第一,才争第一;你要是第一,那又何必争呢?你若不争了,那才是第一;你争,就争来,那也不是第一。所以这一点,各位都要注意了!

富楼那弥多罗尼子:“富楼那”,也是梵语,译成中文就叫“满愿”;这是他父亲的名字。“弥多罗尼”,是他母亲的名字,译成中文就叫“慈女”。“富楼那弥多罗尼子”,就是富楼那、弥多罗尼两个人的儿子;这是以父母的名合起来做他的名字,中文就叫“满慈子”。

这位满慈子尊者有什么本领呢?他是“说法第一”。“舍智、目通、说法那”。“舍智”,这是说舍利弗尊者智慧第一,他的智慧最大。“目通”,目犍连尊者在诸大弟子之中,是神通第一,神通最高。“说法那”,富楼那尊者说法最妙,一样的经典,旁人就没有说得那么生动,讲得那么好听,而富楼那弥多罗尼子一讲,怎么样啊?喔,那真是讲得天花乱坠、地涌金莲哪!天上天女终日来听他讲经,就给散花,地下也生出金莲来。他是善说诸法微细微细那个相,所以在诸大弟子之中,他是说法最为第一的。

谁若想说法第一,就念“南无富楼那尊者”。你念来念去,他把这种智慧辩才就加被你,你说法也就会令人动听了。怎么样动听法呢?你想要睡觉都睡不着觉了!好像有的人,我这一讲经,他就close(闭上)眼睛,冲盹儿了;这富楼那尊者若来为你说法,你就不会睡觉了。所以富楼那尊者是说法第一,善说诸法相;他辩才无碍,说的法再没有那么好的了!总而言之,是比我讲得好,我今天讲的,绝对不如富楼那尊者说法说得好!

这位满慈子尊者就好说,他有善巧方便,能深入经藏、智慧如海,善解诸法实相;这位,和那位争的,又不同了!没有争了,也没有贪,也没有求,也没有自私,也没有自利,也没有打妄语。这位尊者是利于旁人而说法,就是用法布施;布施,这就是利益其他的人。我们把这两位尊者的品行和思想都认识了,这就是明白经典的道理了。所以我们讲经,就要认识经典的重点在什么地方?我们天天这么一点一点地研究。

我们每一个,听这么多人上来讲,单听一个人的意思,就不是很圆满的;听这么多人讲,我不相信每一个人讲的都一样,我也不相信每一个人的意见都一样。所以上来讲,各有各的意见,他说得好的,我们也听;讲得不好的,我们还要听。好不好都要听,这一方面也锻炼我们的“法忍”──就我们对法上要有忍。不能说这人讲得好,这我就欢喜;讲得不好,我就不欢喜,那你就没有法忍了。

你学佛法,先要忍;忍,就是“忍受”。你要能忍了,才能受;受,就是有受用,你会有受用。你在听法的时候,也不着急,也不打瞌睡,注目凝神这么听;谁讲得好我也听,谁讲得不好我还听,好不好我都一样听;这个样子,就是练习对这个法有忍了。有忍,你才能有所受用;你若不能忍,根本就接受不了,人讲好的,你也是就像耳边风过去了,因为你没能把它忍下去、受下来。这忍受,就是专心致志听,听这个人讲得合法,我把它放在我这个storage room(储藏室)里边,或者放到脑里,或者放到心里,把它好好地记录下来。你能这样,有这忍耐心来听法,那是真听法了。你在听的时候,知道他讲得好或不好,讲得对或不对;可是不要尽量去分别它,知道就够了。那么这样,你熏修长了,你那个宝藏里边,也就法宝无量了!

须菩提:须菩提尊者是佛十大弟子之中的一个,他是“解空第一”。解,就是“明白”,他是第一位明白空理的,所以在《金刚经》上,他是一个当机众,请示释迦牟尼佛“般若”这个道理。

“须菩提”中译有三种意思:空生、善现、善吉。因为他的名字有三种意思(不是一定三个名字),所以在“五不翻”里头是属于“多含不翻”;因为这个,所以还叫“须菩提”。这位尊者在往昔欢喜珠宝,可是欢喜珠宝,就常常把它藏起来,不叫人看见。所以在他出世的时候,还有这种境界现出来:很奇怪的,他一出世的时候,他家仓库里所有的金银财宝都没有了、都空了,不知道到什么地方去了,所以叫“空生”。等过了七天之后,这些仓库里头的财宝又都现出来了;本来都没有了,这回又都现出来了,所以他的名字又叫“善现”。父母亲生了他之后,就要去问一问算卦的先生,这个小孩子是好、是不好?人们差不离有什么事情,都看爻卦、问〈易经〉;印度没有〈易经〉,但是也盛行医卜星相,也有算卦、卜筮的书。生了这小孩子,请算命的、批八字的给算一算;一算,这个小孩子“既善且吉”,是又好养、又吉祥,所以他的名字又叫“善吉”。

以上是须菩提名字的来源。若按着“须菩提”这三个字的中文意思来讲,“须”是“应该”,你要这样;要怎么样呢?菩提。这个“菩提”的音,就是“普提”;普提,就是叫你们都打起精神,不要那么萎靡不振,不要向自己投降,像战败的公鸡。都要提起精神来,抖擞精神振作起来!不要坐那儿,就像一堆泥巴瘫在那儿,坐也不像坐的样子,站也不像站的样子,躺也不像躺的样子,走也不像走路的样子!这四大威仪,都要时时刻刻的注意,所谓“三千威仪、八万细行”,我们要打起精神来!

优婆尼沙陀等,而为上首:“优婆尼沙陀”也是梵语,译成中文就叫“尘性空”。因为他看一切的尘性是本空的,觉悟尘性这种无常的道理,所以这一位尊者,也是没有所执着,善解空理。“等”,有这个“等”字,就不是单单他们六位比丘,有很多很多,最低限度也有一千二百五十位大比丘;不过不能把他们的名字全都提出来,只提出这六个人的名字,来代表所有的大阿罗汉、大比丘。这个“等”,就等于一千二百五十五个弟子都包括在内了;不过他们六个人是上首,在这些尊者里边是做领袖的,是做这些人的表率的。“上首”,也就是“上座”,也就是资格老,老资格要坐在前边。

那么这几位尊者出现到这个地方,我们也应该学一学以上这几位尊者的行为,打起精神来,不要天天好像睡不醒那个样子,自误前程。所以我们学习《楞严经》,若把这些尊者的性格和思想都认识了,也就尊重佛经了。

好像须菩提尊者化缘,就愿意到有钱的家里去化,他执着说:“这有钱的人,应该叫他们更多种一点福!”所以要到他们那儿化缘去。那么迦叶祖师就说:“那没有钱的人应该种福,若不种福,永远都没有福报!”所以他给没有钱的人种福去。这两位尊者各有所偏,可是殊途同归,这也都是一个样的道理。我们学佛法,要学圆融无碍,不要有一种偏;有一种偏,虽然殊途同归,还是有所偏了!修行要修中道,中道“非空非有、亦空亦有”。

D2缘觉众

复有无量辟支无学,并其初心,同来佛所,属诸比丘,休夏自恣。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月五日“主观智能推动力”讲述

复有无量辟支无学:“复有”就是又有。又有“无量辟支无学”,辟支就是辟支佛,前面大阿罗汉是声闻乘,这辟支迦罗是缘觉;声闻、缘觉,这叫“二乘”。这二乘的辟支迦罗,有无量无边那么多。“无学”,就是到无学位上;证到四果阿罗汉,这叫“无学位”。

本来辟支佛是在无佛出世的,就叫“独觉”;有佛出世,就叫“缘觉”,因为他跟着佛修行“十二因缘”而悟道的。十二因缘,就是“无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死”,这是“顺生门”。“无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭,六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭”,这是“还灭门”。

在有佛出世的时候叫“缘觉”,那么现在来的这一班辟支佛,有没有独觉?有。说是:“释迦牟尼佛在世的时候,怎么还有独觉?”这一些独觉,不是在释迦牟尼佛成佛以后修道的;是在释迦牟尼佛没有成佛以前,他们在山里头修这十二因缘法,“春观百花开,秋睹黄叶落”,看万物自生自落这种道理,他们就悟道了,所以叫“独觉”。这些的独觉,等到释迦牟尼佛成佛了之后,他们也都从深山穹谷里边、岩穴之内出来,来助佛扬化,帮着释迦牟尼佛弘扬佛法,来做影响众。所以又有无量无数那么多的辟支无学,就是已经证了辟支佛果位,到无学的程度上的,有这么多人。

并其初心,同来佛所:不单说这一些无学辟支佛,还有初发心的辟支佛、大阿罗汉、比丘;他们的道业都还没有成熟,所以叫“初心”。连同这些初发心的声闻、缘觉,都一起跟着无量辟支无学,到佛所住的地方。

属诸比丘,休夏自恣:“属”,是附属;“诸比丘”,就是一切大比丘。辟支无学附属这一切的大比丘,来“休夏自恣”。在佛教里头,有“结夏安居”这个规矩。“结夏”,就是从农历四月十五到七月十五,在这三个月 (九旬)的期间要安居。怎么安居呢?就是住在那儿,什么地方也不去;也不旅行,也不去 holiday(度假),到处都不去。为什么?

(一)四月到七月,天气很热的,在印度更热,若各处走,也很热。(二)避免踏死虫类。为了养成慈悲爱护众生的心,所以从四月十五到七月十五这段虫子生活最旺的期间,要避及杀生,足不踏生虫。因为这时虫子很多,你若一走路,在路上就会把虫子、一切生物踩死;尤其印度那个地方,我相信虫子更多。所以佛在这段期间立下“结夏安居”这个制度,又叫“结制”,在九十天结夏之中,出家人──就是比丘、比丘尼,和佛都住一个地方,什么地方都不去。等结夏完了,就叫“解制”,也就是“休夏”,即结夏圆满、休止了。

这种方法,在印度,一方面天气也是热,人不愿意到外边去乞食去;一方面也是护生,不愿意因为自己乞食,杀了很多生命。结夏安居完了,正是七月十五日,这天就是“佛欢喜日,僧自恣时”。

怎么叫“自恣”呢?就是僧众在这三个月的期间,也不知道谁有什么过错,也不知道谁犯什么毛病了,在结夏完了的时候,大家都要共同检举。也就是你若知道你的过错,就要坦白;若不知道你的过错,旁人要检举。这个“检举”,就是要大家改过自新。

自恣,是“自陈己过”。每一个僧人都尽量把他所要说的话说出来,很坦率地把自己的过错都举出来,毫不隐藏,告诉大众,这叫“白众”;这种制度,在僧人里边是非常重要的。又者,自恣,就是“恣汝所问”,你愿意怎么举问都可以的。在这时候,我说你的过错,你不能不满意,要互相说过;你说我有什么不对,我说你有什么不对,大家互相劝勉、互相警惕,你把我的毛病都找出来了,我把你的毛病也都找出,这互相都没有毛病了!这叫“互相劝善规过”,劝你往好的地方去做,规谏你不要再犯过。

休夏自恣就是有这两种的作用,令人改过迁善、改过自新,“以前种种,譬如昨日死;今后种种,譬如今日生”,做一些个有益身心的事情。所以过一个结夏,僧人增加一岁,这叫“僧腊”;僧腊,就是由受戒那一天算起,结过多少夏、安过多少居,就算多少个岁数。为什么要这样?就因为出家人,都要循规蹈矩,爱惜其他的生命,所以有这个仪式。我们现在在西方国家,不像印度那么样炎热;卫生设备比那儿好,在夏天也不像印度那么多的虫,可是我们还守这种制度,是好的。

D3菩萨众(分二)E1自恣先集众 E2闻音后至众今E1

十方菩萨,咨决心疑,钦奉慈严,将求密义。即时如来,敷座宴安,为诸会中,宣示深奥,法筵清众,得未曾有。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月八日“主观智能推动力”讲述

不单有缘觉、声闻这二乘人,还有十方菩萨:这就不只是一个菩萨,是由十方来的菩萨。什么叫“十方”呢?东、西、南、北是“四方”,东南、西南、西北、东北叫“四隅”;这八方,再加上、下,是十方。那么说:“这八方还有上方菩萨来,这可以。下方也有菩萨吗?”有的,地藏菩萨就是专管我们下边的事情。所以这有十方的菩萨。

“菩萨”两个字,本来在讲经题时已经讲过,现在再略略地讲一讲。菩萨也是梵语,叫Bodhisattva(菩提萨埵)。Bodhi(菩提)是觉,Sattva(萨埵)是有情,就是“觉悟有情”──他自己已经觉悟了,而又去觉悟有情;又可以说是有情里边的一个觉悟者,他原来也是和我们一样来着,不过他觉悟了。我们现在没觉悟,就叫“人”;他就是由我们人觉悟的,所以叫做 Bodhisattva。菩萨能自觉又能觉他,能自利又能利他,可是他没有圆满,所以叫“菩萨”。

这十方来的菩萨有多少呢?也是不知道数目。来做什么呢?是不是来凑热闹呢?是不是来好像看戏似的,到这地方看热闹来了?不是的。他们都有不明白的事情,来咨决心疑:他们是共同来研究心里不明白的事情;“心疑”,就是他心里还不了解的。“咨”,是咨询、咨问,就是请问。请问什么?请问不能决定、或心里不能明白的道理。什么道理呢?就是这个“密义”的道理。密义,也就是本经这个“密因”。

钦奉慈严,将求密义:这“慈严”,就是佛;“钦奉”,就是恭恭敬敬对佛。“将求密义”,就将要求他们智慧所达不到、所不明白的道理。他们对这个密因的道理都不懂,所以在十方听见释迦牟尼佛说《楞严经》和〈楞严咒〉,他们都到这儿来了,都要听密因了义这个法门。为什么他们要听呢?他们不懂啊!所以你看,连菩萨都不懂这个道理,都要来咨决心疑!

所以我们现在讲这部《楞严经》,这是菩萨所不明白的经典,我们现在想要明白它;我们如果明白,一开了悟,也就是菩萨。你不要自暴自弃,说是:“这是菩萨都不明白的道理,我怎么能懂呢?我赶快走了,要退席了,不要耽误时间!”就因为菩萨不懂的事情,现在就是叫你懂。

我们现在都是“近水楼台先得月”,我们和释迦牟尼佛有缘,所以释迦牟尼佛说出这个法,留到世界上来。以前菩萨不懂的事情,我们现在就可以懂了。我们现在能明白这个密因,明白这个了义法门,你说我们是不是多便宜啊?我们生在释迦牟尼佛说法之后,这真是比那些菩萨得到好处都快。那些菩萨从十方来,那不知道经过多远的路呢!有从天上来的,有从东方来、西方来的──那不是就我们一般东方、西方而已,这有无量世界,从其他的世界来的。

我们现在是有大善根、有大因缘,才能听到这个教菩萨法,你切记不要害怕,不要以为“菩萨都不明白,我不要学了!”这是一种错误的观念。

即时如来:“即时”,就是说《楞严经》这个时候,这叫“师资道合”的时候,也就是要说《楞严经》和〈楞严咒〉这个时候。“如来”,是佛十号之一。

敷座宴安:“敷座”,就是把卧具打开,坐到卧具上。佛因为听到他们这样请求了,安坐在那个地方。“宴安”,就是very quiet、很宁静、很平静地坐那个地方,没有讲话。“宴”,是宴如,也就是清净的意思,就是在这儿坐着参禅、静虑的样子,这是清净。“安”,佛很安详地坐在那儿。不是像一般人有时候打坐,把眉头一皱这个样子。不是这个样子,是很慈祥地坐在那个地方,笑咪咪的,好像不知和谁笑呢!总而言之,谁见着,谁就欢喜佛这个样子,所以这叫“宴安”。宴安这种表现,很平安而又很慈祥,这种样子也是令人见相就发心,就生一种欢喜心。为什么要敷座宴安呢?就因为要沉静沉静,入定观察观察。宴安,也就是入定观察一切众生的根性。

为诸会中:“诸”,也可以说当语助词,就是帮助这句话的。“诸会”,这会就是当时法会里头这些人──有一千二百五十个比丘,又有无量辟支无学,又有十方菩萨,这么多人。我们今天这个法会和它比较,可就相差太远了。释迦牟尼佛那个法会,有无量百千万亿众生围绕佛;我们这儿,只有二、三十个人。人是二、三十个,但是神、鬼也是无量无边的,这有很多很多的鬼都在外边听法呢!也有很多神在外边守护着呢!你若不信,你看看,你数不过来的!

宣示深奥:“宣”,就是宣布出来,把它说明了。“示”,指示你。“深”,这个密因谓之深,这个深密的因。“奥”,奥妙,也就是了义。佛为这个法会里的大众说法,就说“密因、了义”的法门。这个密因,如果佛不说,你没有法子知道的;这个了义,佛若不指示你,你也不能明白的。所以为诸会中,宣示深奥。

“奥”,是奥妙。怎么叫奥妙呢?就是你不知道那个事情。你不知道那个事情,所以就奥妙;你若知道,就认为很平常了。你没吃过的东西,你看见了,无论如何要尝一尝、试一试;你若吃过了之后,怎么样?啊,我知道,那就是这个味道嘛!好像上个礼拜有人问walnut(核桃),他说前生他吃过;因为他前生吃过,所以今生吃,也就是吃以前吃过的东西。那么如果没吃过的呢?就总想要试一试。

菩萨为什么要来咨决心疑?也就因为他不懂这个道理,就想要明白多一点。释迦牟尼佛知道法会这众生的心理,于是就宣示深奥。

法筵清众:“法”,是说法;“筵”,就是好像筵席,但是这是说法的筵席,不是一般吃酒、摆庆功宴那一种的筵席。这是法筵,是用法味来给你吃;你若吃饱了法味,那你就成佛。“法筵”,就是这个法会,不是说真叫你来吃法、喝法,那只是一个比喻。你讲的时候,可以有那个意思,但是说的时候,不能就说“吃啊、喝啊”。怎么叫“清众”呢?到法筵里来的大众,没有一个是不清净的,都愿意清净其心、清净其身,诸恶不作,众善奉行。这一些大众,心里也不污浊,身上也不污浊;污浊,就是污浊邋遢,周身都不干净。因为他没有一种不正当、不好的行为,都是心里也干净、身上也干净,所以都叫“清众”。

得未曾有:怎么叫“未曾有”呢?就是说这种法,是从来没有听过的,这是头一次听见这个妙法。所以这叫“未曾有法”,也就是属于“未曾有部”。

E2闻音后至众

迦陵仙音,遍十方界。恒沙菩萨,来聚道场,文殊师利,而为上首。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月十三日“主观智能推动力”讲述

迦陵仙音:“迦陵”,是鸟的名字,叫迦陵频伽。这种鸟没有出蛋壳的时候,在蛋里边就叫,叫得很远都可以听得见的;出蛋后,它叫的声音更大了。迦陵频伽也是印度话,翻译到中文,就叫“妙声”,说它这个声音最妙了。究竟妙到什么程度呢?你去听一听这迦陵频伽鸟的声音,就知道了,就是那么妙法!在这里“迦陵仙音”,不是说这种鸟的声,是说佛的声音好像迦陵频伽鸟那种音,婉转和鸣,非常悦耳中听,人人都欢喜听的。“仙”,释迦牟尼佛过去是忍辱仙,现在成大觉金仙;佛叫“大觉金仙”,所以说迦陵仙音,就是佛的音。

讲起佛的音声,那是什么地方都可以听得见的。佛在印度说话,我们在美国这儿,都可以听得见的,比用无线电广播听得都清楚,比打无线电报都快;可是要有缘的,没有缘的,你听不见的。有一次,神通第一的目犍连尊者,生出好奇心,说:“我看看要到多远,才可以听不见佛的声音?”他就用他的神通──经上说向西方走,不是!目犍连尊者是向东方走。用他的神通走到无量、无量、无量那么多,不知道多少个国土,百千万亿佛土,到那个地方,还是听见佛的声音,像在他耳朵旁说法那么响亮。

好像易象乾在以前打八天禅七的时候(人家打七天,我们打八天),我问他有什么感觉?他说他就听到Joe Miller唱歌的声音,总在脑子里头;他这是在脑子里头,不是在耳朵里头。那么目犍连尊者呢?是在耳朵里听,走多远也听见佛的声音,清清楚楚地和他说法。

他到了东方一个国家,那儿的人都高得不得了,大约最矮的也有几十丈那么高。摩诃目犍连尊者到那儿,人家吃饭的钵,大约都有我们房子这么大;吃多少饭,那是更不要讲了,当然比我们都吃得多!目犍连尊者到那地方,站到一个钵的边缘上,在那儿看人家吃饭。这地方的人说:“哇,从什么地方来这么一个人头虫啊?”说他是只虫子,因为他太小了,所以就叫他“人头虫”。

那地方的佛就说了:“你不能这样讲。这是娑婆世界释迦牟尼佛的弟子摩诃目犍连,他的神通第一,你不要看不起他,他不是人头虫啊!”这些弟子才知道:“喔,这是释迦牟尼佛的弟子,就这么小啊!像只小虫子。”所以目犍连尊者用尽他的神通,还找不着佛声音的边际。

佛这种迦陵仙音是到处皆有的,所以才说遍十方界:“界”,是界限。“遍十方界”,是说每一个国土都到得了。“迦陵仙音,遍十方界”这两句是说:佛这个声音又好、又妙,声音也大;所以能遍满十方,都闻到迦陵仙音这个声音。

恒沙菩萨:一切菩萨有多少呢?有恒河沙数那么多。“恒沙”,印度有一条恒河,这恒河有四十里宽,河里边的沙,就像我们吃的面粉那么细。为什么举出它来做比喻?就因为它数目多,数不尽那么多。印度有十四个大数目,“恒河沙、那由他、不可思议、无量数、阿僧祇”都是大数目之一。是什么有这么多大数目呢?“菩萨”。这些菩萨有多少?有恒河沙那么多。恒河沙有多少?恒河沙就是恒河沙那么多。你问我多少?我也不知道;你说恒河沙有多少?你也不知道,所以就是恒河沙那么多。总而言之,数不尽那么多,这个数目太大了!

来聚道场:这些菩萨都来到这儿听法,拥护这个道场了!这是无量众生来聚道场。我们这儿也有菩萨的,你不要小看我们这间屋子,虽然这间屋子这么小,但是大菩萨多得不得了;他们不是来听经闻法,是来帮助拥护这个道场,令道场一天比一天兴盛,这叫“来聚道场”,来聚会到这个道场里边。我们这个法会,就叫“道场”;好像你们现在来听经的,这都是拥护这个法会的,也都叫“来聚道场”。

那么这一个道场,是释迦牟尼佛说《楞严经》这个道场,也是我现在说《楞严经》这个道场,以前那一些菩萨都会来的;你想见一见这些菩萨,我就告诉你!都是谁呢?

文殊师利,而为上首:这菩萨里,谁最高呢?哪一位菩萨资格最老呢?哪一位菩萨道行最深呢?我告诉你,“文殊师利菩萨”!文殊师利菩萨在十方恒河沙数菩萨里边,是资格最老的,他做菩萨中的代表、上座。文殊师利菩萨是在中国五台山,这是文殊师利菩萨的道场。他是“大智文殊师利菩萨”,在菩萨里边智慧第一。在罗汉里边,舍利弗尊者是智慧第一;要是到菩萨里边,那他又比不了了,他又小得不得了了。

“文殊师利”也是印度话,译到中文叫“妙德”,有微妙的德行,他这种德行是微妙不可思议的;又叫“妙吉祥”,他到什么地方,什么地方就吉祥。所以今天他到我们这儿来,我们这儿也吉祥了。这文殊师利菩萨,是妙吉祥;而迦陵频伽鸟的声音,也是妙!

“迦陵仙音,遍十方界。恒沙菩萨,来聚道场,文殊师利,而为上首”,这六句经文,都是形容词;这是结集经藏时,阿难尊者加上去的,也就是形容、陪衬这个道场的庄严殊胜。是不是人人都看见呢?听,就会人人都听见;看见,就不一定每一个人都看见恒河沙数这么多菩萨。恒河沙数这么多菩萨来,如果凡夫都能见得到有这么多,恐怕印度那个国家,也没有地方容纳这么多的菩萨。那这怎么样呢?这是菩萨在虚空中来的;在虚空里头,能有恒河沙数那么多。因为虚空是空的,所以多少菩萨来,都能容纳得下,也都有他的座位;这些菩萨所带的眷属,也都可以到这个道场来。

所以你们各位研究经典,在这个地方,就应该“只可意会,不可言传”,这种的境界,只是开五眼的圣人可以看见、可以知道这个所以然。当时阿难尊者当然都是具足五眼的人,他记忆力也好,见着就不忘了;在结集经藏的时候,就这样把它写出来。为什么知道这些菩萨是在虚空里头?你们各位想一想,恒河沙数那么多菩萨,没有数的;印度那个恒河沙,只可以在恒河那儿容纳得下。恒河沙数这么多菩萨,不把印度这个国家都给占满了吗?啊,甚至于像我们人似的,也人踩人,会踩死很多人的!可是因为他们是在虚空里头,所以他们虽然有那么多,还是有地方。

B2发起序(分四)C1王臣设供 C2佛僧赴请 C3阿难示堕 C4如来垂救今C1

时波斯匿王,为其父王讳日营斋,请佛宫掖,自迎如来,广设珍馐,无上妙味,兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士,同时饭僧,伫佛来应。

时波斯匿王:“时”,就是当时。“波斯匿王”,这是印度一个国家的王。“波斯匿”译成中文,就叫“月光”。因为父母生他的时候,正赶上佛出世,当时就有一种光遍照着这个国家;波斯匿王的父亲就以为是他降生放的光,所以他的名字就叫“月光”。

为其父王讳日营斋:因为在七月十五这一天,恰巧这位月光王的父亲也就是那一天死的,所以他想在这一天来供养三宝,做种种的善事。“讳”,就是避讳,说讳莫如深,就是不讲。“讳日”,又叫忌日,就是父母亲死的那一天。他不讲这一天是个什么日,是避讳父亲死的这一天;因为如果一提起来时,就会悲痛的。如果有一种孝心的,提起来父母死亡这一天,就心里觉得很难过;想起父母亲对自己那么好,自己也没能孝顺父母,这真是一种遗憾!所以父亲、母亲死亡这一天,就不讲它;不讲是不讲,讳日是讳日,可是人人都知道。

为什么在这一天做种种善事呢?好超度自己的父母,令父母由地狱里升到天堂去。尤其在七月十五这一天,结夏安居也圆满了,叫“休夏自恣”。休夏自恣有三天:十四、十五、十六;这三天,一切的出家人互相检讨过错,所以叫“自恣”。自恣,就是随便你说我的过错,也不生烦恼,不发脾气。

前面我说过,“结夏安居”就是从四月十五到七月十五,这九十天期间,就叫“结夏”;结,是结成了,结成了这个夏,这是佛教里一个法。出家人在这个时候,什么地方也不去,不到处走动。为什么?因为“行步防伤蝼蚁命”,夏天虫蚁很多的,走路就怕伤一切很微细的生命。等圆满了,这叫“解制”,就把这个制度解除了;这又叫“休夏”,前面上一段文不是讲“休夏自恣”吗?

这一天,尤其是盂兰法会,现在讲一讲盂兰法会的来源。摩诃目犍连尊者最初得到六种神通,就先观察母亲在什么地方。一观察,母亲堕落到地狱里去了!怎么堕落到地狱呢?因为母亲在生的时候,专门欢喜吃鱼鳖虾蟹;这还不要紧,她专欢喜吃鱼子。你说这鱼子,她一吃就有多少生命?这生命太多了!因为她不信佛、不信法、不恭敬僧,有不信三宝、毁谤三宝的罪过;再加杀生的过错,于是就堕落地狱里去了。虽然摩诃目犍连尊者证得六通了,但是也还度不了她。

目犍连尊者一看母亲在地狱里受苦,他也着急了,这定力也就不定了。怎么样呢?他就用神通到地狱去,拿着一钵饭给母亲吃。他母亲在生的时候,就孤寒得不得了。什么叫“孤寒”?就是舍不得,什么也舍不得,很孤寒的。你叫她布施几个钱,她心也痛,肝也痛,肉也痛;“舍钱如割肉”就是这个道理,她不舍得。这一回她儿子拿了一钵饭,给她送来,你说她怎么样?她用右手拿着这个钵,左手就把钵捂着,盖上它。为什么盖上它呢?她怕旁的饿鬼抢她的来吃。她就自己拿到那个没有鬼的地方,自己鬼鬼祟祟地,这真是鬼鬼祟祟地偷着来吃;殊不知,拿起这个饭往口里一放,变成火炭了!不能吃,吃不下去!

这什么道理呢?我以前讲过,这饿鬼肚子像鼓那么大,咽喉就像针尖那么细,所以他吃东西也吃不下去;况且无论什么好吃的东西,一放到他口里,就变成火炭了。因为这样,目连尊者虽然有六通,也没有法子,也没有咒念了──你听得懂吗?说“没咒念了”,就是不知道念什么咒了,自己有神通也没有用了。这个时候,他就着急了,回去找师父啰!于是又用神通跑到佛那儿,跪在佛前说:“我的母亲堕地狱了,求佛慈悲,帮忙我把她救出来!”

佛就对他说:“你母亲因为毁谤三宝、不恭敬三宝、不信仰三宝,所以就堕地狱了。你若想救你母亲,不是你目连一个人可以救的,你要请十方僧来超度你母亲。你怎么样请十方僧来超度你母亲呢?在七月十五这一天,你要做点好的斋菜、好的饮食,在你没有供佛、供僧之前,自己不要先尝一尝什么味道。你要办这个斋来供佛及僧,仗着十方大德高僧的道业,可以超度你母亲;不然,你没有法子能救得了你的母亲。”

目犍连尊者听佛这样地教导他,于是就在这一天请十方大德高僧来超度他母亲。他预备了上等的珍馐妙味来供养佛,于是他的母亲藉着十方大德的力量,也就升天了。因为这一种关系,所以传到现在,七月十五这盂兰法会仍然流行,每年都有这种法会,每一个人都超度过去七世的父母,这是佛教的一个纪念日。由于这种纪念日,所以现在这位波斯匿王也就在这一天来请佛供斋,来供养三宝。

那么“盂兰”这两个字,究竟怎么讲呢?这是印度话,翻到中文就叫“解倒悬”;就是倒着挂起来的东西,你把它解开了。言其鬼在地狱里头,就好像倒挂着的人一样,非常痛苦,而这盂兰法会就专门解决饿鬼的痛苦,他们就可以升天。

在七月十五这一天,又叫“佛欢喜日、僧自恣时”,这是僧人自恣的一个时候。这一天供养三宝的功德,比平时大百千万倍,波斯匿王也正遇着结夏安居圆满这一天,就设斋供佛,为他父亲来供养三宝。“营”,就是营办;“斋”,是没有肉的菜,也没有一切的五荤──葱、韭、薤、蒜、兴渠。肉呢?这更是荤的了!所以他营斋,也没有一切的肉。“营斋”,就是做很多斋菜。

请佛宫掖:波斯匿王请佛到宫里边去供斋。“掖”,就是偏殿,不是正殿。国王请斋,为什么不在正殿呢?因为正殿是国王出纳号令,处理一切政务的地方,是用来发政施仁,不适宜摆斋吃东西。等佛要来到这宫殿门口了,波斯匿王自迎如来:自己亲身去迎接佛。“迎”,就是迎接、欢迎。

广设珍馐:广设这一切的“珍”──珍是最好的饮食,最好的菜蔬;“馐”,就是把它做熟了。这是非常好吃的,味道是特别香。我现在讲这个经的时候,已经都流口水了。我不知道你们每一个人有没有觉得这么好吃,我是流口水了,馋欲流涎。为什么?我也想吃这个斋,因为它是无上妙味:你听听这经上说的,再没有比这个好的了!“妙味”,英文叫wonderful的味道,啊,真是太好吃了!

兼复亲延诸大菩萨:波斯匿王不单请佛,又兼请诸大菩萨。“延”,就是延请他们来,也就是“亲延”;或者自己写个帖子,或者自己亲身到那儿去邀他,说:“我那儿供斋,请大菩萨您去应供啊!”有多少个菩萨?就前边那诸大菩萨,那恒河沙数的菩萨,他都请。

你说,这供养要预备多少斋菜啊?这要用很多钱。波斯匿王大约不像目犍连尊者的妈妈那么样地孤寒,所以就大设供养。这里头本来有六种意思,你可以自己去研究。

【编按】《未曾有因缘经》云:波斯匿王请问于佛,其父王在生时,奉侍外道,常行斋戒布施,求梵天福,不知以此功德,当生何天?佛告大王:“先王因六种罪,报在地狱,须罪毕方得受福。此六种罪:一者、憍慢垢蔽,事无大小,便起鞑罚,不忍辱故。二者、贪受宝货,断事不平,致令天下怀怨恨故。三者、游戏嬉猎,苦困人民,伤害众生所受命故。四者、禁闭宫女,不得从意,受大苦故。五者、耽着女色,得新厌旧,抚接不平,致怨恨故。六者、畏婆罗门,偷食酒肉、五辛葱蒜,恐被呵责,行谄伪故。”波斯匿王闻言,心甚悲伤,每于僧自恣日营斋办供,回向先王离苦得乐,以报深恩。

城中复有长者居士:这个城中,不是单单国王,还有长者、居士。“长者”有十种的德行:

(一)姓贵。他的族姓贵,是贵族。好像皇族,这叫贵族。(二)位高。他的地位就是爵禄,是做官之类,他的身分高。(三)大富。他很有钱的,very rich。(四)威猛。他威风凛凛,性格勇猛,像一个武官、统帅,有威可畏。他做什么事情都是很慷慨果断,说做就做,不会拖泥带水。拖泥带水,言其这个人仁柔寡断,想要做嘛,又等一等;等一等想要去做,又说:“我等一等。”就这个样子,往前后这么推车;想往前走又往后退,想往后退又想往前走,也没有主意,这就叫没有威猛。(五)智深。他不单威猛,智慧也很大的、很深的。(六)年耆。就是很大年纪的,譬如六、七十岁以上,这都叫年耆。(七)行净。他的行为是特别干净,特别没有污点。他为人是什么事情都很干净的、很清高的,这叫行净。行净就是清高,他的品行非常之清高。(八)礼备。他对任何人都礼仪周备,绝对没有贡高我慢,看不起人的这种情形。他威猛是威猛,但是他不欺负人,对任何人都有礼貌。见到人,或者他先鞠个躬,先问问说:“你好吗?How are you?”他总是有这种礼貌,不会很野蛮的。(九)上叹。在他上面的人就赞叹他,说:“某某!你做的事情真好。”什么事情都赞叹他。(十)下归。所谓“众望所归”,一般人都欢迎他、都仰望他,希望他做大官、发大财,希望他一切事情都顺利。为什么?因为他能帮助人,他欢喜布施,所以一般人就欢喜他钱愈多愈好,他好做布施;他做大官,好给老百姓谋幸福,所以这叫“下归”。

“居士”,就是居家修行之士,也就是在家修行的人。

同时饭僧:这些长者和居士,也都知道这一天供养三宝的功德大,所以在佛欢喜日、僧自恣时这一天,也预备了很多斋菜。大约这个斋菜不如国王那个斋菜,相差太远了,所以也没有珍馐,也没有妙味;我也不需要流口水,你也不需要学我这流口水,所以我们大家都省了很多事。

伫佛来应:“伫”,是伫立。“伫佛”,在门口站着,等着佛来应供,盼着说:“如来今天会来我们这儿应供呢!”那个也说:“哦,佛会来我们这儿应供呢!”不单等着佛,也等着一切的大德高僧都来应供。你说这多诚心啊!现在在暹罗、缅甸,供僧都跪在那儿等着僧人来了,给添上钵,再叩头,然后这和尚拿回去吃。暹罗、缅甸都是这个样子,锡兰也差不多是这样子。

C2佛僧赴请

佛敕文殊,分领菩萨及阿罗汉,应诸斋主。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月十五日“主观智能推动力”讲述

波斯匿王请佛来应供,那么又有其他的长者、居士也请佛来应供,所以佛就派文殊菩萨率领各大菩萨到各处去应供。这是在经前边叙述这部经的缘起,那么从前面到此处的经文,都还不是正式佛说的。

佛敕文殊:“佛”,就是释迦牟尼佛;“敕”,是敕命、敕令,就是叫他去。国王有敕命,法王也一样有敕命,所以佛就敕令文殊师利菩萨,分领菩萨:“分”,是分开,把菩萨分开领着。究竟一队分多少呢?那是看当时有多少菩萨,就分有多少队。或者一个人一队、二个人一队、三个人一队,划出很多队。及阿罗汉:不是单单领着菩萨,也领着这一些大阿罗汉、大比丘。

应诸斋主:就是到这些长者、居士家里,去应一切斋主的供养。因为佛虽然有千百万亿化身,但是他不会为吃一餐饭,就显一个神通,到每一个门口化一个佛身去化缘。若这么样子,这神通比豆腐都不值钱了!所以佛叫文殊菩萨:“你分领这些菩萨和阿罗汉,到每一个斋主家里应供去!”

C3阿难示堕(分二)D1将堕之由 D2正堕之事今D1

唯有阿难,先受别请,远游未还,不遑僧次。既无上座,及阿阇黎,途中独归。

唯有阿难:就是单单阿难尊者一个人。阿难尊者这回所以遇着困难的问题,也就因为他是单独一个人。阿难尊者怎么样呢?先受别请:“先”,是早早的,大约或者一个月以前,就有人预约把他订下了,说:“在七月十五这一天,你一定要到我们这儿来应供的。”所以他早早就去了。那么七月十五这一天,人家都去吃斋,他就先受别请。

和尚本来不应该受别请的,譬如,这儿有十个和尚,你若单单特别地请一个和尚到你那儿吃饭,这就叫“别请”,这一个人根本就不应该去的。为什么?因为十个都是僧人,请就应该请十个,若单请一个人,就不应该去。在佛教里规矩是这样,但是有的时候,这个人好吃,所以有人说:“我要供养你!”他也就答应了,不管别请不别请,他这样想:“我管你们大家呢!我一个人吃饱算了!有人请我,这是我的福德,这是我的感应!”他就不管旁人了。

这阿难尊者,就大约多少也有好吃好东西这种心,所以在七月十五以前,他就先受别请了。你想,在结夏安居,根本就不许可走出去!他受别请到外边去应供,这已经就不合规矩,已经就犯过了。我这么想,大约人家请他是七月十四这天,所以他早一天去了,大约在七月十三就去了;吃完了东西,他还在人家那儿住下了,预备第二天──十五这天,一早就回来。

所以远游未还:就在文殊菩萨分领诸菩萨去应供这时候,阿难尊者还没赶回来。不遑僧次:“不遑”,就是来不及,赶不上了。好像我们现在要到旁的地方去吃斋,某一个人昨天就走了,没有回来,我们想等他,也没有时间了,就不等他,先走了。等到这个人回来一看,空空如也,家里也没有做饭,外头也不知到什么地方吃饭好,这叫“不遑僧次”,就是没有机会等到他回来。

既无上座,及阿阇黎:出家人出门或者要两个、或者三个在一起。一个是上座,就是要受戒二十年,这叫“上座师父”。或者要有“阿阇黎”,这叫“轨范师”;轨就是规矩,范就是模范,就是教你要懂得守规矩的师父。阿阇黎有五种:

(一)出家阿阇黎:就是你跟着他出家受沙弥戒的。(二)教授阿阇黎:就是教你受戒的时候怎么样去求戒,到那儿怎么样乞法。(三)羯磨阿阇黎:是给你忏悔你过去的罪业,问你遮难。遮,就是你做过什么罪,犯过什么戒,以前你在家的时候有什么罪业,都要讲地。(四)依止阿阇黎:就是你总跟着他、亲近他,跟他学习佛法。(五)讲经阿阇黎:他教你念经。

好像我教你们念〈楞严咒〉,我就是你们的阿阇黎,你明白了吗?我现在讲这部《楞严经》,这就是“讲经阿阇黎”。现在你们天天和我在一起,这又可以说是“依止阿阇黎”。我又教你们规矩,天天给你们在佛前回向,说:“令他们罪业都消除了,善根增长。”这又是“羯磨阿阇黎”。我现在教你们一切的佛法,这也是“教授阿阇黎”。但是你们没有人出家,我现在不是“出家阿阇黎”。这有四个“阿阇黎”了,还差一个;谁若出家了,我就又变成“出家阿阇黎”了。

这阿阇黎就是来帮忙你修道、成道的,在旁边看着你、监视着你,叫你不要犯过。阿难尊者现在也没有上座,也没有阿阇黎,他就出了毛病了!所以最坏的地方,就是他一个人。本来出家人应该两个人一起的,你如果真有定力了,那你就一个人怎么样都没关系;但是你定力不足,就很容易受到魔障,很容易被外境所转。因为这个,出家人要防心离过,所以要有上座,又要有阿阇黎,出门都要有两、三个人,一个人不可以的。

你要是真正有定性、有定力,那你一个人到什么地方去都可以的,上天下地,随便你去;若没有定力,就哪个地方也不可以一个人去的。所以现在有很多年轻的小和尚一个人四处跑,这是很危险、很危险的一件事。你看,这阿难也就是一个小和尚,四处一跑,就跑出毛病来了。可是我们都要感谢这位阿难尊者,如果他不出毛病,释迦牟尼佛也不会讲《楞严经》,也不会教我们怎么样修定,那我们怎么有机会懂得这部《楞严经》呢?所以阿难尊者还是对我们最有好处的一个人。

途中独归:他在道上自己回来了。最坏的,就是这个“途中独归”,只有一个人,没有旁人来陪着他、帮忙他,所以他就遇到魔了。

【编按】以下节自一九八七年十月十二日“主观智能推动力”讲座

阿难尊者自己冒冒失失的,不听佛平时所教的,这就有一种攀缘的性质,所以他受别请。那么这一部《楞严经》,不是单单为阿难尊者说的,是为所有类似阿难的人说的,是为所有出家人犯类似阿难所犯的毛病而说的。如果单单是为阿难尊者说这一部经,那与我们现在的人都没有关系,我们也不需要讲这一部经,也不需要听这一部经,也不需要研究这部经。因为佛不是单给阿难说的,是要留下这一个方法,令我们后面的人有所遵循,知道怎样是对、不对,所以才说出这一部经典来。

为什么说阿难尊者有攀缘心呢?在佛教里,出家人都不受别请的;受别请,这是犯戒。那么他居然就冒冒失失地去受了别请,又一个人出去,没有把戒律看重了,因为“不慎于始”,所以就“遗害于终”。

我们出家人,不论到什么地方都应该有两个人;这两个人,还要都懂得戒律。譬如,你或者带一个小孩子,他根本就什么也都不懂。或者你带一个在家人,他也不懂出家人的规矩和戒律。或者你一个比丘带一个沙弥,沙弥也不懂比丘戒律的道理。或者你一个比丘尼带着一个沙弥尼,这个沙弥尼根本连门还没入呢!她也不懂得出家人应守的戒律是什么。你这也叫想犯戒了,才走这么一个窟窿:“啊,我也是两个人!”可是你两个人,根本就不发生作用,你带这个,就是存心想要犯戒、不守规矩,所以你不带一个明白人,而带一个糊涂人,这样你犯什么戒律他不懂,这又可以蒙混其他人啦!我们修道的品行,就在这个地方,大家都要认识!

好像我们到office(办公室)去要两个人,一个女人不准到office去。可是带一个不懂得出家人规矩的人,这也是两个人,这也就存心不想守戒律,才这样专门找窟窿,找社会上讲的“法律窟窿”。那么戒律也是这样,你专门找戒律的窟窿,在表面上看,说也不犯戒。譬如比丘到什么地方去,也两个人,但带一个不懂得戒律的人,那你犯戒,他也不知道。尤其你一蒙混,你叫他:“你休息休息,我出去啦!”这都是犯戒的地方。

总而言之,“戒律”就是要守规矩;你若不想守戒律,那就谈不到是一个真正的修道人、出家人。所以由此,知道阿难尊者大约就是犯这个毛病,欢喜孤身寡人,所以就又受别请。那么回来了,没有饭吃,又一个人跑到外边去化斋,没有上座,也没有阿阇黎跟着。这一化斋,就把路走错了,堕落到淫室!幸亏佛说〈楞严咒〉,把摩登伽这个先梵天咒给破了,饬命文殊菩萨把他救回来。如果不是这样子,阿难尊者恐怕也就会犯戒了!这一段文,就是要我们出家人,样样都要守规矩、守戒律,不能鬼鬼祟祟地做出一些不符合规矩的事情。懂得守规矩了,这就是懂得《楞严经》了。

──“主观智能推动力”讲座至此

其日无供,即时阿难,执持应器,于所游城,次第循乞。

阿难尊者自己一个人受别请,由外面回来,没有赶上僧次,就是没有被分配到某一个斋主的家里去应供。所以其日无供:这一天就没有人供养他。即时阿难,执持应器:那时候,阿难尊者即刻托着钵。“执”,就是拿着。钵,叫“应量器”,言其你吃多少,就去化斋化多少,回来就吃多少,不要太多了,这叫“应器”。于所游城,次第循乞:就在这个室罗筏城,顺着每一家的门口去化斋。“循”,是顺着。就是挨着门,一家一家地去托钵乞食;有的就供养多一点,有的就供养少一点,所以要去乞多几家。可是按照规矩,说是不超过七家;要是七家没有人供养的话,这一天就不要吃东西了。这是阿难尊者因为不遑僧次,所以也没有上座,也没有阿阇黎,又自己出去化斋供了。

心中初求,最后檀越,以为斋主,无问净秽,刹利尊姓,及旃陀罗。方行等慈,不择微贱,发意圆成,一切众生无量功德。

阿难尊者去托钵乞食,心里有一种思想。想什么呢?心中初求,最后檀越,以为斋主:最初他动这一个念:“我化斋化到最后,谁给我斋、布施我,够我吃的了,那就是我最后的斋主。”“檀”,就是布施;“越”,是超越,超越生死;布施能超越生死,所以出家人叫在家做布施的人“檀越”。

【编按】以下节自一九八七年十月二十八日“主观智能推动力”讲座

这里这个“斋主”,是供斋的,不是荤的。“斋主”是个名,就是一个普通供养荤的、素的人,都可以叫“斋主”,尤其在小乘里。不错!他们去托钵乞食,不论供养荤的、素的,都叫供养食物的人“斋主”,并不是一定吃斋、供斋菜的,才叫“斋主”。这点,我们要认识。

──“主观智能推动力”讲座至此

无问净秽:这个斋主,阿难尊者也不管他是干净、不干净,也不管他是穷、是富。刹利尊姓:“刹利”,是“刹帝利”,是印度的贵族、王族。印度的种族,分出来有贵贱的。及旃陀罗:“旃陀罗”是屠户,就是杀猪的;印度不准杀牛,都是杀猪的。这屠户,一般人就都认为他这行业是一种很没有价值、很微贱的行业,所以旃陀罗在街上走,一般人都不和他走同一条路,他要另外自己走一条路。他走到街上,要吹着一种哨子,吹着响,表示他是一种微贱的,和旁人不同。这种的种姓,叫旃陀罗,是很微贱的一种种族。

方行等慈,不择微贱:阿难尊者现在就正在行平等而慈悲的这种乞食的方法,他也不选择这是贵族的,他就去化缘;也不选择这是微贱的,就专去化这个微贱人的缘。

发意圆成,一切众生无量功德:他的意思,就是给一切众生来种福。众生所种的福,功德无量无边的,他都令他们成就。因为一般在家人如果供养出家人,这都是种福。福,就是这个人什么都具足,都有这种福。如果在家人觉得自己福报不够,想要求福,就应该供养三宝,这叫种福,所以出家人叫“福田僧”。那么阿难尊者发意圆成一切众生的功德。“意”,就是他有这种思想、意念。“圆成”,是令一切众生都遂心满愿,他们求什么就得什么。

阿难已知,如来世尊,诃须菩提及大迦叶,为阿罗汉,心不均平。钦仰如来,开阐无遮,度诸疑谤。

阿难已知,如来世尊,诃须菩提及大迦叶:阿难尊者为什么要“方行等慈”呢?因为他在以前听释迦牟尼佛诃斥过须菩提、大迦叶。诃斥,就是闹(诃斥)他,骂他们两个人。骂什么呢?为阿罗汉:说他们是小阿罗汉,不是大阿罗汉。

怎么样呢?这位须菩提,他有一个见解,他专门化有钱的人。他说:“这有钱的人应该种多一点福,做多一点好事,来生才能继续有钱;他若不布施,来生就没有钱了。我应该帮助他,所以我要化有钱的人!”专门化富人,这是须菩提“舍贫而从富”。大迦叶呢?就专门化穷的人,他的思想和须菩提正好相反。他是这样讲:“这没有钱的人应该种福、做好事,等到来生就富贵了。如果我不帮助他,不向他化缘的话,那么他来生还是穷的。”所以这两位阿罗汉,一个人就专化有钱的,一个人就专化穷人。

我相信这又有一个意思在里边,一定是这位须菩提尊者也欢喜吃好东西。而大迦叶尊者是“头陀第一”,这行头陀行,就是吃人所不能吃的,受人所不能受的,忍人所不能忍的,让人所不能让的。穷人布施的饮食,一定没有有钱人那么好。有钱的人,就是扔到街上的东西,也会比穷人的好。但是大迦叶尊者因为不注重饮食,所以他到穷人家里去化缘,给穷人种福。

释迦牟尼佛知道这两个弟子没有平等去化缘,不是“方行等慈”,他们有所分别。所以就闹(诃斥)他们两个人,说是小乘的阿罗汉心,不是大乘菩萨心。心不均平:他们的心里还有穷富的分别,不能普遍行平等慈悲。

因为这样,阿难尊者就钦仰如来:他就非常地恭敬,很仰慕如来所说这种平等法门;说不应该“越贫而从富,越贱而从贵”,不应该有所选择,不应该这样分别,应该平等乞食,平等到各处化缘。有这种分别心,就不是大乘法,是一种自了汉。阿难尊者因为听说释迦牟尼佛闹(诃斥)他们两个人了,他就不那样做啰!所以就方行等慈,平等去乞食。开阐无遮:释迦牟尼佛这个法门,是大开方便门,一点遮障、限制都没有。度诸疑谤:专门化富的,或者专门化穷的,就容易遭人怀疑和毁谤。所以现在把疑谤消除了,令一切人心里都很欢喜,种福也遂心满愿,这就是不要人有一种疑谤的心,来对佛教不生信仰。

D2正堕之事

经彼城隍,徐步郭门,严整威仪,肃恭斋法。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年十一月十四日“主观智能推动力”讲述

经彼城隍:“经”,是经历。经历什么地方?就经历室罗筏城的城隍。“隍”,是城外边的城濠;濠,就是城外边的沟。你到中国大城市,那古城外边,都有水围着。若没有水的濠,就叫“隍”;有水的,这叫护城河,又叫护城濠。经彼城隍,就是到室罗筏城这个城里边。

徐步郭门:“徐步”,是慢慢地走。他端端严严、恭恭敬敬的,眼睛也不向远了看,走路走得很慢的。“郭门”,就是城外边的门。阿难尊者一个人到外边乞食,走过去这座城的城墙,慢慢地进到城里边。因为进到城里边就有很多人,于是他就严整威仪:这时候,他目不斜视,耳不旁听,很严谨地整顿威仪,有威可畏,有仪可象,这个样子恭恭敬敬地来乞食。肃恭斋法:他托着钵,也时时都毕恭毕敬的。“肃”,就是很严肃、很整肃的;“恭”,就是恭恭敬敬的。言其对于化斋托钵乞食这种的法,一点也不敢马虎,一点也不敢放逸,就是那么毕恭毕敬的。在路上,他就这样子。

尔时阿难,因乞食次,经历淫室,遭大幻术,摩登伽女,以娑毗迦罗先梵天咒,摄入淫席,淫躬抚摩,将毁戒体。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年十一月十四日“主观智能推动力”讲述

尔时阿难:在阿难尊者严整威仪、肃恭斋法这个时候,因乞食次,经历淫室:什么叫“次”?就是次第,一家一家地乞。因为阿难尊者在挨家挨户乞食这个时候,既不分净秽,于是就乞到这个淫室了。“淫室”,是女人卖淫的地方,就是很不干净的地方!在那个时候,就有这种不正当的行业了。

遭大幻术:“遭”,是遭遇。遇着这个淫室了,就遭大幻术。怎么叫“大幻术”呢?这个幻术,不是普通的一种幻术,是很有力量、很大的一种幻术。幻术,就是不真的,它所做出来的东西,都是假的。它可以用一种咒,把梵天的天人咒降落人间,但是这都是假的,是虚妄的,所以叫“幻术”。

摩登伽女:淫室的屋主,叫摩登伽;摩登伽又有个女儿,这个女儿生得很摩登的。“摩登伽”是梵语,翻译到中文就叫“小家种”,又叫“贱种”、“下贱种”;说“你这个人真是贱种”,就言其不尊贵。以娑毗迦罗先梵天咒:并且摩登伽也有邪术,也会放蛊,所谓“娑毗迦罗先梵天咒”,这就是一种邪术,一种蛊毒之类的。“娑毗迦罗”也是梵语,翻译到中文就叫“黄发外道”。以前传给摩登伽这幻术的,是一个黄发外道,所以她就有这种外道的咒术。这种外道的咒术,是外道假称的,本来不是梵天传下来的,就冒充说是以前梵天的天人传给他这个“先梵天咒”,好令一般人相信。

在这个时候,一念这个先梵天咒,就把阿难尊者念得神魂颠倒,神魂不清楚了,好像睡着觉,又好像做梦,又好像喝醉酒似的;有这种种的情形,不知不觉就到这个淫室──到这卖淫的女人家里了。为什么他不知不觉呢?就因为被这种先梵天咒迷住了自性。阿难尊者本来是证初果的圣人,为什么这先梵天咒可以迷住他呢?因为他一向注重多闻,不注重定力,所以虽然证了初果,定力还不充足,就遇到这种的魔,被魔给迷住了。那么被她一念咒,就给念到那个卖淫的女人家里了。

阿难尊者的相貌生得非常俊美、非常圆满。佛有三十二种相好,阿难比佛相差不太多,他相貌生得非常美貌。中国有美男子叫宋玉、潘安,大约他和宋玉、潘安都差不多的。他的皮肤非常白,好像银子,赛霜欺雪;本来印度的人都是黑皮肤的,可是阿难尊者的皮肤非常细腻,非常柔软,又非常华美,特别白。所以摩登伽的女儿一看见,哦,就迷住了!摩登伽这个女儿被阿难迷住了,她就和妈妈要阿难。妈妈说:“人家是佛的弟子,你怎么能要呢?那是和尚,他不结婚的,你不可以要他的。”女儿就说:“我不管!你总而言之要把阿难给我弄来,和我结婚;如果没有阿难,我就不活着了!”就这样子紧张,要死要活的。

摩登伽女的妈妈──就是摩登伽,一想:“我这个女儿这么样爱他,我无论如何都得想个法子,不做都要做一做啰!”所以就用先梵天咒这种外道的邪法──邪,就是不正当的。她一念,把阿难尊者就给念糊涂了,就是像中了蒙汗药酒,也不知道东西南北,就跟着摩登伽女到她家里去了。摄入淫席:到摩登伽女房子里边的床上了。这是因为阿难尊者平时只注重多闻,忽略了定力,那么戒力更是不坚固啦!所以他没有定力,就被先梵天咒这种邪术给摄入淫席了。

淫躬抚摩,将毁戒体:你看这个地方,这是危险的地方啊!“淫躬”,就是摩登伽女就现出来那种娇媚的样子,到阿难尊者的身边,甚至于把阿难尊者的衣服也都脱除去了,就用手在周身上下这么摸阿难的身体。在这个时候,是很危险的时候,“将毁戒体”,将毁而还没有毁;这个“将”,是在快要毁,而并没毁戒体的时候。受戒的时候,有一种戒体;若毁了这个戒体,就好像生命断了一样。所以在出家人,这是最重要的,不能破戒的;若是一破戒,就应该死的。

阿难尊者相貌生得这样地美满,这摩登伽女一见着他就对他生了一种爱心了,爱得甚至于生命都不要了,也要爱阿难。你说,这个爱得厉害不厉害?就好像现在这些个为情自杀的,大约都是从摩登伽女那儿留下的。为什么摩登伽女对阿难有这样的好感呢?因为在过去生中,有五百世,阿难尊者和摩登伽女都做夫妇来着;现在她一见着,以前的这种习气──就是过去生所习学的这些气,又发生了,所以她对阿难是特别生一种爱心。因为以前阿难就是她的丈夫来着,所以这一生她无论如何也要他做丈夫。这都是根据宿生的这种种子来的,所以现在她对阿难就这样子生命都不要了,也一定要嫁给阿难的。

就因为阿难尊者和摩登伽女往昔有染污的因缘,所以就又遇着这种境界;这是“种因结果”,以前的因,现在它又想要再萌芽出来。所以我们人在这个世界上,所遭所遇一切的环境,这可以说都是前因后果,丝毫都不会错的。不过我们人不了解,就在这里边,有的怨天的,有的尤人的,觉得这种种的环境受不了,不满现实。其实这都是因果循环,法尔如是,没有什么奇怪的。我们人若能明白这个,一切事情都不奇怪,能把它处之泰然,不动于衷,没有那么重的感情,什么问题都解决了!

如来垂救(分二)D1速归说咒 D2遣往救脱今D1

如来知彼,淫术所加,斋毕旋归。王及大臣,长者居士,俱来随佛,愿闻法要。

在佛应供完了之后;本来到每一个斋主家里吃完了饭,一定要给斋主说法,然后才回到祇桓精舍去,可是这一次就很特别了。如来知彼,淫术所加:“彼”,就是指阿难。佛知道阿难什么呢?知道阿难被淫术缠缚了。“淫术”,也就是先梵天咒那种咒术。“所加”,就是这个淫术加到阿难身上,就好像用绳子把他绑住了,用那个邪咒把他缠缚起来了。斋毕旋归:佛知道阿难遭难了,正在将毁戒体的时候;所以佛赶快吃斋,吃完了之后,即刻就回到祇桓精舍去了。

王及大臣,长者居士,俱来随佛:这时候,波斯匿王和一切的大臣、长者、居士就都跟着佛回到祇桓精舍来。这一班国王、大臣、长者、居士知道佛赶得这么快,回到祇桓精舍去,一定是有重要的事情,所以才没有为斋主说法。这回去,一定会有事情、有所发表的,于是大家就都跟着佛到祇桓精舍去了。做什么呢?愿闻法要:大家什么都忘了,就是一心想要明白佛法这种重要的道理,想要听佛说法:“不知道有什么事情呢?这是很特殊的,也不知道说什么法呢?”所以大家一起跟来。

于时世尊,顶放百宝无畏光明,光中出生千叶宝莲,有佛化身,结跏趺坐,宣说神咒。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年十一月十六日“主观智能推动力”讲述

于时世尊,顶放百宝无畏光明:在这个时候──就是大家跟着佛一起回到祇桓精舍这个时候,世尊(释迦牟尼佛)在头顶上放出百宝无畏光明。“百宝”,也可以说表示“百界”;“千叶宝莲”,就表示“千如”。这个慢慢地研究都可以,现在你把这个意思明白了,这是最要紧的。这个顶上放出百种的宝光,每一个宝上,都放出无畏的光明。“无畏光明”,就是这一种有大威德,什么也都不怕的,能降伏一切天魔外道;你就是什么先梵天咒、后梵天咒,什么咒也敌不住的。

光中出生千叶宝莲:由这个光中,又出生什么呢?有一千个叶的一朵宝莲花。有佛化身:在这个百宝光明中,又生出千叶宝莲;在这朵千叶宝莲上边,就有释迦牟尼佛的一个化身,结跏趺坐:什么叫跏趺坐呢?就是把两条腿扳到上边来,结到一起;这种跏趺坐的功德,是很大的。宣说神咒:宣说这个秘密的神咒,就是宣说〈楞严神咒〉。

我们要注意这一点:这个〈楞严神咒〉,不是释迦牟尼佛肉身──报身说的这个咒,而是由化身佛说的。只有〈楞严咒〉是化佛所宣说的,所以这是咒中的妙咒,咒中的灵文。不像一般的咒,是佛或者某一位菩萨的报身宣说出来的。这就表示这是密因中的密因,咒王里头的咒王,所以这〈楞严咒〉是特别重要的!这化佛为什么要说这个咒?就因为要破黄发外道的先梵天咒。黄发外道,也就当时是一种放蛊的外道,他有一种邪术,能把人的魂魄都摄去,令人就不由自主地就跟着他为所欲为了。因为这样,所以佛说〈楞严神咒〉。

我们由这个,就应该知道〈楞严神咒〉的重要性。这个神咒,是破魔罗网的神咒,是破魔一切咒术的神咒。只要你诚心诵持,那感应是不可思议的。我遇着一个人,他一天不管怎么样忙,也要诵七遍〈楞严咒〉,所以他一生常有特别大的感应,那感应说不完那么多。

我们学佛的人,应该人人专持〈楞严咒〉。这一部《楞严经》,就是为〈楞严咒〉说的;若没有〈楞严咒〉,也就没有《楞严经》。所以这些天魔外道、邪知邪见的人,就毁谤《楞严经》,说《楞严经》是假的。为什么他要这么说?他们若不这样说,他们就都要倒下去了,都站不住了。他们这样说,令人生一种狐疑不信,所以他们就可以为所欲为了。因为没有人信〈楞严咒〉和《楞严经》,那么他们就愿意怎么样就怎么样,也没有人管他们。就是这个道理!

所以这一些邪知邪见的学者、邪知邪见的出家人、邪知邪见的居士,都造这种谣言,著书立说,说是怎么样《楞严经》没有入藏,又如何如何;就这么样来破坏这部《楞严经》。其实他不是破坏《楞严经》,主要就是要破坏〈楞严咒〉。他们这种流言蜚语,人人都相信了,就没有人相信《楞严经》和〈楞严咒〉,所以佛法就没了,就到末法时代了!

我们学佛的人,若能把〈楞严咒〉学会了,那这一生做人,就没有白做。如果学不会〈楞严咒〉,那就“如入宝山,空手而回”──就好像我们到七宝的山里头,那儿金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七宝,什么都有的。可是我们到这宝山里头,想拿金子,又想拿宝珠;想拿宝珠,又想拿银子;也不知道拿什么好,结果空着两只手回去。

所以我希望每一个人,最低限度,要把〈楞严咒〉学得能背得出,能念得出,这就是你们这一趟从西雅图没白来。你不要说用了几十天的功夫,就几十年,都非常有价值的。所以这一次这个好机会,是最难得的,这是难遭难遇的无上甚深微妙法──没有再比这高的了,没有再比这深的了,这是最微妙的法。什么法呢?〈楞严咒〉!

你看当初阿难尊者证了初果,都要用〈楞严咒〉去救他去;我们现在这一切凡夫,如果不仗着〈楞严咒〉,怎么能了生死呢?所以你们每一个人都发心,听我的话,先把〈楞严咒〉学得能背得出,这是最好的,我最希望的。

现在给你们讲一讲“结跏趺坐”的公案,在以前,有一个赶经忏的和尚。怎么叫“赶经忏”呢?就是超度亡魂的,有死人,就请他去给念经。在出家人里头的术语,这叫“当当辟”。这赶经忏,就专门的,有谁死人了,就请他去给念经;念经,就给多少多少钱。好像现在在香港,你请和尚来念一天经,都要一百块钱;一百块钱一天,但是你还请不到和尚呢!现在香港念经的和尚,那快得不得了,因为人死得也多,很多人都要请和尚给念经。不像美国这儿,请一个牧师去给做弥撒就得了。香港那儿要请和尚,有的请七个的,有的请五个的,有的请十个的,也有的请四、五十个都有。若钱多的,就请几十个和尚到家里去念经,超度亡魂。

这个赶经忏的人,就是做这种事情。有一天他念完经,要回到寺院里去,走过一户人家,就有狗吠他。里边有两夫妇,这个男人就趴着窗望,这狗吠什么人哪?太太就问:“谁啊?谁啊?”丈夫说:“谁?就是那个赶经忏的鬼嘛!”他自己在外边也听见了,人家叫他“赶经忏的鬼”。他心里就想:“怎么叫我赶经忏鬼呢?他不叫我赶经忏佛,也不叫我赶经忏的神仙;叫我赶经忏的鬼!”于是走了。往庙里走,偏偏天上又下雨,他就到一座桥底下,坐在桥底下避雨。他想:“喔,我打一打坐吧!”于是,他就结起双跏趺坐了。

这么一坐的期间,就来两个鬼。这两个鬼说:“啊,这个地方有个金塔,我们快叩头吧!金塔里边有佛的舍利,我们若给佛的舍利叩头,我们的罪孽很快就没有了!”于是两个鬼就叩头拜。拜了一阵子,这位“赶经忏鬼”腿痛了,就把双跏趺坐放开了,结单跏趺坐──左腿在上边,右腿在下边,这叫“单跏趺坐”。他一结单跏趺坐,这两个鬼一看,说:“啊,怎么这金塔变成银塔了呢?”一个鬼说:“你管它变不变哪!我们银塔也一样拜,我们还是拜啦!”两个鬼就拜。又叩头大约半个钟头、一个钟头,或二十分钟──那时候也没有钟,没有地方查去,这是一个公案。那么他腿又痛了,就把两条腿都伸开了,像我们普通懈懈怠怠的,就这么往后一靠,这么伸一下,想要放腿了。这两个鬼叩头起身一看,说:“怎么变成泥巴了呢?赶快打!”就要打他。

这两个鬼一要打他,他生了恐惧心,又赶快结起双跏趺坐。这两个鬼说:“啊,这真是有佛的舍利啊!它一阵间就变金塔,一阵间又变银塔,一阵间又变泥巴。我们不要停止,赶快叩头!”一叩叩到天光(天亮)。这位赶经忏鬼一想:“哦,我结双跏趺坐就是金塔,结单跏趺坐就是银塔;我不坐了,就变成泥巴了。这都还是要修行哦!”从此之后,不赶经忏了,就埋头苦干,专门用功苦修;一修,就修成功,开悟了。所以一般人给他送个别号,叫“鬼逼禅师”──这鬼把他逼迫得修行了。如果没有鬼想要打他,他还或者又拖拖拉拉地拖延时光,不愿意修行。那么这鬼帮助他,令他开悟了,所以叫“鬼逼禅师”。

D2遣往救脱

敕文殊师利,将咒往护。恶咒销灭,提奖阿难及摩登伽,归来佛所。

敕文殊师利:“敕”,就是敕命,就是命令这个人去。命令谁呢?这要有大智慧的人,才能救度愚痴的人。阿难尊者虽然证到初果阿罗汉,然而他的定力不健全,所以就被先梵天咒这种的幻术所迷,淫躬抚摩,将毁戒体──最危险的,就是“将毁戒体”!这个“将”字,它是没有毁戒体,没有破戒;若说已毁戒体,那就完了,那阿难尊者就堕落了,将来很难再修得成功了。所以幸而这将毁戒体,将破没破的期间,佛就知道了。

佛在那儿应供,我相信大约没有吃得太饱。为什么?佛这么慈爱的一个弟子,又是堂弟,又是他的侍者。怎么叫“侍者”呢?就是他讲经说法,总在两边这么服侍他。好像现在黄文慈和李锦山这两个人,这就是侍者,又叫“护法”。那么这个时候,佛想:“啊,我这个侍者被魔给抓去了,这还了得!”于是大约吃饭吃得八分饱,赶快就回自己的祇桓精舍去。这些个王公、大臣、长者、居士都在后边跟着一大溜,喔,不知道有多少!

到祇桓精舍,释迦牟尼佛就放光现瑞──现百宝光明,光中涌出千叶宝莲,有化如来,坐宝华中,结跏趺坐,宣说神咒,就说〈楞严神咒〉了。可是光说这个神咒,也离得远,总要命令一个僧人,拿着这个咒去救阿难。于是就敕命文殊师利菩萨,他是有大智慧的,所以就叫他去。去做什么呢?将咒往护:“将”,就是拿着。拿着这个咒“往护”,就到淫室,也就是摩登伽女的家里,去救护阿难。这个〈楞严咒〉,我对你们讲过,其中有几句专门破外道法的。〈楞严咒〉破外道的咒术,是最灵验不过的,所以文殊师利菩萨就用这个咒,去救护阿难。

【编按】以下节自一九八七年十一月二十八日“主观智能推动力”讲座

〈楞严咒〉是化身佛说出来的,必须要有大智慧、大德行、大慈悲的愿力,才能使用这个〈楞严咒〉。文殊师利菩萨智慧第一,道德也是最高的,他慈悲喜舍也是很圆满,所以佛就敕令文殊师利菩萨,以〈楞严咒〉去救护阿难。先梵天咒是一种迷人的咒,而〈楞严咒〉是一种教人觉悟的咒,也就令阿难反迷归觉,恢复定力,所以恶咒就消灭了。那么恶咒消灭了,阿难就明白过来,所以文殊师利菩萨提携阿难和摩登伽女,回到佛所住的地方。

由这一段经文,我们就也要知道,持〈楞严咒〉必须要严持戒律,修般若的智慧,才能与这个咒相应,才能用的时候得心应手,如意吉祥。

──“主观智能推动力”讲座至此

那么到那个地方,一念这个咒,恶咒销灭:这个恶咒就消灭了。“恶咒”,就是先梵天咒。恶咒不灵了,阿难就醒悟了。提奖阿难及摩登伽,归来佛所:文殊菩萨提奖阿难和摩登伽的女儿,就回来了。回到什么地方呢?就到祇桓精舍,佛所住的地方。

怎么叫“提”呢?因为阿难被恶咒迷惑得才刚明白过来,还不知道东南西北,也不知道现在在什么地方,就好像做了一场梦,这个梦方才醒的样子,所以文殊师利菩萨就用手来提着他,搀扶着他。

“奖”,就是奖励。奖励谁呢?奖励摩登伽女。这个时候,如果文殊菩萨不奖励摩登伽女,我告诉你,摩登伽女会和文殊菩萨拼命,杀文殊师利菩萨都有份的。为什么?你看,她这么样一个爱人被人给带走了!相信如果不和她说好话,她眼睛也红了,真不知道想要做什么了!所以文殊师利菩萨就安慰她,说是:“你真是一个很美丽的小姐,你是一个很善良的女人!现在你跟着我去,到那儿我和佛商量,看看你这个愿力能不能成功?我去给你说一点好话,或者可以办得到!”这样一讲,向摩登伽女连方便语带说好话,这叫“奖”,奖励她;就是用一种委曲婉转的语言,令摩登伽女不发脾气,令她不要寻死去。

这一段文,由前边“如是我闻”到此,这叫“序分”。序分,就是在经前边叙述,令它有这种证据。由六种成就“如是我闻”,到“归来佛所”这一段文,这统统名叫“序”,又叫“经前序”,因为它是列在这部经的前边。这个序,又叫“经后序”。说:“这简直讲得矛盾到极点了!怎么又是前边,又是后边?究竟是前边,是后边?”究竟也是前边,也是后边。怎么说呢?因为佛在说经的时候,没有这一段文。这一段文,是阿难尊者结集经藏的时候加上去的。因为是在说经之后加上的,所以叫“经后序”。

序分,有“证信序”,又有“发起序”。前边那六种成就,叫“证信序”,就是证明这部经是可相信的。又叫“通序”,差不离地所有经典都有这个序。由六种成就之后,到“归来佛所”这一段文,叫“发起序”。因为阿难尊者受摩登伽女难这种的因缘,而发起请佛来讲这一部经,所以又叫“别序”,这是每一部经各别的序。

关于“序”这一点,我们学佛法的人都应该知道。虽然这是名相,就是讲不讲,都无关重要,但是你要明白它这个道理。如果你不明白它的道理,连个序也分别不出来,那你就不是一个明白佛法的人了。明白佛法的,就是哪一段文是什么意思,都要深入经藏,要钻到它里边去,这样你才能智慧如海呢!你若这样想:“这部经就是我说的,我说了这一部经,这个道理都是从我心里发出来的。”你能这个样子,这经和你本身合成一个了。这个时候,也没有深,也没有浅了,你拿它当很平常的事情,就不觉得难了!《 楞严经》这个文章是再好都没有了,我认为这文章是妙到极点。中国的《古文释义》、《古文观止》、四书、五经,都没有这文章写得好!我这一生最喜爱这个文章了!所以愿意学中文的人,不要错过这个机会!能把《楞严经》的文法通了,那中文可以说是完全都可以通了。

我在香港有个徒弟,他能把这一部经,从前面一字不错地背到后面。为什么我叫他读呢?本来我想把它读得背得出来,连《楞严经》和《法华经》都装到肚皮里头,永远都不会丢了。可是我的时间太紧了,所以始终没有完成我这个心愿。我那个徒弟呢,《法华经》,他可以背得出;《楞严经》,他也可以背得出。他这不是用一年、两年的功夫,而是用了五年的功夫背这两部经。

A2正宗分(分二)B1正修具示成佛妙定 B2助道别详护定要法 B1分三C1阿难请定 C2如来答定 C3当机获益 C1分二D1悔闻请定 D2会众愿闻今D1

阿难见佛,顶礼悲泣,恨无始来,一向多闻,未全道力。殷勤启请,十方如来得成菩提,妙奢摩他、三摩、禅那,最初方便。

文殊师利菩萨用〈楞严咒〉把阿难救回来了,经过一段路途的时间,大约有惠风徐来,有这种清风拂面,把阿难这个梦也给吹醒了。阿难见佛,顶礼悲泣:“顶礼”,就是叩头。阿难回来见着佛,叩头顶礼之后,你说怎么样啊?就哭起来了。

阿难尊者平时哭没哭,经上没讲,不过这个时候哭了。“悲泣”,就悲从中来,悲到极点,而泣不成声,就哭起来了。为什么哭起来呢?他就恨怨自己。最好的,就是这一个“恨”字!这就是他觉悟的一个表现;他若不恨,回到佛住的地方,还不坦白,还像没有事似的装模作样,这就是假面具了。阿难尊者最好的还是这一点,他回来就向佛叩头,不做假面具。

恨无始来:“无始”,就是在多生多劫以前,不是一生一世,而是生生世世。“始”,是开始,就是个“头”;无始,就是没有头。这个地方没有头,你说在什么地方?就是在最初做人的那个时候。那个时候你说是什么时候?谁也说不出来,所以叫“无始”。他就恨无始来怎么样啊?一向多闻,未全道力:生生世世就注重多闻,而忽略了定力。因为注重多闻,所以他就记忆力非常好,博闻强记。因为他忽视定力,所以定力就很薄弱的。“道力”,就是定力;“未全道力”,就是定力非常幼稚。那么现在幸亏释迦牟尼佛把他救回来了,所以他就五体投地,身心恭敬。

殷勤启请:“殷勤”,就是不懒惰。就是叩了一次头,又一次,也就是拜释迦牟尼佛拜很多次,这就是殷勤,一点也不懒惰了。“启请”,启,就是启白;向释迦牟尼佛请求。请求什么呢?十方如来得成菩提:你看这段经文,不要解错了!这是启请释迦牟尼佛说“十方如来得成菩提”的道理,不是说“启请十方如来”。所以这段文要把它分析清楚了!你如果说阿难尊者启请十方诸佛,那么要释迦牟尼佛在那儿做什么的?他是释迦牟尼佛的弟子,为什么他要舍近求远,去求十方如来呢?没有这个道理的!这就是他请求释迦牟尼佛,说一说十方如来成佛的这种道理。

什么道理呢?他也不知道用什么功才能成佛,所以就把平时所听到的三种定的名称提出来。这三种名称就是妙奢摩他、三摩、禅那:这三种,本来平时释迦牟尼佛只讲“奢摩他、三摩、禅那”,没有一个“妙”字。现在他都加上一个“妙”字,来请问十方如来成佛的这种妙定。释迦牟尼佛一听他这样讲,就知道他是一个外行了!怎么叫“外行”?就是不懂,他不懂成佛这个定。成佛是什么定呢?本经这个“楞严定”,就是成佛的定。佛知道他不懂得这楞严法门,所以在后面才有种种的诤论。

最初方便:就是开始的那个方便法门,那个容易修、容易行的法门。所以阿难尊者一回来,就向释迦牟尼佛这样启请。这是他知道改悔,知道错误了,知道恨无始来,一向多闻,未全道力。所以后边他能得证果,就因为他有这个“恨”字。这“恨”,就是“改悔”的意思,知道以前错了,求佛指示他新的路线。

有的人生出一种偏见,什么偏见呢?他说:“哦,阿难尊者一向多闻,就将要堕落;这学多闻是没有用了,我就专门去修定,不学多闻了!”这也叫做“偏见”!偏见,就是不合乎中道。中道,就要不偏不倚;也不向左,也不向右;也不向前,也不向后。阿难尊者一向就注重多闻、忽略定力,所以他这叫“偏见”;可是你要是专注重定力,而忽略多闻,那也是不会生智慧的。所以你又要学解,又要学行,这叫“行解相应”。

最初你们到这佛教讲堂来,我不是说过?我们在此地研究经典一段时间就开始打坐,把万缘放下,不要想东,也不要想西;不要想南,也不要想北,就一心一意放在学佛法上,不要把这最宝贵的光阴空过去了,所以不要说杂话,不要做没有益处的事情。要怎么样呢?“不以规矩,不成方圆”。我今天听到有好几个人,在敲了三槌木鱼之后还讲话。禅堂的规矩,打过三槌木鱼之后,这叫“止静”,就任何人也不可以讲话的。再一讲话呢,那韦陀菩萨就会拿宝杵来打你的。

说:“那现在韦陀菩萨没有打我呢!”他还没发脾气呢!你等韦陀菩萨发脾气,那就不得了了!所以我们切记要遵守这个规矩。要有规矩,才能有相当的成就,所以不要太随便了。本来人都很守规矩的,不过我恐怕人忘了,再把它重复提一提。

所以我们现在修这《楞严经》,就是一心一意,专一其心来学经,专一其心来坐禅。这个样子,我保证你一定会相应,一定会有所成就的。不开大悟,一定也开一个小悟,绝对不会耽误你的功的──不会有“错误”那个“误”。前几天我不是讲“物欲”?白文天以为是“错误”的“误”;现在我讲“开悟”的“悟”,不是“错误、耽误”那个“误”。

在这个期间,只要你诚心诚意地来连学带实行,这一定会有好处的,我不骗你的!如果你不守规矩,那可就是“老鞑子看戏,白搭功”。中国内地叫蒙古人“老鞑子”,他看中国的戏,不知道讲的是什么,这叫“白搭功”。那么我们在“楞严法会”这段期间,每一个人都不要白搭功。你千里迢迢为法而来,这不是为旁的,是为了要学佛法,所以我特别欢喜,我就是辛苦到什么样子,都不怕的。在这个法会,我也一定要研究经典、看经典,尽我所能和盘托出,为你们讲;希望你们每一个人都得到佛法的好处,这是我的希望。

不过我这样讲,听不听还是在你!你实在不听,我也没有法子。因为我不是你,你也不是我;也可以说“你就是我,我就是你”。怎么说呢?我们现在大家呼吸气互相都通着的,没有什么分别,大家都是一体的,一个的。所以你也不要障碍我,我也不要障碍你,大家共同来研究佛法,共同都开悟,有一个不开悟,这也是我没尽到责任。这个法会很重要的,大家要专心来研究佛法、研究经典,不管它深浅,懂我也要研究,不懂我更要研究。我懂一点,就是比不懂好得多;我就算懂一个字──现在这位法师讲经,这个字以前我不知道怎么讲,现在我知道了,那已经就够了。你懂得一个字已经是得到好处了,更不要说不止一个字!这个价值太高了,没有法子可说的。

阿难尊者证了初果,为什么不能对抗先梵天咒呢?因为他过去所修的,是用他的心识来修定。心识是有生有灭的,不是彻底的。以心识这种思想来修的定,就是天台修的“止观”那种定;这种定是属于八识的,而不是不生不灭性的。以不生灭性,修不生灭的定,这才是真正的定,不会被外面的境界所摇动。所以阿难尊者尽用这个“心”,无论什么事情他都用心;听经也是用心来记着,佛讲什么道理,他都用强记的记忆力来记。这都是一种“识”,不是根本解决的办法,所以他才会遇着魔的境界就认不清楚了。

我们修道人最要紧的,是能认识环境,认识境界。境界来了,你若认识它,就不被境界所转,这个境界不能摇动你,而你的定力能把这境界胜过去。不论善境界、恶境界、顺境、逆境来了,你都可以如如不动,了了常明,这就是真正定力。如果遇到喜事,你就欢喜了;遇着忧愁的事情,你就发忧愁了,这都叫被境界转。喜怒哀乐,你随便用,这都叫被境界转。不被境界转,就像镜子似的,“事来则应,事去则静”。镜子,有人一照,有个影在里边;人走了,影也没有了,这叫不被外境所转。镜子本体始终是光明的,不会受染污的,所以我们人若有了定力,不动了,就像镜子;有真正智慧,彻底明了了,这是最要紧的。

“奢摩他”是梵语,译成中文就是“寂静”,意思是寂然而静。但是这个寂然而静,是强制这个心,使它有定力、不打妄想,不是彻底的定。这是最初释迦牟尼佛对着二乘人所讲的,是小乘修的一种方便法门。“三摩”,中文叫“观照”;观照什么?观照十二因缘,观照四谛法。“禅那”也是梵语,中译是“思惟修”,又叫“静虑”。思惟修,就是用这个心总想它,总这么思惟,想来想去。好像修止观的──天台讲“三止三观”,讲“空、假、中”。观空、观假、观中,本来是不错的,但是若比较这“楞严定”,那相差是太远了!我们现在坐禅,是meditation,这也叫“禅那”;虽然是禅那,可是有彻底、不彻底的。小乘人所修的,就是用识心所分别的;识心是有生灭的,以有生灭的识心来用功修定,这不能彻底得到真正的佛定。

那么要修什么?就要修“楞严定”。楞严定怎么修呢?下面经文里边,一点一点都会告诉你。你把这部经听明白了,就知道楞严定怎么定,就不会发愣了。现在还不知道,就:“喔,从什么地方下手啊?”现在你就好像人在山里头,想:“这座山是什么样子?”山里头树林很深很深的,你在这山里头,就不知道这山的面目。就像苏东坡所说:“不识庐山真面目,只缘身在此山中。”为什么你不知道庐山是什么样子,因为你身在庐山里边,所以你看不见;你若走远了,往远一点看看,庐山是什么样子,就看见了。所以我们现在钻到《楞严经》里边来了,往前走,慢慢看看《楞严经》里边都什么样子,你看清楚了,那时候,你说:“这回我可得到宝物啰!这回可入了宝山啰!”把这“金银珠宝”抓了两大把,又揣了一怀,带回家里去。那你取之不尽,用之不竭,够你一生都受用不完。将来就证得楞严的佛果,那时你又该教化众生去了!

D2会众愿闻

于时复有恒沙菩萨,及诸十方大阿罗汉、辟支佛等,俱愿乐闻,退坐默然,承受圣旨。

于时复有恒沙菩萨:“于时”,就是在这个时候。在什么时候呢?就是在阿难尊者启请释迦牟尼佛,询问“十方如来得成菩提、得成正觉,这个妙奢摩他、妙三摩、妙禅那最初方便”这个时候。这个时候,又有恒河沙数这么多的菩萨。

这“恒河”,我重讲一遍。印度有一条恒河,这条河有四十里宽,恒河里边的沙非常柔细,好像面粉那么细,甚至于就和微尘一样。不过微尘是有动向的,它在空中飞来飞去,忽上忽下,忽高忽低;这个沙是在恒河里边不起来。如果刮大风也会吹起来的,吹得飞沙走石,在沙漠的地带,你若遇着狂风,也很危险的。那么恒河沙这样细,四十里这么宽的河,你说有多少粒沙?你能算得过来吗?即使你用现在最高的算学家,来算一算恒河里有多少沙,也算不过来!这就表示有无量无数那么多。

“菩萨”具足叫“菩提萨埵、Bodhisattva”,中国人简称“菩萨”。这Bodhi是“觉”,就是觉悟;Sattva就是“有情”。一切众生都叫“有情”,菩萨就是一个觉悟的有情;也可以说他已经觉悟了,再去令其他的众生也觉悟。又有一个名称叫“大道心众生”,他的道心最大,谁对他怎么样子不好,他也不怨恨,所以他绝对不生烦恼,绝对没有脾气,他道心最坚固、最大,这种的众生就叫Bodhisattva。又叫“开士”,他开开什么了呢?开开他这个菩提心了,菩提心打开了,这叫菩萨。

及诸十方大阿罗汉:和所有十方的大阿罗汉──这不是小阿罗汉!“诸”,是语助词,就是所有。“十方”,是东、西、南、北这四维,加上、下,这叫六方;再加上东南、西南、西北、东北这四个角落,就是十方。《阿弥陀经》上有“六方诸佛”,没有讲“十方”;若让我讲,我说一方都没有,是圆的!地球是圆的,哪有个方呢?但是佛经上说是“方”,我们就讲“方”了,我讲这个“圆”的,还不成立的,你不要依照我这个讲!我认为这个世界都是一圆化,都在这个大光明藏里边,在这个如来藏里边,哪有一个南北东西、四维上下?没有的。这是我的见解,或者不对的。

这十方什么?大阿罗汉。什么大?他的道大,并不是说他长得大,身量高。这是他法性大,法力大,道德也大,所以叫大阿罗汉。

再说说“阿罗汉”,这是梵语,有三种意思:

(一)应供。应什么供呢?应天上、人间的供。在比丘,“乞士”为因;在阿罗汉,“应供”就是个果。所以,在因地的时候,叫“乞士”;果地的时候,就叫“应供”。

(二)杀贼。说:“喔,那杀贼不犯戒吗?佛教讲‘不杀生’,那么他若把这个贼杀了,这不是犯戒吗?”不是的,这个贼不是外边的贼,是你里边的贼。里边什么贼?你里边那个无明贼、烦恼贼。

烦恼就是贼,甚至于你眼、耳、鼻、舌、身、意,这都叫“六贼”;它盗你的东西,你还不知道呢!你的眼睛一看东西,你这精神散出去了一点;本来你精神很充足的,你看东西看多了,被这个眼睛的贼,把你的宝贝给偷去了。你听东西听得多了,把你这个闻性也都散了,这也盗去你的精神,消耗你的精神。你不要以为眼睛是我的好朋友,耳朵也是帮忙我的,这鼻子嗅香,舌头尝味,都是帮助我的。不是的,眼、耳、鼻、舌、身、意这叫“六贼”,偷你的无上珍宝──你家里的法财。这个贼和你做邻居,你不知道;怪不得东西被人偷去,怪不得啊!

这个地方,要紧要紧的,你不要忽略,以为我讲笑话;如果你不丢这个东西的话,你早成佛啰!所以这个很要紧的,你们要往里头参一参,想一想究竟偷你什么东西了。你觉得没丢东西,但是我知道你把那个钱买不来的宝贝都丢了,你还好得意呢!以为:“喔,这你看我多好,我眼睛看得多远,比旁人的眼睛都看得清楚!”你以为是好啊?但是你越看得清楚,你散的精神越多。说:“你这个法师讲这个经,我一听就够了,简直说得一点理由都没有!”等你明白了,就知道我讲的真真有理由;现在你没明白,当然你说我没有理由。所以大阿罗汉就是杀烦恼贼的,杀六根门头──眼、耳、鼻、舌、身、意这种的贼。

(三)无生。无生,就是没有灭了,不生不灭的。他也不生,也不死了,这叫证到无生法忍上,再不受生死了,所谓“所作已办,不受后有”,他所应该办的事情,已经都办好了,就不再受生死了;这就是不堕落到三界来了。

在《四十二章经》里头,佛告诉我们说,“慎勿信汝意”,你不要信你自己这个意思。“汝意不可信”,你的那个意思不可信。为什么不可信?那就是个妄想。因为是妄想,你若信妄想,那你就有了妄行为;有了妄行为,就要受这妄生死了。因为你不信那个妄想,不信你那个意,就不会受妄生死了。要到什么时候,才可以信你自己的意思呢?说“得阿罗汉已,乃可信汝意”,你证到四果阿罗汉以后,那时你才可以信你自己的意思。没有证到四果阿罗汉,你不要尽听自己,而不听善知识的话;要听善知识的教导,这才可以。

辟支佛等:“辟支佛”就是辟支迦罗,是缘觉,又名独觉。“等”,就是很多,不是一个、两个。俱愿乐闻:“乐”这个字,有的读“勒”,在此地读“耀”;乐,就是欢喜、好乐。俱愿乐闻,就是都想要听一听,很欢喜听的。退坐默然:“退”,就是退坐到一边了;“默然”,就是不讲话了。这儿“退坐默然”,不是听着我讲,是听释迦牟尼佛讲。承受圣旨:就都想承接佛所说的这种法音。这是圣人的妙旨,圣人所说的道理,所以大菩萨和阿罗汉都想要听法了。

C2如来答定(分二)D1正说妙定始终 D2通示全经名目 D1分四E1示佛定总名,令知诸佛修因克果 E2说奢摩他路,令悟密因大开圆解E3说三摩修法,令从耳根一门深入 E4说禅那证位,令住圆定直趣菩提今E1

尔时世尊在大众中,舒金色臂,摩阿难顶,告示阿难,及诸大众:有三摩提,名大佛顶首楞严王,具足万行;十方如来,一门超出妙庄严路。汝今谛听!阿难顶礼,伏受慈旨。

这一段文本来在后边,圆锳老法师看这一段文在后边,与前后文不相合,所以把这一段文移到此地来。那么我也研究了很多次,把这一段文移到此地来,是相应的;因为在后边,它前后的文意不贯穿。把这一段文移到这儿来,和前边、后边有连带的关系,上下文比较贯穿一气,就接连起来。所以圆锳老法师把这一段文移到此处,我很同意的。

尔时世尊在大众中,舒金色臂,摩阿难顶:“尔时”,是当尔之时。什么时候?就是十方的大阿罗汉和恒河沙数大菩萨,大家聚会到一起,要承受圣旨的时候。也就是阿难尊者启请释迦牟尼佛,说十方诸佛最初成佛这妙奢摩他、妙三摩、妙禅那这种修行的方便法门。所以当尔之时,世尊在这个法会大众里边,伸出金手臂。佛的臂是金色的,这不是说贴上金,是本来就是金色的。“舒”,就是伸开;佛伸开他的金色臂,做什么?摩阿难的头顶。在佛教里头,“摩顶”表示一种慈悲爱护众生。

佛也讲“爱护”,也讲“爱”,可是这个“爱”与一般的爱不同;这是慈悲而爱护众生,是保护着众生,令众生一切的魔障都没有了,不是像一般人所讲的“情爱”。所以这个地方,我们人要特别用一番功夫来研究这个道理。你不要说:“佛也讲爱啊!”佛那个“爱”,不是我们这个私爱,不是我们这个情爱,是很普遍地对一切众生都如自己的子女一样。

世界上最深的爱就是父母爱子女,这可以说是最爱惜了。你看,父亲、母亲生出一个儿子,这儿子对父母怎么样不好,父母都原谅他,说:“哦,他小孩子,不懂事情!”甚至于小孩子小的时候,打父亲,骂母亲,父母还看得哈哈笑,也不觉得他不对。为什么这样?就因为太爱孩子,爱得太厉害了。父母对子女这种的爱,比夫妇间的爱更厉害!

在美国人,这一样我还很佩服的:子女十八岁,就自己独立去,父母有的时候就不管他了。这个也是很好的,养成子女没有一种依赖父母的心。好像白文天十五岁就跑到台湾,闯世界去;这都是独立,有一种独立的精神。可是年纪太轻,有的时候未免见事不圆满;因为经验少,所以有时就很容易误入歧途,被这些不正当的朋友拖到水里去。拖到水里,就不容易自拔的;幸亏这位白文天还有善根,所以现在又学佛了。

那么一般美国的家庭,子女到十八岁就自立了,我本来很同意的;但也未免他没有经验,有时到外面,就容易被世风吹倒了。世风,就是世界、社会的风潮。现在美国很多青年人,也不知道什么叫国?也不知道什么叫做家?甚至于连自己本身都不知道是怎么回事了?一天到晚吃 LSD(迷幻药),或者吃 marijuana(大麻烟),或者用很多种的麻醉品,麻醉得头脑什么也不清楚,一天到晚迷迷糊糊的,过一天算一天。你问他:“你对国家怎么样?”“哼,我管它去!”你问他:“你对家庭观念怎么样?”“这… …,我没有家了!”你说他是个出家人嘛,又不是。你说他不是出家人嘛,他又没有家了。你说,这个未免… …,这叫做“半天吊”,在半天上,上不上、下不下。这样,我看是很可怜的!

佛爱护一切众生,他对一切众生比父母爱护子女更厉害;所以佛这个“摩顶”,就表示他一种深爱的意思。在佛教里讲“摩顶”,就表示佛对你有一种爱护的意思,又可以说是他用佛光来注照你,就好像给你注射清血药针。这打什么针?他用手一摩你这个顶,佛手上就放光,把你内里边的黑暗都给照除了,令你诸恶消灭,善根增长。

说:“哎呀,那我可错过机会了!我若生到佛的时候,也叫佛摩一摩我的顶,我也诸恶消灭,善根增长了!”谁叫你不生在佛出世的时候来着?谁叫你生在现在的时候来着?这不能怨人家,也不能说是后悔。也不要后悔,也不要怨人、怨天,也不要怨佛。我们现在生在这个时候,就在这个时候学佛法。我们现在如果诚心,感动了佛,佛也会来摩我们的顶,也是这样爱护我们。佛虽然入涅槃了,佛还在一切处,清净法身遍满一切处。

你不要认为佛离开我们了,佛时时都和我们同在的,不过我们看不见佛;我们一天到晚行住坐卧、吃饭、穿衣服,都在佛的法身里边呢!没有超出佛法身之外的。所以我们和佛是常常在一起,不过自己看不见佛;肉眼没有那么大神通,那就没有办法了!

佛摩阿难顶,告示阿难,及诸大众:佛不单指示阿难,还有在这法会一切的大众,就是大比丘、大菩萨、长者、居士以及国王,都涵盖在内。告诉大众什么呢?有三摩提,名大佛顶首楞严王:“三摩提”,就是定。这个定的名字,就叫“大佛顶首楞严王”。这楞严王定,就是究竟坚固,定的一个王。具足万行:“具足”,就是包括的意思。万种的行门它都包括了,就是无量无边万行,这么多的三昧,这些定都包括在内了。十方如来,一门超出妙庄严路:所有十方的佛,都是从首楞严王定这一门超出去的,这真是一个妙庄严路,是特别庄严而微妙的。

汝今谛听:你现在审谛而听。“谛听”,就是你注意听,不要马马虎虎地听我讲经。我现在讲经,你要注意听,你要审谛而听,要把你的精神贯注到耳朵上来听,不要打妄想,不要在这儿听经,心跑到街上去看东西!

阿难顶礼,伏受慈旨:阿难听佛这样一讲,于是就又起身,向佛叩头,趴到地上,听佛讲这种楞严王的定。

【编按】以下节自一九八八年春“主观智能推动力”讲座

阿难尊者遭受黄发外道的先梵天咒来迷惑他,这一方面,是那个咒有一种邪魔的力量,能把阿难尊者的思想给颠倒了,没有正念。一方面,也是阿难尊者平时不好好修行,只贪多闻,把定力都忘了。因为他没有定力了,所以就受不了先梵天咒这种邪魔的咒术;因为他功力不够,所以就被这个邪咒所迷。那么回来,阿难尊者就大惭愧,要求怎样能修定力;佛就把“楞严王”这种的定力,来传授给阿难听。

楞严,就是“究竟坚固”;究竟坚固,就不会被外境所摇动。这种的定是最坚固的,可是也要由最坚固的心,来修这个坚固的定。你没有坚固的心,也得不到坚固定。所以要定坚固,先要你心坚固;你心不坚固,就没有定的坚固。坚固心先要从什么地方着手呢?要先从“诸恶不作,众善奉行”着手。你诸恶不作,就是善;众善奉行,就是没有恶了。我们人做事,就怕善恶夹杂,善里头藏着一点恶的因,恶里头又有点善的因。这善恶夹杂分不清,就没有坚固心,也没有坚固定了。

佛现在指示阿难,就是要他本着“四种清净明诲”,来修这坚固的定力;你若不依照“四种清净明诲”来修行,就得不到这究竟坚固的定力。那么佛先摩阿难的顶,用慈悲心来安慰阿难,令他不要着急,不要上火,不要后悔,现在修行还没有晚;因为这个,所以摩阿难顶,告诉他这种的定力。阿难听佛这样指示,所以他就顶礼,很诚恳地接受佛的教诲。

你们必须要“依教奉行”,然后才能得到感应道交这种力量。所以我们无论讲经也好,念经也好,还是研究经典也好,都要去躬行实践,不能尽在口头上说得“天花乱坠,地涌金莲”,这是不适用的。你口吐莲花空谈,难达佛国;一定要实实在在去做,天天要除去自己的习气毛病,这种种黑暗的东西,都要把它收拾干净。这样,无论你研究什么经典,都会很快把经的意思明白了。

──“主观智能推动力”讲座至此

E2说奢摩他路令悟密因大开圆解(分二)F1初销倒想说空如来藏 F2审除细惑说二如来藏 F1分二G1如来破妄显真 G2阿难明心生信 G1分二H1斥破所执妄心以开奢摩他路  H2显示所遗真性令见如来藏体 H1分三I1取心定判 I2正与斥破 I3终归其判 I1分二J1问取见相发心 J2普判众生误认今J1

佛告阿难:汝我同气,情均天伦,当初发心,于我法中,见何胜相,顿舍世间深重恩爱?

阿难伏承圣旨,就等着佛给他说法,佛就先征问他出家的原因。

佛告阿难:汝我同气,情均天伦:释迦牟尼佛告诉阿难:你我是堂兄弟,这一种亲情就好像亲兄弟一样。“汝”,就是阿难;“我”,就是佛自称。“情”,是亲情;“均”,是平均。怎么叫“同气”呢?因为阿难尊者和佛是堂兄弟,所以这有一种血统的关系。

怎么叫“天伦”呢?就是天然的伦常。中国不是说有天伦之乐?按照世间法来讲,这是一种最应该的事,这就是天;天以自然为义,天就是自自然然的,说自自然然有这么一种伦常。“伦”,也可以当轮回那个“轮”讲,这兄、弟、父、母、祖,又有子女,再有孙,总这么轮着。你做完了子女,将来又做父亲;做父亲,又做祖父、祖母,这轮着来的,互相递偿。所以中国人讲孝道,也就是你现在若孝顺父母,将来你的子女也孝顺你;如果你不孝顺父母,你的子女也不孝顺你。

在中国尤其最重视孝道,有一句俗语说:“百善孝为先,万恶淫为首。”一百种的善事,以孝顺父母是最根本的善,最根本的道理。

在中国,有“唐湘哭瓜”。唐湘,是人名,姓唐名湘。他的父母有病,想要吃瓜。在中国北方有那种很甜的瓜,他的父母想吃那种东西,可是冬天下雪怎么会有瓜?这根本就没有的。他就将一粒瓜籽种到地下,趴在那个地方捂着瓜,就在那儿哭,说:“这瓜快点生出来!结了瓜,好给我父亲、母亲吃啊!”他这么一哭,很奇怪的,也不知道是菩萨的感应、佛的感应,还是鬼神的感应?总而言之,这瓜就开花、结果。结了瓜,他拿回去就给父母吃了。这就是因为他一念的孝心,为父母这一点的真心,就有这种的感应。

在中国《二十四孝》中,还有“孟宗哭竹生笋”。孟宗,是人的名字,他的父母想要吃竹笋,他在那儿一哭,这竹子就生笋了。所以这事情很奇怪的,你不能以思想来了解它。

还有“王祥卧冰求鲤”。王祥的父母想吃鲤鱼,他没钱买鲤鱼,这又是冬天,你说怎么办呢?他就把衣服都打开来,趴到冰上;冬天北方的冰都冻得很厚,他不穿衣服躺在冰上来卧冰。卧冰做什么?想得到一条鲤鱼。在这个时候,冰被卧溶化了,果然就得到鲤鱼。等他回到家里,对父母一讲,他父母说:“那不要吃这条鱼啰!这鱼大约是龙王送出来的,这是龙子龙孙哪!”于是他的父母没有吃这条鱼,病也就好了。这就是说孝顺父母有这种感应,孝感动天。

大舜因为孝顺,所以感应得“象为之耕,鸟为之耘”。为人子的,一定要对孝道特别注意的,这是“天伦”,天伦最注重的就是孝道。

当初发心,于我法中,见何胜相,顿舍世间深重恩爱:在你最初发心出家的时候,你在我这佛法的里边,见到什么殊胜的相好;就是你见到什么好的境界,才发心出家呢?让你即刻就把世间的恩爱都舍离了,究竟你是为的什么呢?佛这么问阿难。

“世间”,就是这个世上所有的。这个世间,父母亲这种恩,就非常深;夫妇间这个爱,就特别重。你要是能把夫妇间这种的爱心,用来爱惜佛法,学习佛法,那可就没有不成佛的。可惜就不能把夫妇相爱这种心,转换来听经,研究佛法;若能转变过来爱惜佛法,那就不可思议了!

那么阿难尊者呢?他最初就是把这个思想转变了,能以不爱他太太了,也不爱他父母了。父母的深恩也不管了,太太的情爱也不管了,什么都不管了,就跟着佛出家去了。所以现在佛就问他:“你最初见到什么好的胜相。”“胜相”,就是和平时不同,胜过平时那种相好,非常殊胜的。

这一段文,是佛问阿难为什么出家,你为什么能把一切都放下了呢?为什么深重恩爱你都能顿然舍了呢?你看见我,就把家里的太太也不要了,父母也不管了,这你到底为什么啊?就这么问他。你快告诉我,快讲啊!不要想,你就直心答我,不要想是怎么回事。你最初怎样发心,现在就怎样对我讲!下边这段文,就是阿难的答覆。

阿难白佛:我见如来三十二相,胜妙殊绝,形体映彻,犹如琉璃。常自思惟:此相非是欲爱所生。何以故?欲气粗浊,腥臊交遘,脓血杂乱,不能发生胜净妙明,紫金光聚。是以渴仰,从佛剃落。

阿难白佛:阿难就对佛说了。这就要坦白讲了,我见如来三十二相,胜妙殊绝:最初我一看见佛有三十二种相好庄严──三十二相、八十种随形好。这“三十二相”,头上有无见顶相,脚下有平满相;若想要全知道,《佛学大辞典》里说得很详细,大家可以共同研究一下。

【编按】在佛学大辞典上有:三十二相,又名三十二大人相。 (一)足安平相、(二)足千辐轮相、(三)手指纤长相、(四)手足柔软相、(五)手足缦网相、(六)足跟满足相、(七)足趺高好相、(八)腨如鹿王相、(九)手过膝相、(十)马阴藏相、(十一)身纵广相、(十二)毛孔生青色相、(十三)身毛上靡相、(十四)身金色相、(十五)常光一丈相、(十六)皮肤细滑相、(十七)七处平满相、(十八)两腋隆满相、(十九)身如狮子相、(二十)身端直相、(二十一)肩圆满相、(二十二)四十齿相、(二十三)齿白齐密相、(二十四)四牙白净相、(二十五)面圆满相、(二十六)常得上味相、(二十七)广长舌相、(二十八)梵音深远相、(二十九)目绀青色相、(三十)眼睫如牛王相、(三十一)眉间白毫相、(三十二)顶成肉髻相。

“胜妙殊绝”,这三十二种的相好太好了,我从来就没有看见这样相好的,这世间没有再能比佛您的相好庄严了!胜妙,“胜”就殊胜,“妙”就妙好;“绝”,就是任何人也不能比了。

形体映彻,犹如琉璃:您这个“形体”,就是身体,这是佛的报身。佛的报身“映彻”;映,就是透明的,好像在外边就能看到里边,光明皎洁,“犹如琉璃”,就好像琉璃体那么样好,那么样美满。这是阿难答覆佛,说见到佛的相好是这样子。

因为我见着佛的身体,好像青色琉璃那么样美满妙好,所以我就常自思惟:很多时候,我心里常常就想。这个“想”,就是个“识心”;他见到佛的相好庄严,这也是个心识,都是生灭心。他就思惟,此相非是欲爱所生:佛这种三十二相,我相信不是由情欲和爱念所生出来的。何以故:为什么我这样想呢?

欲气粗浊:“欲气”,就言其男女这种淫欲的气氛;这种的情形粗浊啊!这是很不洁净的。“粗”,就是很粗的;“浊”,就是不干净。总而言之,这种情形就是很不洁净的。怎么说不洁净呢?腥臊交遘:男女这种的问题,有一股腥味、臊味。男女交媾的时候,以为是好;其实,这个气味非常之腥臊,非常之臭的。脓血杂乱:这里边又有脓、又有血,杂乱而不洁净;不洁净,就是污浊。要是以这种爱欲,这父精母血所造成的身体,不能发生胜净妙明,紫金光聚:不能发生这样殊胜妙好,而清净光明的形相,身上总有一种紫金光,好像山聚到一起。“紫金光聚”,这紫金光非常之大,常常聚到佛的身上。

是以渴仰,从佛剃落:“是”,是因为;“以”,是所以。因为这个,什么呢?就上面所说“相好”和“非父母交媾所生”这种情形,我看见紫金光聚这种好处,因此,我就好像要喝水那么渴,仰慕佛这种相好。这种仰慕,也是一种爱心,这叫“舍爱从爱”,舍去了一个爱,又拿起一个爱。爱什么呢?爱佛的相好。因为这个,所以我渴仰佛,就跟着佛剃发出家了!我就因为这个出家的。“剃”,就是把须发都剃落了。

其实阿难尊者也就因为这个地方错了!为什么错了呢?他不是真正想要修道才出家的;所以他出家之后,只注重多闻,也就是因为这一点错了。他就欢喜佛这个相好,也就把他爱家庭这种的爱心,拿来爱佛这个相好。这虽然不属于那种情欲,但是还有一种爱心。我方才说,你要把夫妇这个爱,变成爱佛法;你不是单单爱,就可以了生死了。

你要怎么样呢?要真正实行去,就念玆在玆地、念念不忘地总要行持佛法,一时一刻也不要忘了。你朝于斯,夕于斯,早晨也是参禅打坐,研究《楞严经》;晚间也是参禅打坐,研究《楞严经》,听讲《楞严经》,不要打其他的妄想,也不要尽说一些用不着的话。你说一些用不着的话,对你研究经典和坐禅,都不会有帮助的。我们修行,在这几十天要拼命用功,要牺牲一切来研究佛学。我们把佛学研究明白了,那个时候,我们才是真正有了智慧,是真正聪明了!

所以阿难尊者就是因为单知道爱佛,而不知道去修定。他仗着什么呢?他以为:佛是我的哥哥,我不要修行,到时候佛就给我定力了。这在后边就讲了,他以为如来能惠他三昧,能给他定力;殊不知身心本不相代,这身心谁也不能替代谁,所以他这是错误的。阿难尊者很聪明的,比你我现在的人大约都聪明,但是他聪明反被聪明误。为什么?就注重多闻,不注重定力;不去实行,单学口头禅。你看!说,他什么都会说的,佛所说的法他都记得,怎么样说,一字都不错的;但是可就没有定力,所以就受摩登伽女的先梵天咒束缚了。

阿难尊者虽然把家庭之爱放下了,对佛又生出一种爱心,这还是和爱家庭那种爱心是一样的。他只看见佛相好庄严出家了,而看不见佛的这种智慧、这种觉悟、这种道德;他不学佛的道德和觉悟的这种智慧,只想学佛的相好。为什么他想学佛的相好呢?阿难尊者大约在过去生中尽着相,所以专门在皮毛上用功夫,一看见佛,他不管佛的智慧──他虽然说是记得佛所讲的经,但是他不太注意的,就这么看佛这个相好;认为一天能看见佛,这就满足他这种欲望,满足他这种心了。这种心,和爱家庭那个爱是一样的,没有分别,所以他没有定力。

为什么没有定力?就因为爱欲心太重了。你们谁若想得到真正的定,要先把爱心放下。爱心放下,那么你憎人,说是:“我不爱一切,我讨厌一切,见到谁我都讨厌,你离我远远的,我要一个人,我要自己修行。”这又错了!你讨厌人,也不能得定的。你要不憎人,也不爱人,对谁都是好像和我一样,大家平等平等的。既然平等,人、我是一个了,你又爱谁啊?又憎谁啊?对谁会生出一个爱心?对于哪一个又会生出一个讨厌的心呢?没有。

说:“这样我办不到!”有人用英文对我讲,说:“Hard work(很难做到)!”hard work,你要work(做),才能得到真的东西嘛!hard work你就不work了,那你就得不到的。你若想得吗?想得就要照着我所说的去做,不要听着你自己的思想去做。也无憎、又无爱,这就是“平常心是道”,这个心就是合乎道了。

J2普判众生误认

佛言:善哉阿难!汝等当知,一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。

阿难因为欢喜佛的相好庄严,于是就舍离世间的深重恩爱,把须发剃去,落发出家了,所以从佛剃落。当时佛住世的时候,所有的比丘落发,不要用剃刀落发,佛只要说:“善男子!汝今舍俗出家,须发自落,袈裟着身。”佛只需讲这几句话,这个要出家的人的须发就落了。为什么?这是佛的神通给他落发,所以也不要像现在去受戒了。因为佛这样一给他说几句话,他就有戒体了,也有袈裟了。

佛入涅槃后,人要出家,就要用剃刀来剃落须发了,要到戒坛上去受戒去了。中国的戒坛,本来以前受戒要三年的期间;那么因为三年时间太久了,就想出一种科学的办法,要快一点,于是这受戒就五十三天。到现在,有的地方受戒不是五十三天,是多少呢?十八天就受戒了。又有更快的地方,一个礼拜就受戒了。又有很普通、很化学的──这个“科学”完了,接着就“化学”了,什么都变成化学了。怎么样?三天就受戒了,就有这样的地方。在香港大屿山有的地方,就是三天传一次戒;其实三天这个戒法,不如法的。这是佛入涅槃之后,出家人要受戒的。

佛言:善哉阿难:佛听阿难说他出家的因缘,是因为看见佛三十二相、八十种随形好,才出家了,佛就很赞叹。这个“善哉”,就是赞叹之辞,就说:“你真好啊!你真好啊!”怎么样好法呢?你真是个大丈夫,你能舍俗出家,你真是最好了。可是好是好,现在我还要问一问你。所以前文说“情均天伦”,那意思就是说:你问我,我本来应该即刻答覆你;不要说我们是自己家里人,就是其他的人来请问我,我也都欢喜答覆他的问题。那么现在我先要征询你出家的因缘是怎么回事?所以阿难也就说:“我因为看见佛的相好光明,就发生了一种爱慕而渴仰的心。所以常自思惟──佛的身不是欲爱所成。”他大约想了好多次,于是他也决心出家了;这一出家,就尽学了多闻了。

佛说:“善哉阿难,你真好啊!你是一个很好的发心比丘。”可是汝等当知:“汝等”,就是你们大众等,就包括当时大比丘、大罗汉、大菩萨,在法会这一切的人。汝等怎么样呢?“当知”,你们应该知道,一切众生,从无始来,生死相续:从最初做人那个时候到现在,接连不断,生了又死,死了又生,生死、死生,今生又有来生,来生又有来生,脱下的白骨如山那么高!所以接接连连地,生死总也不能断,生了死,死了生;被业缘、业障所牵,生从何来,死从何去,都不知道!

皆由不知常住真心性净明体:为什么有生死?就因为不明白、不知道常住真心。这个常住的真心,它是不动不摇、不生不灭、不垢不净、不增不减的。因为它不动摇,所以叫“常住”;不增减,所以叫“真心”。这个真心性净明体,光知道这个真心还不算,它还有“性净明体”,性,就是自性;你这个自性、你这个法性,是清清净净、光明遍照的体。可是你不知道,你把它忘了,就如“衣里明珠”。

在《法华经》上说,有一个人去他一个很有钱的亲友家里;他喝醉睡着时,这亲友正好有事要出门。临走的时候,他亲友恐怕他到外边流落街头,没有钱用,于是就把一粒如意珠,藏到他衣服里边,用线缝上,可是也没有告诉他这件事。他醒来后,就跑去外边,到处过流浪的生活,不知道衣里边有一粒无价宝珠。所以虽有无价宝珠,因为不知道,就不能利用。我们这个常住真心性净明体,也就等于这无价宝珠一样;但是你不知道,就没能利用它。

那么你用什么呢?用诸妄想,此想不真,故有轮转:你所用的,就是这个生灭心,不是那个不生灭的真心。这个生灭的心,就是一种“识”;这一种识,把你支配得颠颠倒倒、昏昏迷迷的。因为你尽用这个妄想来用事,这个妄想不真,所以也就在生死轮回里转来转去,而不休息。“轮转”,就是转过来、转过去,转过来、转过去,总在这里边转。在什么里边转呢?就在“生死轮回”里头转,不知道转到什么时候为止!

为什么你有这个轮回呢?就因为有妄想。你妄想如果去尽了,不生妄想,你的生死也就停止了。我们生死轮回没有停止,就因为妄想用事。妄想就是这个识──心意识,用这个心意识,所以就把自己陷住了,陷到这泥泞的泥土里,在这儿拔不出腿。这是佛向阿难说所以受生死的原因,就因为不认识真心;如果你认识真心了,生死就很容易了了。

【编按】以下节自一九八八年春“主观智能推动力”讲座

这段经文,我们可以用两句话,来说明白它的意思。这两句话是在《论语》上的:“无欲速,无见小利。欲速,则不达;见小利,则大事不成。”我们人为什么不能成道?就因为有一个“欲速”的毛病;这个“欲速”,就是妄想。因为用这个妄想作为一种虚妄的尘境,结果就把自己“常住真心、性净明体”都忘了,本有的智慧不能现前了。为什么这个样子?就因为想要快速。譬如读书,你小学没毕业,就想入大学;这是无有是处的,一定跟不上课程。你若贪吃一块糖,就把将来一生的幸福都忘了;这是见小利,见小利则大事不成。你年轻小孩子贪吃糖,就把自己前途都忽略了,所以没有远大的眼光。

我们学佛法、学做人,一切一切的,都不要贪快,也不贪小的成就。我们要有大的成就,必须要用功夫。用功夫,不是说要摆上一个什么架子,挂上一个什么招牌说:“我做什么。”这要无形无相的。行、住、坐、卧都在学习,你学什么都专一。譬如我学写字,我走路也在写字──看那个字帖;我站那儿,还是想这个字帖;坐那儿,还是想字帖;躺着,也想这个字帖。这也就是观想,久而久之就成了。你若说你不用功就想写好字,这是办不到的。举这一个例子,其他可以类推。无论什么事情,都是要你行、住、坐、卧,念玆在玆,心里没有妄想,没有烦恼,清清净净的,这都是在用功呢!

参禅也是这样,学教也是这样,念佛也是这样子,无论修那一个法门,都要专一;你能专一则灵,分歧则弊。任何事情不要贪快,所以“无欲速,欲速,则不达”;你想快,也不能了生死。“无见小利”,你不要贪小的成就;你若贪小的成就,那大的成就就没有了。今天这段经文,我给你们说说这个意思,你们明白这个意思,对这段经文的意思,也就能有一点契入的地方。

──“主观智能推动力”讲座至此

I2正与斥破(分二)J1如来备破三迷 J2大众知非无辩 J1分三K1破妄识无处 K2斥妄识非心 K3推妄识无体 K1分四L1教以直心应征 L2双征能见能爱 L3征诘心目所在 L4所执七处咸非今L1

汝今欲研无上菩提,真发明性,应当直心,酬我所问。十方如来,同一道故,出离生死,皆以直心;心言直故,如是乃至终始地位,中间永无诸委曲相。

汝今欲研无上菩提,真发明性:佛又问阿难说,你现在是想要研究、追求,明白这无上菩提性发明的那个来源,也就是“怎么成的菩提”,你想要知道吗?你若真想知道,应当直心,酬我所问:你应该用直心,不要用弯弯心,不要用委曲的心。所以现在就要用直心,来答覆我这个问题。“酬”,就是酬答。就是我问你什么,你要直心来答我,不要再用妄想,想一想:“是怎么回事啊?我要怎么答才对啊?”好像两个人作战,我要用一手什么功夫,才能把你胜了;或像武术家,你来一拳,我应该是用一脚,还是怎么样?你这样一想,就不对了。你要用直心,我问你什么,你就照直着来答覆我。

直心就是道心,在《维摩诘经》上说:“直心是道场。”为什么直心是道场呢?你一念没动这个时候,就是你的真心;你若一动念、一打妄想,那就不是真心了。你没想,这叫“第一念”,那就是真心所发出来的;等你落第二念,这就是第二义了。你想什么就说什么,不要想太多;想到这儿,就说到这儿,这就是用你真心说话。你要是一想:“啊,我得不要这么讲,这么讲是不对的,我要那么样讲!”这一想,又转一个方向,又要变,这就是第二念;第二念,就是人心了。

你用第一念,就是道心、就是道场,所以第一念也叫“第一义谛”。没有动念的时候,讲出来就是第一义谛;等你动念才讲出,那就落第二念了。这个“直心道场”,就是不要你用人心来思想,来答覆。你要用直心,我问你什么,即刻就说,不要思前想后;你思前想后,就不是直心了!

为什么我叫你用直心来答覆我呢?因为十方如来,同一道故:所有一切十方的如来,都是用直心才能成佛的。你不要用弯弯心,不要像“心”字;这“心”字,就是最不好的一个东西。你看中国这个“心”字!

三点如星布 弯钩似月牙披毛从此起 做佛也由它

“三点如星布”,三点就好像星星在天上排布着。“弯钩似月牙”,心字这一弯钩,像月牙;初三那个月牙,就像心那一笔。“披毛从此起”,披毛戴角做畜生,都是由你心造成的。所以我不是讲“十法界不离一念心”吗?“做佛也由它”,你若成佛,也由你这一念心。不单做佛,你就做鬼,也是由心造成的;做畜生,也是由心造成的;你生到天上,也是由心造成的;你证阿罗汉果,也是从你心去造的;你行菩萨道,也是从心造的。

好像你们现在要学佛法,研究这部《楞严经》,这都是由你先天里边一念心──你先天种下这个金刚种子了,所以现在才:“我一定要去学《楞严经》!我不怕任何困苦艰难,怎么样我都到那儿去学!”这就是你无量劫种的金刚种子,这菩提种种下来了,所以今天来学佛法,来学《楞严经》,这都是由这一念“真心”所成就的。也有的是由“识心”来帮助的,想来想去:“是去啊?是不去啊?”这么来回拉锯,推过来、又推过去;拉锯了一段时间,把这个东西割断了:“喔,还是去!”到这儿来听经这个问题,和这个是一样的。

因为十方如来成佛,都是用直心,没有用弯曲心成的,所以出离生死,皆以直心:十方如来都是用直心这个道,才能了生脱死,把生死相续这个轮转的问题截断了。“皆以直心”,皆,当“全”字讲;完全都是用直心成的佛。

心言直故:因为他用直心的缘故。如是乃至终始地位:“如”,是“像”;“是”,就单单指“这个直心”。你不要以为这个“如是”,是“如是我闻”那个“如是”;一样的字、一样的音,但是意思不同。“终”,就是到妙觉,到佛的果位上;“始”,是从干慧地这儿开始。干慧地,“乾”字在这儿读“甘”,又叫金刚初心,这是菩萨所修五十五位的一个开始;由干慧地到妙觉的位置上,这叫“地位”。像这样,一路从干慧地到妙觉这个位上,中间永无诸委曲相:“中间”,是由干慧地到佛的果位──十信、十住、十行、十回向、四加行,到十地,然后等觉、妙觉,这相距一段很长的时间。经过这段很长的修行时间,这中间一点的委曲相都没有,完全是用直心,所以成佛了。

这是释迦牟尼佛恐怕他问阿难,阿难不用直心答覆他,乱讲乱说的,就研究不出真理来了。所以佛先要和阿难讲清楚了:“要用直心来答覆我,你不要马马虎虎。我现在同你讲正经的法门,讲这个成佛的真发明性──这个最初成佛的道理!所以你不能随随便便、马马虎虎的,想来想去,这么来答覆我。你一定要用直心!”

L2双征能见能爱

阿难!我今问汝,当汝发心,缘于如来三十二相,将何所见,谁为爱乐?

阿难!我今问汝:佛又对阿难说:我现在再问一问你,当汝发心,缘于如来三十二相:当你发心那个时候,“缘于如来三十二相”,“缘”就是一种攀缘心,就是阿难那个想着佛相好的识心,这都是一种攀缘的识心。你攀缘如来这三十二相,将何所见,谁为爱乐:你用什么看见的?谁爱如来这三十二相?谁好这个呢?你现在答覆我!

这个“乐”字,一般不懂学问的人,就读成“勒”;本来这个字,应该读成“耀”,去声。乐,是“好乐”(音耀),就是很欢喜的样子,也有乐(音勒)的成份在里头,但是还是读“耀”。

阿难白佛言:世尊!如是爱乐,用我心目。由目观见如来胜相,心生爱乐。故我发心,愿舍生死。

阿难白佛言:世尊!如是爱乐,用我心目:阿难就对着佛说:“世尊!您不是问谁为爱乐吗?我现在用直心来回答您。像我这种爱乐的情形,是用我的心和目这两种看见的。”照着一般人所说,这是对的,用心和目看见佛,这是对了;可是从后边经上,你就会知道这是错误的。

由目观见如来胜相,心生爱乐:我用我的眼睛看见佛这种相好庄严,这种三十二相、八十种好,我眼睛看见了,心里就生出一种爱乐的心。爱乐什么呢?我看佛的相好庄严,太清净了,不像欲爱所生的身体那么污浊,有一种染污的性。故我发心,愿舍生死:“故”,当所以讲。因为我欢喜佛这种清净的身体,所以我才发这个心,愿意舍离生死,从佛出家,跟着佛修道!我出家的原由,就是这样。

L3征诘心目所在

佛告阿难:如汝所说,真所爱乐,因于心目。若不识知心目所在,则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵,发兵讨除,是兵要当知贼所在。使汝流转,心目为咎。吾今问汝,唯心与目,今何所在?

佛告阿难:如汝所说,真所爱乐,因于心目:佛听完阿难答覆,又对他说了,像你所说的“真所爱乐”,你是用你的心和眼睛,而有一种真心,真真爱好如来的相好。可是有一样,你知不知道你心在什么地方?你知不知道你眼睛能不能看?你知不知道你眼睛又在什么地方?

你说,这话也问得简直没有道理!眼睛就在面上长着,心就在身腔里边!谁都知道的。可是这不是你的真心,也不是你真正那个见。所以,若不识知心目所在:假如你不知道,不真正认识,你不明白心和目在什么地方。问你的眼睛在什么地方,你的心在什么地方;乍听起来,这种问法简直就是不讲道理,但是在后文,佛之所以这么问他,是佛有这种智慧,而我们一般人没有佛这种智慧,看这段文,就觉得佛是横不讲道理的。

若不识知心目所在,则不能得降伏尘劳:你如果不知道你心和目的所在,就不能有这种力量来降伏尘劳。“尘”,是以染污为义,很不洁净。“劳”,是扰乱的意思;扰乱你的心,扰乱你的性。这个尘,也就是染污你的心性,你不能降伏,就不能把它变化过来,不能把妄想变成真心。好像两军作战,一方打败仗,投降了,这叫被降伏了。你不能降伏尘劳,就是尘劳胜了,你败了;你降伏了呢,就是尘劳败了,你胜了。

这一段文是佛问阿难,心、目在什么地方,你如果不知道心、目所在的地方,你生死就不能了的。“降伏尘劳”,也就是了生死,把生死路断了。如果你不能降伏尘劳,你虽然出家,也不能了生死。因为这个,所以你要知道心、目在什么地方。

譬如国王为贼所侵,发兵讨除,是兵要当知贼所在:举个比喻,譬如有一个国王,这个国家的领土被贼给侵占了,国王就要去发兵讨除这贼,使令他们不能再侵占领土。这时兵应该要知道贼在什么地方,才可以讨除他们;若不知道贼在什么地方,就不能讨除这贼。所以现在无始劫以来的生死不能了,就因为你不知道你的心、目所在,你若想了生死,必须要把心、目的问题研究清楚了,你的生死才能了呢!

使汝流转,心目为咎:我今再问你,你为什么有生死?你为什么生死不了?使你在六道轮回里头,流来流去辗转不停止,这都是为什么?都是因为你这个心和目的过错啊!你这个心和目,就令你受生死,令你不能得到解脱,不能得到真正的自由。所以,吾今问汝,唯心与目,今何所在:我现在要再问问你,你这个心和目在什么地方?快点讲!这是佛问阿难的心和目到底在什么地方。

【编按】以下节自一九八八年春“主观智能推动力”讲座

“讲经说法,义在文中;以义觅智,是谓得之。”这是很重要的,我们读经、看经、研究经,要知道经文的意思。譬如这句“如汝所说”,这并不是说“你说得对了”,这个“如”是“假如”,也就是“像你所说的这个话”,并不是一定说他说对了。这不是肯定词,是一个活动词;也就是再设一个比喻,用他所说的这种道理,来再往深的一层追究、研究下去。

因为他所说的,他自己一定明白;就“以其人之道,还化其人之心”,反问他,自己讲出的话,那个“根本”在什么地方?所以才指出来你所爱乐的,是“因于心目”。可是你所看见的,所用的这个心目,你真明白了吗?你真知道这个心目的根本所在吗?这也就是设这个辩论,和阿难来显这个真理,显这个见性;这叫“七处征心”──阿难在七个地方,找这个心,然后世尊“十番显见”。这个地方,我们人不要把它看得死死板板的,都要把这个理论看活起来,不能一定肯定说这句就是“你说的就对了。”这不是这个意思。所以我们每一个人,对这一点要了解,这才是了解经义了。

──“主观智能推动力”讲座至此

L4所执七处咸非(分七)M1执心在身内 M2执心在身外 M3执心潜眼根M4执心分明暗 M5执心则随有 M6执心在中间 M7执心乃无着 M1分二N1阿难引十生同计在内 N2如来以不见身中为破今N1(七处征心1)

阿难白佛言:世尊!一切世间,十种异生,同将识心,居在身内;纵观如来青莲华眼,亦在佛面。我今观此浮根四尘,祇在我面;如是识心,实居身内。

这一段文,阿难就不是直心答出来的,这是弯曲心。怎么说呢?阿难被佛这么一问:“心在什么地方?眼睛在什么地方?”啊,这时他手足无措,不知怎么答好!但是不知怎么答好,也就照着现在的状况来讲啰!

阿难白佛言:世尊:于是阿难对佛说:“世尊哪!”相信这时候,阿难说话的声音是很小的,不会很大的。为什么?他自己没有把握,不知道是对不对。不过他就知道这么样子,就照这么样答;好像又想要说,又不敢说的这样。你想一想,当时的情景一定是这样的!

一切世间,十种异生:这世界所有十类不同的众生,就是胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想。这是《金刚经》上说的,本来是十二类的众生,那么现在就单单讲这十类异生。这在后面的文分析得很清楚,所以现在先就这么讲一讲。

同将识心,居在身内:这十种的众生,他的心都是在身里边。什么叫“识心”?就是生灭心,就是分别心,分别计度。阿难不说他自己,而说十类众生,因为恐怕:若是和其他众生不同呢?所以他说:“这十类的众生,都是这样子嘛!不是单单我阿难一个人!”这里边,就包藏着一种狡辩的性质,说:“这不是谁都知道吗?这个心就在身内嘛!”

纵观如来青莲华眼,亦在佛面:“纵观”,就是纵目远眺,往远了看一看。我现在把头抬起来望一望,详细看看,世尊!您这青莲华眼,也在佛的脸上。佛的眼睛生得光明修广,很长的,好像青莲华,所以叫“青莲华眼”。这无形中阿难就是驳嘴,说:“这怎么还要问我呢?这眼睛在脸上,心就在身里边,都现成在这儿嘛!”但是他没敢正式公开这么讲。

阿难说是:世尊!您的青莲华眼,也在您的面上,那我今观此浮根四尘,祇在我面:我阿难现在观看眼、耳、鼻、舌这四种东西,也只是在我面上。“此”,就是这个。什么呢?眼、耳、鼻、舌这四种;它们是在外边,在面上,很显明的可以看见,所以叫“浮根四尘”。

如是识心,实居身内:我现在再想一想,我这个分别的识心,能知道好丑善恶的识心,实实在在地,是住在我的身里边。这是阿难这么样答覆佛所问。

N2如来以不见身中为破(分四)O1举例辩定 O2即例反难 O3就例攻破 O4正与结破今O1

佛告阿难:汝今现坐如来讲堂,观祇陀林,今何所在? 世尊!此大重阁清净讲堂,在给孤园,今祇陀林,实在堂外。

佛告阿难:佛听阿难说他的心在身里边,眼睛就在面上。佛先不答覆他这个问题,又问阿难,汝今现坐如来讲堂,观祇陀林,今何所在:你现在在佛的讲堂里坐着,你看一看战胜太子这个树林子,现在在什么地方啊?佛不答覆他“心在内”对不对,反而又来征问他,这是佛设的问难,来更正阿难的思想。

阿难听佛这样问他,就答覆了。世尊!此大重阁清净讲堂,在给孤园:重楼曰阁,就是在房里头再加上一层;广东话叫“阁仔”,正式的文言,就叫“重阁”。这栋大的重楼,这么干净的大讲堂,在给孤独长者这座园子里边。今祇陀林,实在堂外:现在您所说祇陀太子这树林子,确实在这讲堂的外边。

阿难!汝今堂中,先何所见? 世尊!我在堂中,先见如来,次观大众;如是外望,方瞩林园。

释迦牟尼佛听见阿难说,他的浮根四尘──眼、耳、鼻、舌这四根,生出色、声、香、味这四尘,就在面上,证明他这个识心在身里边。佛就问他:“你现在坐在这讲堂里边,那祇陀林在什么地方?”阿难就答覆佛:“这个清净讲堂──我们大家住的这栋楼阁,在给孤独园里边;祇陀太子这个林,是在讲堂外边。”

阿难!汝今堂中,先何所见:佛就又对他说:“你现在在这堂里边,首先看见什么?”这是问他,因为他说心在身内。

世尊!我在堂中,先见如来,次观大众;如是外望,方瞩林园:阿难就答覆佛:“我在这讲堂里边,首先看见的就是佛──世尊您!其次我又看见大菩萨、大阿罗汉这些听众。我像这样地看,先看里边,然后再向外边一看,才看见外边这个祇陀林和给孤独园。”“瞩”,是望,也就是看见。

阿难!汝瞩林园,因何有见? 世尊!此大讲堂,户牖开豁,故我在堂,得远瞻见。

阿难!汝瞩林园,因何有见:佛问阿难:“你见这祇陀林和给孤独园,是怎么看见的?为什么你看见?你说!”这好像佛一趟比一趟不讲道理,但是这里头有深意啊!我们若往深的一研究,就知道了。

世尊!此大讲堂,户牖开豁,故我在堂,得远瞻见:阿难又答覆佛说:“这大讲堂,因为门也开着,窗也开着,所以我在堂里边,就看见外边的东西──看见这祇陀林和给孤独园。”“户”,就是门;“牖”,是窗。“开”,是开开;“豁”,就是豁然通达。

佛告阿难:如汝所言,身在讲堂,户牖开豁,远瞩园林。亦有众生,在此堂中,不见如来,见堂外者? 阿难答言:世尊!在堂不见如来,能见林泉,无有是处!

这一段,就是佛设一个问答,来反问阿难。佛告阿难:如汝所言,身在讲堂,户牖开豁,远瞩林园:佛告诉阿难,假如就像你所说的这样,这个身子在讲堂里边,因为门、窗都开着,才能看见外面的祇陀林和给孤独园。亦有众生,在此堂中,不见如来,见堂外者:也有一种的众生,他在这讲堂里边,看不见如来,单单就见到堂外边这林园,有没有这么个道理呢?“亦有”,就是也有。

阿难答言:世尊!在堂不见如来,能见林泉,无有是处:阿难就回答:“如果有人在这堂里边,看不见世尊,而单单见堂外边的树林子和泉井,没有这样子的,不会的!他若身在堂里边,一定就会看见佛的。看不见佛而能看外边,这是不对的,没有这个道理。”这很决定地就答覆了!

阿难!汝亦如是!汝之心灵,一切明了。若汝现前所明了心,实在身内,尔时先合了知内身。颇有众生,先见身中,后观外物?纵不能见心肝脾胃,爪生发长,筋转脉摇,诚合明了,如何不知?必不内知,云何知外?

阿难!汝亦如是:阿难这样答,说这不对的。佛就告诉他:“阿难!你就是这样!你就像这个众生,在这堂里边看不见佛,只看到外边。”佛说“汝亦如是”,就因为知道阿难还没领会到真心的本体是什么样子,还是在妄想心、识心上用功夫呢!所以佛就又说这一段文。

汝之心灵,一切明了:你的心灵,一切都明了。说“人为万物之灵”,这心为人的万物之灵;“汝之心灵”这个“心灵”,还是那个识心。若汝现前所明了心,实在身内:假如你现在所明了的这个心,你说它实实在在,在身内的话。尔时先合了知内身:这个时候,你先应该知道你身子里边怎么样。“内身”,就是身内,身子里边。颇有众生,先见身中,后观外物:“颇有”,就是能不能有。什么样呢?有没有这样的众生,先看身里边的东西,然后再看外边的东西呢?这又问阿难了。

纵不能见心肝脾胃:你说你这个“心”在身内,“见”在眼睛上,那你应该眼睛看见,心里就知道。那么你心在身内,也应该知道你的心、肝、脾、胃是怎么样,你应该看得见!即使你看不见里边的心、肝、脾、胃,那么外边这个爪生发长,筋转脉摇,诚合明了,如何不知:“爪”,就是指甲。“发长”,是“长”(音掌)的意思;不是“长”(音常),不是长发披肩的,任它一天比一天长长了。这个指甲每一秒钟生长多少,这个头发每一秒钟生长多少,甚至于你这个筋转动、脉动弹,也都应该知道的。可是你为什么不知道呢?为什么你里边看不见?外边这些爪生、发长、筋转、脉摇你也看不见?

必不内知,云何知外:你一定说是里边不知道。那么你的心在里边,里边的事情都不知道,你怎么又知道这外边的事情呢?

是故应知,汝言觉了能知之心,住在身内,无有是处。

是故应知:“是”,因为这个;“故”,所以。因为这个,所以你应该知道。知道什么呢?汝言觉了能知之心,住在身内,无有是处:你说:“能觉察、分别、思量、明了的这个心,是在身子里边。”你这个理论,是不对的,是立不住的。佛用种种的比喻、理论来形容,然后现在才正式答覆阿难:“这个心在内,是不对的。”

【编按】以下节自一九八八年五月三十日“主观智能推动力”讲座

现在这是讲“七处征心”。真心是无在、无所不在的,它没有一个处。所以你说它在内也不对,在外也不对,在中间也不对,在什么地方都不对;可是在什么地方都对。

有人说,这有点冤枉阿难了。佛对阿难这个问,只差一点点,就把阿难问得理短辞屈了,“口欲言而辞丧,心欲缘而虑亡”。在这个时候,佛看来好像强辞夺理,可是你仔细研究,佛说的话里头有真理!我们这是显现真心,显现这个本有的智慧。阿难尊者一向多闻,而不在定力上、戒力上、慧力上用功夫,就善于博闻强记,所以佛在这个地方,就是追,所谓“赶尽杀绝”,教他:“你记得那么多,到时候看你有什么用?”就是在这一点!

佛对阿难说,你说你先见我如来,次观堂外;那么你应该把你心、肝、脾、胃也都看见了,可是你不能看见。那么不能看见,外边的事情,你也应该知道。现在又提出这个发怎样长的,指甲怎样生的,筋络──这血脉怎么样跳动,怎么样流转,为什么你也不知道呢?

所以这就是追!追他干什么?这就是要追得他进无可进,退无可退;到这个时候,就“绝处逢生”,这也叫“百尺竿头重进步,十方世界现全身”。就逼得他“理穷辞尽”,理论也没有了,辞也没有了,说不出来了!就用这个方法,来逼着阿难开悟。

──“主观智能推动力”讲座至此

M2执心在身外(分二.七处征心2)N1阿难引灯喻自决同佛 N2如来以身心相知为破今N1

阿难稽首, 而白佛言:我闻如来,如是法音,悟知我心,实居身外。

阿难所立的“心在身内”这个理论,被释迦牟尼佛给一个当头棒喝,把他所立的这个见解、这个宗旨破了,心在身内这个理论不成立了。

阿难稽首,而白佛言:我闻如来,如是法音,悟知我心,实居身外:阿难也很明理的,于是就叩头,又向佛说:“我听见如来上面所说的理论、这种的道理,现在我明白了!明白什么呢?明白我这个心不在身里边,一定是在外边呢!”他的心也不知道什么时候跑到外边去了?他现在突然间就这么说了!“如是法音”,是这种法的音声。

所以者何?譬如灯光,然于室中,是灯必能先照室内,从其室门,后及庭际。一切众生,不见身中,独见身外;亦如灯光,居在室外,不能照室。是义必明,将无所惑,同佛了义,得无妄耶?

所以者何?譬如灯光,然于室中,是灯必能先照室内,从其室门,后及庭际:什么道理,我说我的心在外边呢?好像灯光,在房子里边点着了。这个灯如果在房里边,一定是先照室内,房子里边会光明的。然后这个灯光再从房的门口,照到外边的院子。一切众生,不见身中,独见身外:一切的众生,看不见自己身中的情形,单单能看见身外边的东西,亦如灯光,居在室外,不能照室:这就好像灯光,这个灯光若在室外边,就不能照房子里边。

因为佛说众生不见自己心、肝、脾、胃,所以阿难就以为这个心是在外边;就好像灯在外边一样,不能照见屋里边的东西。

是义必明,将无所惑:我说这个理论、这个道理,一定是对的,这个绝对没有什么疑问的。阿难给自己下决定词,先下一个判词。“义”,就是义理。同佛了义,得无妄耶:我现在立这个理论,和佛所说“了义”的道理是一样的,大约不会错了吧?我相信佛一定是同意我这个说法了吧?“无妄耶”,就是不会错了吧?这相信是不会不对了吧?阿难虽然想一定是对的,还是有一个询问词。

【编按】以下节自一九八八年六月十四日“主观智能推动力”讲座

人在世界上,各有所长,各有所短。阿难尊者的长处是什么呢?就是博闻强记,记忆力非常强。从书上,他看得多,也记得很多;听人家讲的,他也记得很多。因为记得多了,他就无所适从了,于是就用他这个心意识,来揣测佛所说的这个“心”。

他现在支吾搪塞的,有的时候又说在里边,有的时候又说在外边,有的时候又说在中间,各处这么追寻这个心。他不知道这个心不用追求,无处不是;他没有见性,所以也不明心。这并不是他的邪见,也并不是他用逻辑学怎么样;他就是这样,就是用心意识用惯了。所以他一开口、一想,都是在心意识上做功夫呢!他没有到真正法的本源那个地方。所以这个不能说他不合乎逻辑学,也不能说他合乎逻辑学,不能说他是正见,也不能说他是邪见。只可以说是妄测、妄见的一个偏执,他生大执着了。

他因为生大执着,过不去这个关,所以处处都是荆棘,处处碰壁,处处都不合法的本源这个道理。所谓:“识心达本源,大地无寸土。”又在禅宗里说:“若人识得心,大地无寸土。”你若认识这个心了,那遍地都不是土所成就的。是什么呢?七宝所庄严的。可惜就是你没有能识得心,所以到处就收拾垃圾!

──“主观智能推动力”讲座至此

N2如来以身心相知为破(分三)O1喻明无干 O2验非无干 O3正与结破今O1

佛告阿难:是诸比丘,适来从我室罗筏城,循乞抟食,归祇陀林,我已宿斋。汝观比丘,一人食时,诸人饱不?

阿难以为他的心跑到外边去,用灯光来做比喻,佛一定是印可的了,一定说他这一次是对了!殊不知佛也不讲他这个。

佛告阿难:佛告诉阿难,是诸比丘,适来从我室罗筏城,循乞抟食:现在在这讲堂里的一切大比丘,方才跟着我在室罗筏城,“循乞抟食”,“循”,当顺字讲;顺着一家一家的次第,这就叫循。“乞”,去乞食。“抟食”,是左手托着钵,然后用右手抓着饭吃。在印度吃饭,抟东西吃,是用手抓着吃。现在缅甸出家人吃饭,还是托着钵,用手抓着吃;也不用调羹(汤匙),也不用筷子,就用手抓着饭这么转一转,然后再吃。他们说这样吃较香,有饭味;究竟是不是有饭味,我是没有试过,因为没有这种习惯。佛当初乞食回来,菜饭也都是用手抓着吃,没有筷子、调羹的。

归祇陀林:去化缘回来,回到了祇陀林──就是祇陀太子布施的这个树林子。我已宿斋:“宿斋”,就是停止不吃,已经吃饱了。现在我已经吃饱了,汝观比丘,一人食时,诸人饱不(音否):你看一看这一切的比丘,一个人吃饭的时候,大家是不是会饱呢?佛这么问阿难。你们若不明白这个道理,明天可以我一个人吃饭,你们都看着我,试试你们饱不饱,那就证明经典这个意思了!

阿难答言:不也世尊!何以故?是诸比丘,虽阿罗汉,躯命不同,云何一人,能令众饱?

阿难答言:不也世尊:阿难听佛这样问他,就说:“世尊!不会饱的。”这个“不”字读“弗”,也当“不”字讲。何以故:阿难恐怕佛不明白,又给佛下了一个注解,就说:世尊!什么缘故我说他们不会饱呢?是诸比丘,虽阿罗汉,躯命不同:这一切的大比丘,虽然都是证果成阿罗汉,都有了神通,但是他们的身体面貌都不一样的,各人有各人的身体和性命,不是一个的。云何一人,能令众饱:有什么理由可以说,一个人吃饭,能令大家都饱了呢?如果大家是一个,那么一个人吃饭,这一切的人就都饱了;但是他们不是一个,是各有分别的。所以说没有这个道理的。

佛告阿难:若汝觉了知见之心,实在身外,身心相外,自不相干。则心所知,身不能觉;觉在身际,心不能知。

佛告阿难:释迦牟尼佛听见阿难这样回答:一人吃饭,众人不能饱。又告诉阿难说:若汝觉了知见之心,实在身外:假如你觉察、分别、知见这个心,实实在在是在身外。身心相外,自不相干:那么身是身,心是心,它们互相没有一种连带关系。你身,是你的身;你心,在身的外边,互不相干的;你也不管我的事,我也不关你的事,已经分家了,身和心不在一起了。

则心所知,身不能觉:那么你心所知道的,你的身就不能有所感觉,不能觉察到。“觉”,是感觉。觉在身际,心不能知:为什么这样说呢?因为觉在你身上,你心也不知道;这就是身和心分家了。

P2验非无干

我今示汝兜罗绵手,汝眼见时,心分别不? 阿难答言:如是世尊! 佛告阿难:若相知者,云何在外?

我今示汝兜罗绵手:我现在指示你我这个兜罗绵手。佛的手非常细软,又滑又软,像棉花似的。汝眼见时,心分别不:你眼睛看见我这兜罗绵手时,心里分不分别我的手是兜罗绵手呢?阿难答言:如是世尊:阿难答覆说:“是的,我眼睛看见,心里就分别。您所说的这个道理是对的,世尊!”“如是”,是这样子,也就是对了。

佛告阿难:佛又告诉阿难了,若相知者,云何在外:如果你眼见时,心便会知道,怎么说你的心是在外边呢? 但是佛也没有说他的心在里边,前面已经说他的心在里边是不对的。那么现在阿难的心又跑到外边去了,佛说在外边也是不对的。因为你若心在外边,你眼所见的,心里就不应该知道;它在外边,你怎么会知道呢?

O3正与结破

是故应知,汝言觉了能知之心,住在身外,无有是处。

前面既然阿难说“心在身里边”这个理论立不住了,于是就又转计,说“心在身的外边”。那么世尊就又用种种的比喻,来开导他。可惜阿难只知道用生灭的这个识心,来推测佛法,而不知道常住真心,性净明体。所以佛说:“我示你兜罗绵手,你眼睛看见,心里生不生分别?”阿难说:“我生分别,对的!我眼睛看见这兜罗绵手,心里就想:啊,佛这个兜罗绵手是最好了!这也是三十二相之一。这是我心里生出一种分别心,生这一种爱乐的心,是这样的,世尊!”佛就告诉阿难:“假设你眼睛看到,心里就知道,身心相知,这个心就不应该在外边。你怎么说心在身外边呢?你有什么理由,说心在外边?快讲!”有这么个语气。所以佛接着又给他批了:这是错误的!

是故应知,汝言觉了能知之心,住在身外,无有是处:因为这个,你就应该知道,你所说的“能觉察而明白的这种能知之心,在你的身外边”,是不对的!你明白吗?

谈到兜罗绵手,我现在告诉你们一个相人的法,无论谁,你摸他的手好像棉花那么软,这个人是有贵相,将来会出贵的,所谓“手软如绵,富贵已攀”。普通的人手都很硬的,我知道我的手像木头那么硬,不像棉花那么软。谁的手像棉花那么软,这个人将来会有点办法。不过,不单是手软,若单因为手软,你说他将来会做轰轰烈烈的大事,这也不一定。你还要看看他的相,是不是一个英雄?是不是一个豪杰?是不是一个大丈夫相? 我以前遇着两个人,他们手都非常软的,但是这两个人在我知道的时候,都没有什么大的发达。为什么?就因为他们相貌不配,其貌不扬。总而言之,人手软,也是一个贵相。

【编按】以下节自一九八八年七月四日“主观智能推动力”讲座

“七处征心”破阿难的执着;那么这不是单单破阿难的执着,也破我们所有人的执着。我们现在看见这一段经文,也自己应该回光返照,想一想:我们每一个人这个“能知觉了的心”在什么地方?你若能认识这个心,就明白佛法了;若没认识这个心,那还是没有明白佛法。

──“主观智能推动力”讲座至此

M3执心潜眼根(分二.七处征心3)N1阿难以琉璃合眼为喻 N2如来以法喻不齐为破今N1

阿难白佛言:世尊!如佛所言,不见内故,不居身内;身心相知,不相离故,不在身外。我今思惟,知在一处。

阿难又思惟──就是用这个“思惟”,就用错了!他常用这个思惟,先是“常自思惟”,现在又“我今思惟”。

阿难白佛言:阿难对佛说了,世尊!如佛所言:我跟着佛出家,是听佛教化;好像现在佛您所说的这个道理、这种的法音。“所言”,也就是前面那个法音。不见内故,不居身内:因为如果心在里边,就应该看见心、肝、脾、肺、肾这五脏六腑;可是它看不见里边这五脏六腑,所以它就不在身内。身心相知,不相离故,不在身外:为什么这个心和身互相知道呢?因为身和心不能分家,所以现在佛说也不在身外边。

我今思惟,知在一处:我现在又想了:外边也不对,内边又不对,里外都不对。喔,我知道它在一个地方!总而言之,它不是在内,不是在外,大约是有一个地方它在的。

佛言:处今何在? 阿难言:此了知心,既不知内,而能见外;如我思忖,潜伏根里。犹如有人,取琉璃碗,合其两眼,虽有物合,而不留碍,彼根随见,随即分别。然我觉了能知之心,不见内者,为在根故;分明瞩外,无障碍者,潜根内故。

佛言:处今何在:阿难说在一个地方。佛就问:“你说有个地方,你这个心在什么地方啊?快讲啦!”

阿难言,此了知心,既不知内,而能见外:阿难就说了,我能分别明了的这个心,既然不知道内,看不见心、肝、脾、肺、肾,这证明是不在内了;但是我又能看见外边。如我思忖,潜伏根里:我想啊!你看,前面说“我今思惟”,这个地方又说“如我思忖”!“忖”,就是这么想一想;还是那个识心!思惟和思忖都是用识心──那个生灭心。“潜伏根里”,喔,这个心它潜伏着,在根里边哪!“根”,就是眼根,或者耳根。“潜伏”,中国俗话叫“密起来”,密到那个地方,就是不叫人看见。它潜伏到什么地方呢?潜伏到根里边。什么根?眼根。这个心潜伏在眼根里边了。

这个经文,Grace说她不懂。不要说你,阿难都不懂呢!你要听,才能懂;没有听,怎么会懂得呢?当然不懂了。所以你现在为什么要听经?就因为不懂才要听的。不是说:“喔,我听不懂就不听了!”听不懂才要听呢!

阿难说这个心潜伏在这根里边。好像什么呢?举出一个例子来比喻。犹如有人,取琉璃碗,合其两眼:就假设有这么一个人,拿眼镜来戴上;那时候叫“琉璃碗”,现在叫眼镜。虽有物合,而不留碍:虽然有这么一个物盖在眼睛外边,但眼睛和这个物是相合的,互相没有一种障碍,也不留痕迹。彼根随见,随即分别:眼睛合上眼镜,就随见而有分别;心潜伏在眼根里边,也是这样。你那个眼根一看见,心里也就知道了,就有分别了。

“我想啊──”这是阿难说:“我说这个道理,这回没有错了!这回是一定对的!”还自己认为:“喔,你看我多聪明!佛问我,我一定会答得出的!”为什么阿难尽弄错了?我们人听经要知道这一点──就因为他用生灭心,什么事情尽用他那个思想去想,左思惟、右思惟,在这一部经的前面已经有三、四个思惟了。他这思惟,就是一种识,用识去想,认这个“识”就是真心了。

他不知道真心是无在无不在的,这个真心也就是个“性”。但是阿难当时就是不明白这个道理,他越跑越远,越跑越远。好像走错路了,越走越远,越走越有岔路,越岔路他越岔,以为这条路是对的,走来走去,越走越远;所以现在他举出这么一个比喻,来请佛判断。

然我觉了能知之心,不见内者,为在根故:“然”,他又反过来说了。但是像上边我所说这个道理,就因为我能知之心在眼根那儿,所以我看不见里边。分明瞩外,无障碍者,潜根内故:为什么看不见里边,而能清楚看见外边呢?就因为我这个心──也就是这个“见”潜在眼根里边,所以我就往里看,看不见;往外看,看得清楚,没有障碍。所以我说这个心和这个见,是藏到眼根这个地方。这究竟对不对,下文便知。

N2如来以法喻不齐为破(分三)O1正辨不齐 O2双开两破 O3正为结破今O1

佛告阿难:如汝所言,潜根内者,犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼,当见山河,见琉璃不? 如是世尊!是人当以琉璃笼眼,实见琉璃。 佛告阿难:汝心若同琉璃合者,当见山河,何不见眼?

佛告阿难:如汝所言,潜根内者,犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼,当见山河,见琉璃不:佛听阿难讲这个比喻,好像戴个眼镜就能看见外边,也没有障碍,就又问阿难:“像你这么样讲,这个潜在根内的心,好像戴上了眼镜一样;那么这个人,他戴上眼镜,能看山河大地,那他看不看得见这个眼镜呢?”

如是世尊!是人当以琉璃笼眼,实见琉璃:阿难说:“是这样!这个人用眼镜的时候,他看山河大地,也看见这个眼镜了。”

佛告阿难:汝心若同琉璃合者,当见山河,何不见眼:佛告诉阿难:“你拿琉璃做比喻,说你那个心,在眼根那儿藏着,好像戴上琉璃碗一样。既然你的眼睛看见山河大地时,也可以看得见这琉璃,那么你现在怎么看不见自己的眼睛呢?”

这是佛问阿难:你戴上眼镜能看见山河大地,也看见这个眼镜了。那你心在眼根里头,那么眼镜就好像眼睛似的。既然你这个心,山河大地你都看见了,为什么看不见自己的眼睛是什么样子啊?

有的人说:“我也看见我的眼睛!”但那是要照镜子才看得见。没有照镜子时候,你能回光返照,自己看见自己的眼睛吗?这个道理也不成立了。因为我们每一个人的肉眼,不能反观自己的眼睛;阿难尊者也是这样。阿难尊者虽然证了初果,他这个肉眼也是不能看见自己的眼睛。

若见眼者,眼即同境,不得成随。若不能见,云何说言,此了知心,潜在根内,如琉璃合?

若见眼者,眼即同境,不得成随:前边说不能见眼,佛又恐怕阿难乱讲乱说,说他能看见眼睛,所以释迦牟尼佛又问他:“假如你说你能看见自己的眼睛,你的眼睛就到外边去了,是外边的一种境界,不是你身上的了;便不能说是随时见了,随时就有分别。所以这也不对,又错了!”

若不能见,云何说言,此了知心,潜在根内,如琉璃合:假设你不能看见自己的眼睛,为什么你说这个了知的心,藏到眼根这地方,好像戴上眼镜一样呢?

因为你说戴眼镜,你能看见山河大地,还能看见这个眼镜。那么既然你这个心能看见外边山河大地,为什么看不见自己的眼睛呢?所以你用这个琉璃的比喻,这也是不成立的,是不对的!

是故应知,汝言觉了能知之心,潜伏根里,如琉璃合,无有是处。

是故应知:因为上边这个道理,所以你就应该知道。汝言觉了能知之心,潜伏根里,如琉璃合:你所说的,你觉了能知之心,藏到眼根这个地方,就好像眼睛合上琉璃。无有是处:你这个道理不对的,你又错了!

【编按】以下节自一九八八年七月十一日、 八月二日“主观智能推动力”讲座

我们今天这段经文,主要就是破阿难那个妄见。他说以琉璃笼眼,他用这个理论,说心潜在根内。“潜在根内”,大概就是说眼睛的瞳仁;这个瞳仁能看见外边,就像玻璃似的。他觉得他提出这个理论是很妙的、很多旁人不懂的,可是佛又把他这个理论给破了。他又生出这种邪知邪见──这叫“邪”,不是正知正见。这种邪知邪见,对人是没有害的;可是对人的思想上,就很容易误入歧途。

因为佛不愿我们误入歧途──在这个地方上,用这不正当的见解,来揣测本妙明心。所以又问阿难:“你说如果像琉璃笼眼,那么应该能看见这个琉璃。你看不看见这个琉璃呢?”阿难说:“看见了!”那么佛就以他这个理论,来破他的理论。佛若不问这么一声,阿难或者另有旁的辩论发挥出来。所以佛就以他这个矛盾,来破他的矛盾。为什么叫“矛盾”呢?因为他要是说潜在根里,像琉璃笼眼能看见琉璃,那么他为何不能自己看见自己的眼睛?如果可以看到眼睛,这个眼睛就变成外边的东西,是外边的境界,不是自己的。如果看不见,那究竟潜在什么地方呢?所以佛说他这“心如琉璃笼眼”,是无有是处。

这是很简单、很平常的,没有什么很奥妙的道理在里头,这人人都应该知道的,很浅显的。你若把它讲得很妙,很高深,这你永远都不会懂的。佛说这部经典,就是当时和一些门人(弟子)在那儿互相讨论道理;弟子把它记载下来了,这就是经典。所以这个道理,并不需要想得怎样高深,怎样奥妙!

现在这一段,是在“七处征心”的经文。说是“征心”,实际上是“显见”。在我们眼睛看见的这个“见”,有见境,它怎么就能见呢?耳朵怎么能听声,鼻子怎么能嗅香,舌怎么样尝味,身怎么样觉触,意怎么样知道这个法?这里面,有“见、闻、嗅、尝、觉、知”六种作用;这六种作用,都叫“常住真心、性净明体”,也都叫“佛性”。在眼睛就叫“见”,在耳朵就叫“闻”,在鼻子就叫“嗅”,在舌头叫“尝”,在身上叫“觉”,在意里边就叫“知”。这是一个佛性(也就是我们真心)的变化,已经不是那个本体了。那么佛现在就是叫阿难明白那个本体,明白本体,就不向外驰求了!也就是如此而已。所以“七处征心”、“十番显见”,都是这个道理。

──“主观智能推动力”讲座至此

M4执心分明暗(分二.七处征心4)N1阿难以见明暗分内外 N2如来以不成见内为破今N1

阿难白佛言:世尊!我今又作如是思惟:是众生身,腑脏在中,窍穴居外,有藏则暗,有窍则明。今我对佛,开眼见明,名为见外;闭眼见暗,名为见内。是义云何?

阿难白佛言:世尊!我今又作如是思惟:阿难被佛给批了,他就又做一种理论,来答覆佛的问难。阿难又对佛说了,世尊!我现在又有这样一个想法。

是众生身:“众生”,就是众缘和合而生的;众缘,也就是众业和合而生的。每一个人不是一种业,是有好多种业、很多种缘,生成这一个人。就好像种田,种籽种到地里头,不是单单有一个种籽就可以,又要有泥土,又要太阳晒,又要天上下雨灌溉滋润它,才能生的。我们人也是有种种的因缘,才能生成一个人,所以说“众缘和合而生,故名众生”。

这个众生的身,腑脏在中:“腑脏”,就是我们身上的五脏、六腑。五脏是心、肝、脾、肺、肾,六腑是胆、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱。“腑”就是藏这个“脏”的,总而言之,就是肚里头这些东西,这叫“腑脏”。这个“脏”字,又可以当“藏”字讲,因为在里边我们看不见,所以这叫藏起来了。也可以当“脏”字讲,就是不干净的。因为肚里头,不是屎就是尿,这些东西都是不干净的,所以叫“脏”。

窍穴居外:众生的身体,窍穴在外边。身上有窍、有穴,什么叫“窍”?什么叫“穴”?好像眼睛,这就是眼窍,耳朵有耳窍。耳朵窟窿,这叫“耳穴”。鼻子是鼻窍,鼻子也有两个窟窿,这叫“穴”,就好像洞似的。中国讲洞穴,“穴”就是一个窟窿;言其眼睛也有窟窿,耳朵也有窟窿,鼻子也有窟窿,尤其嘴这个窟窿,怎么也填不满。你给它填上一些东西,吃饱了,明天它又饿了。它里边总有新陈代谢,总搬家,所以给人不知添了多少麻烦!你看,一天要不是吃三餐占去三个钟头,这三个钟头,就可以或者讲经、或者是坐禅。就因为吃这三餐,一天忙忙呵呵的,为了填这个窟窿、填这个穴;但是始终也填不满的,所以这就叫“无底洞”。

有藏则暗:因为身体里边有脏腑,潜伏在里边;这里边没有光明,所以就暗。有窍则明:外边东西怎么知道的呢?就因为有窍,就明。现在阿难又不用眼镜来做比喻了,他用窍;所以这个阿难真聪明,聪明绝顶。哈!

我说阿难聪明,他是比我们都聪明;我们现在都想不出这么多的办法来答覆。你说,他想出来多少办法啊!左一条见解,右一条见解,佛问他这么多,他都有话讲。佛要是问我们现在这些人,恐怕我们都不一定有这么巧妙的答覆。阿难理论很多,因为他博闻──“多闻第一”,所以他知见是很广博的。什么知见?就是思惟,就是想。能想东西,没有理的,他都想出个理由。我相信阿难如果做律师的话,那是第一流的律师。为什么?没有道理,他会讲出道理来。

“是众生身,腑脏在中,窍穴居外,有藏则暗,有窍则明”,简单重述这段经文的意思,这就是阿难说:众生的身体,五脏、六腑在里面,窍穴在外边。因为里边有脏腑潜伏,没有光明,所以就暗。外边有窍穴,就明。

阿难又继续说了,今我对佛,开眼见明,名为见外:现在我对着佛,睁开眼睛,就看见光明,这就是见了外边。闭眼见暗,名为见内:我闭上眼睛,就看见黑暗,这就叫“见内”。是义云何:这个道理佛您说怎么样啊?

【编按】以下节自一九八八年八月“主观智能推动力”讲座

阿难尊者对佛说,他又有了意见,他想:前面又说内,又说外,又说根里,这都说得不对。他现在一想,大概就是这个心目也在内,也在外。所以他说闭上眼睛,脏腑看起来是黑暗的,这就叫“见内”,这足以证明这个见、这个心在内。身上又有窍穴,睁开眼睛看见外边光明,所以这个睛目在外边,它是活动的,这就叫“见外”。所以,心也在内,也在外。

前面已经说,“不是在内,也不是在外”,他现在说“也在内,也在外”,用心意识来估计心王的作用。前边他立的论,都是决定的意义;说是“就是这样”,却都被佛批评了,不成立了。这论立不住了,现在他就说模棱两可的话,所以说“也在内,也在外”。最后他不敢说决定的,就说“是义云何”,这个意思是:“你看怎么样?”这是请问佛,如果佛给印证是这样的,那就证明他这个对的。可是佛在后面的经文,就有一种批评。

阿难尊者尽在外边用功夫,而没有真达到这个宝所,没有真正开大智慧,就因为他欢喜多闻,把定力疏忽了。定力疏忽,戒力也就不坚固;戒力不坚固,定力也就不够了,所以真正的智慧也不能开,说来说去,都是说不到究竟处。所以我们研究这一部《楞严经》之后,就知道阿难犯了什么毛病,我们也犯了什么病。所有一切法,都是为治一切病,我们把这个病治好了,就真正明白佛法了。

──“主观智能推动力”讲座至此

N2如来以不成见内为破(分三)O1破所见非内 O2破能见非实 O3正与结破今O1

佛告阿难:汝当闭眼见暗之时,此暗境界,为与眼对?为不对眼?若与眼对,暗在眼前,云何成内?若成内者,居暗室中,无日月灯,此室暗中,皆汝焦腑。若不对者,云何成见?

阿难请问佛:“这个道理您说怎么样啊?对不对呢?”佛也不答他对不对。佛告阿难:汝当闭眼见暗之时,此暗境界,为与眼对?为不对眼:“汝当”,就是“当你”。当你闭着眼睛,你说你看见暗了,这个时候,这个暗的情形,是和眼对着呢?还是和眼不对着呢?你说啊!现在你告诉我!

若与眼对,暗在眼前,云何成内:假设你说这个暗和眼对着,那么这个暗在眼前,你怎么说是见内呢?你讲一讲我听听!

若成内者,居暗室中,无日月灯,此室暗中,皆汝焦腑:假如你“在内”这个理由成立了。那么你在暗室里边,没有日、月、灯光,那难道这暗室里边都成你的三焦和脏腑了。为什么?你看不见嘛!都成了装屎、尿这些个东西。

“焦”是三焦──上焦、中焦、下焦。上焦在胃上,中焦在胃脐间,下焦在脐下。人这个三焦是很重要的,如果三焦有了病,就不容易治的。

若不对者,云何成见:假设你说这个暗境界,不是在眼前面,那你又怎么看见的呢?你看都是看眼前的东西,眼睛后边的东西你怎么能看见呢?啊,这个你说怎么办?阿难下文不知又用什么理由来和佛讲了,这等我们讲到下文就知道了。

若离外见,内对所成,合眼见暗,名为身中;开眼见明,何不见面?若不见面,内对不成;见面若成,此了知心,及与眼根,乃在虚空,何成在内?若在虚空,自非汝体;即应如来今见汝面,亦是汝身。汝眼已知,身合非觉。必汝执言,身眼两觉,应有二知;即汝一身,应成两佛。

佛又问阿难了,若离外见,内对所成:若你见暗时,是离开对外之见,你能以见内,和内里边对着,这成了一个“见”。合眼见暗,名为身中:那你合起眼睛看见暗,这算是看见身中了。开眼见明,何不见面:但你睁开眼睛见明时,你怎么看不见自己的脸呢?

好像我方才说那个比喻,有人说:“我看见我的眼睛。”那你要照镜子。你若要看见你的面、你的相貌,都要照镜子。那时大约没有镜子,所以阿难也没有答覆佛说:“我看见我的脸了,我照照镜子就看见了嘛!”那么现在佛就问:“你闭上眼睛见暗,这你叫‘在身中’,你可以见到里边了。那么你睁开眼睛见到外边,为什么又不能自己看一看自己的脸是什么样子呢?”

若不见面,内对不成:假如看不见自己的面,你怎么能闭上眼睛看见里边呢?你内对就不成了!

见面若成,此了知心,及与眼根,乃在虚空,何成在内:假设你若说,喔,我可以看见我自己的脸!那你分别了知这个心和你的眼根,就是在虚空里头,不是在你的面上了。那你怎么能说你这个心和见是在里边呢?

【编按】以下节自一九八八年八月三十日“主观智能推动力”讲座

这经文,是佛在和阿难在那儿拌嘴呢!这是辩论──阿难说这样子,佛就要想个方法说那样子,说你说得不对。所以说来说去,这经文都是无有定法,不一定是说这个,也不一定是说那个。所以不要执着,也就是不要执着在内,也不要执着在外,也不要执着在根;在内这个理论也不成立,外也立不住,在中间更无有是处。讲来讲去,就是讲这个!

你若研究,佛设这个论,也是虚妄的,是不存在的理论。不过因为阿难的理论是虚妄的,佛还是用一个虚妄的理论、虚妄的境界,来破阿难虚妄的理论。这境界都是譬喻,譬喻都是没有实体的。就是一切法,也没有一个本体;所以都是在那儿辩论。

现在阿难说:“闭着眼睛见暗,就是见内了;睁着眼睛看明,就是看外。”他说闭着眼睛就是见内,可是也没有真正见内;见内,就应该看见自己的心、肝、脾、肺、肾,可是也没有见,只有黑暗。并不是闭着眼睛,里面就什么都看见。

那么睁眼看明──佛主要是在这一句,说你要是睁开眼睛看明就是看外,也就是说你又能看内,又能看外。那你睁着眼睛可以看外,你怎么不能回光返照看见自己的脸?你若看到自己的脸,那你的见和心应该在虚空里边。

既然你在外边不能往里看;那你在里边,也不能往外看。你闭上眼睛就黑暗,说是“见暗”;睁开眼睛见明,就说是“见外”。你既然是能见暗、能见明,那你应该眼睛也可以回来看自己的脸。可是你看不见!还有,你能看见眼睛和心跑到虚空去吗?你看不见。那你怎么可以说在内呢?在内也不成立,在外也不成立。

头先翻译的人说“挂在虚空”,这要往什么地方挂?我请问你,这虚空是要往那里挂着眼睛和心?你说挂在虚空,是不是虚空有钉子?你若往那地方挂,没有钉子,那你怎么可以说挂?没有的!心也不在虚空,眼也不在虚空;既然没有,怎么可以挂?

这只是个比喻,是说“乃在虚空”;这“乃”字,是说假设你能看见你的面的话,那你的心和眼睛就跑到虚空去啦!你不跑到虚空,怎能看到自己的面呢?你看不到自己的面,那么心和眼睛就没有到虚空去。懂了吗?那你往什么地方挂?根本就没有这回事!你挂什么?这是无挂碍、无有恐怖。你在虚空里挂,真是头上安头!

你的心要是跑到虚空去,你怎么说“心在内”呢?“在内不成”,就这个嘛!你这个地方那样翻译,整个经文的意思就没有了!所以虚空不可以“挂”,它是无挂碍的嘛!你往什么地方挂?“乃在虚空”,这个“乃”,是说明了这不是真的这个样子。这是说,若能看见面,他的心和眼睛必须跑到虚空,才能往回看。所以“乃在虚空”,是用这句话来证明心和眼睛不在虚空。谁的心、眼在虚空里?眼根显见,见亦无见。你看不见自己的“见”,你的“见”就无所见了嘛!所谓“见不能及”,见也看不到自己。你看那个“见”是什么样子?那个“见”是没有的东西。所以这整个经典没有“挂”,不可以“挂”,是无挂碍的嘛!

──“主观智能推动力”讲座至此

若在虚空,自非汝体:假如你这个眼根和心在虚空里边,这和你的身体就不是一个了。虚空本来不是你的身体,和你没关系,要是和你有关系的话,即应如来今见汝面,亦是汝身:如来我,现在看见你的面,我应该也就是你的身体,变成和你没有什么分别了。有这种道理吗?

汝眼已知,身合非觉:你眼睛知道佛看见你了,你的身应该没有感觉。但是你身有没有感觉呢?必汝执言,身眼两觉,应有二知:假如你固执,一定说你的这种理由成立,说身也有一种觉,眼也有一种觉,有两种的感觉,是相合的;你就应该有两个知──你眼也有知,身也有知。即汝一身,应成两佛:现在在你一个人的身上,就应该成两个佛。为什么?成佛只有一个知见,没有两个;现在你有两个知见,那就应该成两个佛。你一个人可以成两个佛吗?佛又问阿难。

是故应知,汝言见暗名见内者,无有是处。

是故应知,汝言见暗名见内者,无有是处:因为上面这种种的道理,所以你应该知道,你所说的,你看见暗的时候,就是看见内里了,这也不对的!

【编按】以下节自一九八八年九月八日“主观智能推动力”讲座

“即应如来今见汝面,亦是汝身”,这是谁见谁的面?你们都弄错了!我来给你们讲解讲解。这是根据前面一段经文所说的,前面说是“乃在虚空”──你们前面不是翻译成“挂在虚空”吗?我还问你们往什么“虚空”挂呢?这是接着那儿来的。

“若在虚空”:假设你这个身、你这个心、你这个见,是在虚空里头,“自非汝体”:这就不是你的身体。它在虚空里,与你有什么关系呢?这说得很明显的嘛!假如你一定说不是这样的话,“即应如来”:就应该如来──就是佛,“今见汝面,亦是汝身”:佛现在能看见你的面,佛就是你的身体吗?这是如来见了阿难的面,不是阿难自己见自己的面。

“汝眼已知,身合非觉”:你眼睛知道佛看见你了,你心里知道,你身体有没有什么感觉呢?没有什么感觉!

“必汝执言”:若你必定这样子执着,必定强词夺理,一定拿不是当理讲,一定要说“身眼两觉”:身也有一种知觉,眼也有一种知觉。“应有二知”:那你一个身体,就有两个知了。但是你的身体只有一个知,没有两个知。若你一定说有两个知,“即汝一身”:那么就在你现在这一个身,“应成两佛”:到你将来成佛的时候,应该成两个佛,不应该成一个佛;因为你有两个知──两种智慧嘛!所以应该成两个佛。这都是虚谈、空谈,不是真是这样子的!你们不要弄得简直在头上安头都安不上呢!

“是故应知”:因为这个,所以你应该知道──这是很决定的词。“汝言见暗”:前边你说见暗,“名见内者”:这个叫见内,“无有是处”:是不对的!

很简单的嘛!七扯八拉的,还说讲得不错!其实,讲的也糊涂,批评的也糊涂!说什么“心和物都在空中”?怎么搞的?什么物在空中?这里也不是讲什么科学、化学、四大什么的,不是讲那个。这就是说这个理论,说得很明显、很清楚的,再也没有那么清楚了。不用钻窟窿,不用钻牛角尖!这个讲法,谁也不需要讲九次,就讲这个文就够了!顺好了,那就已经pass(通过);如果你往多的讲,那是讲不完的。

──“主观智能推动力”讲座至此

M5执心则随有(分二.七处征心5)N1阿难计心随合随有 N2如来破其无体无定今N1

阿难言:我尝闻佛开示四众:由心生故,种种法生;由法生故,种种心生。我今思惟,即思惟体,实我心性。随所合处,心则随有,亦非内外中间三处。

阿难言:阿难又启白佛,说,我尝闻佛开示四众:以前阿难都是用自己的意思,来想这个“心”和“见”在什么地方,被佛都破了;所以现在他不说他自己说的了,他说是佛说的。他说了,我阿难常常在过去听见佛开示四众──就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘、比丘尼是出家二众,优婆塞、优婆夷是在家二众,就是在家受过五戒的,这叫“居士”,男的就叫“优婆塞”,女的就叫“优婆夷”。

由心生故,种种法生:因为你有这个心──阿难所说这个“心”,还是识心──生了,所以就有种种境界生起;这种种法,就是在“识”里边所现的这一切境界。法没有自性,法因缘起;因为这个缘,才有这个法。由法生故,种种心生:因为有这个因缘法生出来了,就种种的心也生出来了。这是以前佛你讲的啊!世尊讲的这个道理,大约不会错的;我现在是根据世尊这个道理,有一个见解。

我今思惟:他现在又想了!想什么呢?我因为听见世尊所说的这个法──“因心生而法生,因法生而心生”;我现在又往深了一层想。即思惟体,实我心性:就是我“思想”的体,这就是我的觉了能知之心,这就是我那个心性。阿难讲的这个“性”,也不是“自性”,这还是一种“识性”。

随所合处,心则随有:这个心,它遇着什么因缘,随着这个因缘合起来,就有了心了;若无所合呢?就没有心了。亦非内外中间三处:这也不是内,也不是外,也不是中间这三个地方。就是在任何地方,它遇着因缘能合起来,就有心了;若没有缘,大约就没有心了!阿难这个讲的,还是似是而非,还是没认清楚!

N2如来破其无体无定(分三)O1约无体破 O2约有体破 O3正与结破今O1

佛告阿难:汝今说言,由法生故,种种心生,随所合处,心随有者。是心无体,则无所合;若无有体,而能合者,则十九界,因七尘合。是义不然!

佛听阿难这样讲:随所合处,他就有心了。所以佛告阿难:佛告诉阿难说,汝今说言,由法生故,种种心生:你现在说,因为由这个法生的缘故,而种种心也就生出来了。随所合处,心随有者:因为你这有所合了,心就跟着有了。若无所合呢,心当然就没有了。你是这样子讲的。

是心无体,则无所合:可是你所说这个心,究竟有体、没有体啊?你这个心若没有一个体相、形相,你和谁合?若无有体,而能合者:你硬拿不是当理讲,假设这个心没有体,你说它也可以合;则十九界,因七尘合:那这个“十八界”会变成十九界的,多出来你“心”这一界;本来是“六尘”你现在又有一个“心随所合处”,这就应该又有一个尘,也会变成“七尘”。这多出来的一尘和一界,是怎么样生出来的?是义不然:你所说这个道理,又是不对的。

怎么叫“十八界”?在后边文里头会讲。就是:眼、耳、鼻、舌、身、意,这是“六根”;色、声、香、味、触、法,这就叫“六尘”;六根对着六尘,中间就生出来一种分别心,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这就叫“六识”。六根、六尘、六识,合起来叫“十八界”。单单六根和对着的六尘,这叫“十二处”,又叫“十二入”。

若有体者,如汝以手自挃其体,汝所知心,为复内出?为从外入?若复内出,还见身中;若从外来,先合见面。

佛又对阿难说了,为什么我说你说的这个道理不对呢,若有体者,如汝以手自挃其体,汝所知心,为复内出?为从外入:“挃”,就是捏。假设你这个心,有个心的身体,比方说,你自己用手来捏你自己的身体;你捏,它知道痛啦!你知道怎么样捏痛的,这是用你的心知道的。那这个心是从里边出来的啊?还是从外边进来的呢?

若复内出,还见身中:假设你说它又是从里边出来的,它应该先看见你身里边的东西。因为以前你说你那个心在里边,现在你说里边也不在,外边也不在,中间也不在,三处都不在了;是随所合处而有你这个心。现在我叫你捏你的身体,这是合了!那么合,你说,究竟你这个知道的心,是从里边出来?是从外边出来的?假如你说,喔,我一捏它就知道了,它是从里边出来的!那既然从里边出来的,就应该先见身里边的东西。

若从外来,先合见面:若从外边来的,它就应该先看见你自己的脸面。那你这个心,有没有看见你自己的脸面呢?

阿难言:见是其眼,心知非眼,为见非义。

阿难这回也有一点发火了──对佛发火了!这回想:“啊,佛说得太没有道理了!”所以他即刻就驳嘴,和佛正式辩论起来了。

阿难言:见是其眼,心知非眼,为见非义:“见”,是用眼睛看见的;“心”,是知道。您说这个“见”,是“心”见到,这就不对了,这也不合道理的!佛说阿难前边讲的是“是义不然”;他现在也说,佛说的是“为见非义”。说:“佛您说这个心若从外边来的,就见到面;心只是知道,它看不见的,能看见的是眼睛。”他越跑越远了!他的意思是这样,他说能看见的是眼睛,能知道的才是心,所以他说佛说的这个道理不对。

佛言:若眼能见,汝在室中,门能见不?则诸已死,尚有眼存,应皆见物;若见物者,云何名死?

佛言:佛听他这样讲,就说了,若眼能见,汝在室中,门能见不:假设你说你的眼睛能看见的话,那你在这个房子里边,这房子的门,能不能看见东西呢?则诸已死,尚有眼存,应皆见物:你说眼睛能见,那么人死了,眼睛还存在着,也还应该能看见物;你这眼睛怎么不能看东西了呢?若见物者,云何名死:假设你说,死了眼睛还能看见东西的话,怎么叫一个“死”呢?

所以经典上现在讲的这个道理,就是“眼睛不能见”。我们现在人死了,有把眼睛存到眼库里,还可以用的,说这证明眼睛可以见的。不过眼睛可以见是可以见,还要藉着你自性那种灵性才能见。如果单单眼睛,它是没有知觉的,也不能见的。它必须要假借人这种的灵明觉性,才能看见的。眼睛就好像窗门似的,它是透明体,是做为一个窗户在那儿,才能看见东西。所以你若说眼睛能见,那人死了,眼睛它怎么又不能见了呢?又假如你说,人死了还能看见东西,那就不叫“死”了。

阿难!又汝觉了能知之心,若必有体,为复一体?为有多体?今在汝身,为复遍体?为不遍体?

佛讲前面的道理讲完了,又叫了一声阿难!又汝觉了能知之心,若必有体:你这个能觉察到、了知一切的心,你若一定说它有体的话。为复一体?为有多体:你这个心是一个身体?还是有多个身体呢?今在汝身,为复遍体?为不遍体:现在在你身上这个心,是周遍你这个身体上啊?还是不周遍你这个身体上呢?你讲啊!

若一体者,则汝以手挃一支时,四支应觉,若咸觉者,挃应无在;若挃有所,则汝一体,自不能成。若多体者,则成多人,何体为汝?若遍体者,同前所挃;若不遍者,当汝触头,亦触其足,头有所觉,足应无知。今汝不然!

若一体者:假设你说这个心是一个体的话,则汝以手挃一支时,四支应觉:那么你用手捏你四肢哪一肢的时候,你那四肢都应该有所感觉。四肢,就是两条腿、两条胳臂。为什么?它是一个体嘛!那你捏一肢的时候,为什么只有一肢这地方痛,其余的那三肢就没有觉察得到痛?若咸觉者,挃应无在:你若捏一个地方,就等于捏四肢一样──也就是说,你捏一条腿,那两条胳臂和另一条腿也都有所感觉,都知道;那你这个捏的地方,就不存在了,就不应该是一个地方。若挃有所,则汝一体,自不能成:假如这捏的有一个所在,你这个“一体”,自然也就不能成立了!

若多体者,则成多人,何体为汝:你若是说这个心有多体,所以这四肢捏一肢,其余那三肢都不知道;那这个心有多体,就应该成多人,不是一个人,那么哪一个心的体是你心的体呢?

若遍体者,同前所挃:假如你说这个心是一体,但是周遍的;那你和前面所说的,捏一个地方,周身都应该痛的。

若不遍者,当汝触头,亦触其足,头有所觉,足应无知:假设你说这个心的体不是周遍的,在你碰头的时候,也同时去碰脚,那么你头有所觉时,你足就不应该知道有所触。今汝不然:可是现在你也知道,你头上触碰到任何的境界,足也有所感觉,所以你若说它是不遍的,你这个道理也是不对的。

是故应知,随所合处,心则随有,无有是处。

是故应知:因为这个,你应该知道,随所合处,心则随有,无有是处:你说:“随所合处,就有你的心”,也是不对的!

【编按】以下节自一九八八年九月“主观智能推动力”讲座

阿难用招架之功,所以想一想,就用佛所说的道理,来证明自己的见解。佛所说的道理,是要显露真心和见性。而阿难以妄想心、分别心来找真心和见性,所以之前说过很多次,都没有说对。现在就越跑越远,跑到所有处去──这“所有处”,就是哪一个地方都可以。

“随所合处”,他就说这是他的心和他的见。这未免越跑越远,越说越不合理!他自己还解释说,不是内、外、中间三处,是随所合处。那么“随所合处”这个“所合处”,也包括内、外、中间;这个“所”,就是“所有”。他以前指出一个内、外、中间来,佛批评说不对;现在他把所有的处都包括了,这还是和那个三处是一样的,这是没有明心见性,没有悟彻本来面目。讲这个“心”、“见”和这个“法”,都是“借它”来做一种比喻,并不是指定有一个什么实体,所以阿难用缘虑心,来找常住真心性净明体,他是永远也找不着的。

──“主观智能推动力”讲座至此

M6执心在中间(分二.七处征心6)N1阿难执心在根尘之中 N2如来以兼二不兼为破 N1分三O1引教泛计中间 O2如来确定中相 O3阿难别出己见今O1

阿难白佛言:世尊!我亦闻佛与文殊等诸法王子,谈实相时,世尊亦言:心不在内,亦不在外。

现在阿难就想把佛所说的话拿来做凭据、做证据,证明他自己的见解是不错的:“这是您讲的,您说这样子嘛!不是我说的。”你看,阿难的胆子也真不小!

阿难白佛言:世尊!我亦闻佛与文殊等诸法王子,谈实相时:我在以前听见佛您说过──你看,这一口咬定,就把佛给镇住了!他听见佛和谁说呢?和文殊等大菩萨,讲“实相”的时候。“文殊”,就是妙吉祥菩萨,这位妙德的菩萨。“等”,不只一个,还有其他,如观世音、大势至这一些大菩萨;佛为法王,所以菩萨叫法王之子。

什么叫“实相”?“实相者,无相也,无所不相也。”什么也没有,这就是实相。你说它什么都没有吗?又什么都有,什么都是在实相里头生出来的。这也就是所说“真空、妙有、真如”,都是这个,也就是实相。真空里边又有妙有,妙有里边又有真空,所以说“真空不碍妙有,妙有不碍真空”。空到极处就该有了,有到极处又该没有了,这是实相。

佛和法王之子谈“实相”的时候,世尊亦言:心不在内,亦不在外:世尊您也说过,心不在内,也不在外。意思就是,“这是世尊您以前说的;怎么现在我说的,您又说不对呢?”

如我思惟:内无所见,外不相知。内无知故,在内不成;身心相知,在外非义。今相知故,复内无见,当在中间。

如我思惟:像现在我又这么想一想。内无所见,外不相知:你若说它在里边,它看不见东西;说它在外边,和里边又互不相知。外边也不知道里边,里边也不知道外边。内无知故,在内不成:因为里边不知道,这个心在内也不成了。身心相知,在外非义:我们这个身和这个心,它互相知道的,好像佛说你触头,脚就知道。要是这个心在身外边,它就互不相知了;因为身和心互相知道,所以若说心在身外边,这也不对了。

今相知故,复内无见,当在中间:现在我这个身心互相知道,在里边又不见,所以这个心哪,我知道了,应该是在中间!他这“中间”,也不知道是哪个中间?是身里边的中间呢?是身外边的中间?所以后边佛又来问他。

佛言:汝言中间,中必不迷,非无所在。今汝推中,中何为在?为复在处?为当在身?

佛言:汝言中间,中必不迷,非无所在:阿难!现在你说是在中间;在中,这不能迷乱的,不能没有一定的,这个“中”并非没有所在的,一定要有一个地方。“不迷”,就是不能没有一定的,一定要有一定的处所。究竟哪个地方是中呢?今汝推中,中何为在?为复在处?为当在身:现在你推求你所说的中间,这个“中”在什么地方?是在外边处所啊?是在你身上呢?

若在身者,在边非中,在中同内。若在处者,为有所表?为无所表?无表同无,表则无定。何以故?如人以表,表为中时,东看则西,南观成北,表体既混,心应杂乱。

若在身者,在边非中,在中同内:你说这个“中”在你的身上,在你这个皮毛上;那在你身的边上,这就不是“中”了。你说在身上,在什么地方啊?你若说在你身的中间,那就等于是在里边啊!这还是你以前说那个“在内”啊!

若在处者,为有所表?为无所表:假设你说另外有一个地方是中,你能不能把它指出来在什么地方呢?它有什么一定的表法吗?无表同无,表则无定:你若不能表现出来,不能说出一定的处所来,那就如同没有,还是没有。你若有所表现,你这个“中”,就没有一定。

何以故:怎么说没有一定呢?如人以表,表为中时,东看则西,南观成北:“表”,就是标志。假如有一个人用这么一个标志,做这么一个记号,譬如钉一个桩子,说这个地方就是“中”。可是从这个“中”的东边看,这个“中”就变成西了,就不中了。若从这个“中”的南边看,这个“中”就变成北了,也不是中了。

就好像我前几天不是说“十方”?根本就没有个“十方”。你说这是南边,你到这个南边的南边,这南边又变成北边了。你说这是北边,你再走到北边的北边,那个北边又变成南边了。所以没有什么一定的,这也就是这个道理。

表体既混,心应杂乱:你既然没有所表,你这个心就应该杂乱了。这个表体根本就表达不出来的,你说究竟哪个地方是“中”?没有一个“中”的地方啊!所以你说这个“中间”,也是个错误。

阿难言:我所说中,非此二种。如世尊言:眼色为缘,生于眼识。眼有分别,色尘无知,识生其中,则为心在。

在前边这一段文, 阿难立出一个“中”来,佛就把他这个“中”也给破了,问他究竟这个“中”是在什么地方;中要不迷,要有一定,才可以算个中。佛现在举出这种种的道理,来问他这个“中”在什么地方。

阿难言:阿难听世尊这样问他,随着就又答覆世尊,我所说中,非此二种:我所说的那个“中间”,不是世尊您说的“里边”或者“外边”这两种。是什么呢?如世尊言:就像世尊以前所讲过的──他又拿出世尊以前所说的话来做证据。眼色为缘,生于眼识:世尊您说:眼根对色尘,眼看色,这是一种缘;可是在这种缘中间,就生出一种眼识来了。眼有分别,色尘无知:为什么眼睛和色尘有一种缘呢?因为眼有分别,色尘本身没有知觉的。识生其中,则为心在:可是当眼接触到色上,中间有一种分别心──“识”生出来了;这个“识”,大约就是“心”吧?心就在这个地方!我说的“中”,是眼和色尘相接触为缘之中,所生出的“识”,这就是个“心”!

N2如来以兼二不兼为破(分三)O1双开两途 O2两途俱非 O3正与决破今O1

佛言:汝心若在根尘之中,此之心体,为复兼二,为不兼二?

佛言:佛听到阿难这样来辩白他这种理论,对阿难就说了,汝心若在根尘之中:你这个心,假如在根、尘之中间。“根”,就是眼根;“尘”,就是色尘。你认为这是中间了,这就是你的心。此之心体,为复兼二,为不兼二:那这个心的体,它是两个?还是一个呢?

O2两途俱非

若兼二者,物体杂乱,物非体知,成敌两立,云何为中?兼二不成,非知不知,即无体性,中何为相?

若兼二者,物体杂乱:假设你说在中间这个心有两个体,这究竟哪个是你心的体?哪个又是物的体呢?你能不能分别出来?你若不能分别,那你心的体就杂乱而无章了。

物非体知,成敌两立,云何为中:那个物的体,它不会知道的,它没有知觉的。你在根这儿有一个心体,在物那儿又有个心体;一个是有知的,一个无知的;这若一相比对之下,就变成敌对了。你这个心和这个物体变成两立了,你这个心是知道的,那个物的体它不知道,那究竟你这个“中”在什么地方?到底是你这个心和根这儿是中啊?还是和色尘那儿是中呢?

兼二不成,非知不知,即无体性,中何为相:如果你这个心不是两个的话,那个物体它不会有所知的,既然无所知道,它就没有一个知觉性,没有一个体性,那你这个“中”,到底在什么地方?

O3正与决破

是故应知,当在中间,无有是处。

是故应知,当在中间,无有是处:阿难!因为这个,所以你要知道,你说这个心“当在中间”,这个理论也是立不住的,没有这个道理的。

M7执心乃无着(分二.七处征心7)N1阿难以不着一切为心 N2如来以心相有无为破今N1

阿难白佛言:世尊!我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子,共转法轮。常言觉知分别心性,既不在内,亦不在外,不在中间,俱无所在;一切无着,名之为心。则我无着,名为心不?

阿难听见释迦牟尼佛把他这种理论都给破了,于是大约也真着急了,也是智穷力尽了。这时候,逃也没有地方逃,跑也没有地方跑了,于是又把佛以前所讲的道理搬出来,救他自己这种的失败。

阿难白佛言:阿难对佛又讲了,世尊!我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子,共转法轮:世尊!我阿难在以前见着佛同大目连(采菽氏)、须菩提(空生)、富楼那(满慈子)和舍利弗(鹙子)四位大弟子,大家在一起转法轮。“共”,就是一起。

怎么叫“转法轮”?佛说法就是转法轮。转法轮,就是说法教化众生,就说过来,说过去;说过来,说过去。好像我们现在讲《楞严经》这个理,讲过来,讲过去;讲过来,讲过去,这就轮着来显它这个理。这个“轮”,就是摧灭天魔外道的,一切的外道遇着这个轮,就会摧毁了,就被破了。

常言:佛常常地说──在《阿含经》、《方等经》上说了好多次。说什么呢?觉知分别心性,既不在内,亦不在外,不在中间,俱无所在:那个能觉察、知道、分别的心性,既然不在里边,可也不在外边。那么里边不在,外边不在,应该在这个里外的中间吧?也不是;什么地方都不在。一切无着,名之为心:这个觉知的心,是一切无着,什么地方都不着,没有落脚处;因为没有落脚处,这就叫一个“心”。

则我无着,名为心不:现在我所说的这个心也是无着,不知道这个名字叫不叫“心”呢?他以为这回一问,佛一定印可他,他这一定是“心”了,因为佛当初都这么讲嘛!可是佛当初这么讲,是为的随顺世法,随顺一般人。小乘人不懂大乘的法,你若即刻给他讲出“真心”,他不相信的,所以就讲这个“识心”,那是随顺世间法。现在阿难也要拿世间一般人这个识心做他的心了,这对不对呢?本来若照一般人说,也可以的;但是佛所说的“心”,是那个“常住真心”,不是这个“妄想心”。所以阿难现在又认贼做子了,又以为妄想心就是他的真心。

N2如来以心相有无为破(分三)O1双征有无 O2双示不成 O3正与决破今O1

佛告阿难:汝言觉知分别心性,俱无在者。世间虚空水陆飞行,诸所物象,名为一切,汝不著者,为在为无?

佛告阿难:佛听见阿难这样讲,就告诉阿难说了,汝言觉知分别心性,俱无在者:你现在说这个觉知分别的心性,什么地方都不在。无着嘛!无着就是“无在”,没有着落,没有落脚处。

可是,世间虚空水陆飞行,诸所物象,名为一切:“世间”,有“有情世间、器世间”这两种:众生,就是有情世间;一切山河大地、房廊屋舍,这叫器世间。“水”,就是有水的地方,及水中的水族。“陆”,就是陆地,和住在陆地的人、畜。“飞”,就是飞的禽鸟。“行”,就是这一切在陆地上行走的有情。山河大地、房廊屋舍、虚空万物,这一切的依报、正报,都叫“物象”。“依报”,就是山河大地、房廊屋舍;“正报”,就是众生这个身体。这个世界,就是依、正二报所成就的。所有我说的这些个世间、虚空和水、陆、飞、行的有情众生,这所有的依报、正报,都叫做“一切”。

汝不著者,为在为无:现在你说你不着住的,你不着到什么地方啊?为有所在,为无所在呢?是有个地方不着,是没有个地方不着呢?

O2双示不成

无则同于龟毛兔角,云何不着?有不著者,不可名无;无相则无,非无则相,相有则在,云何无着?

无则同于龟毛兔角,云何不着:你要是没有一个所在,就好像龟毛、兔角似的,根本就没有。几时你看见龟生过毛?你几时看见兔子生过犄角?这根本就是没有的。既然没有,你又着个什么?根本就没有,你怎么说出个“着”字来呢?你到底着于什么?你怎么能说“不着”呢?

有不著者,不可名无:你若说有一个“不着”在这个地方,你无着,这就不能说“没有”。你还是有个东西,你才说“不着”;若真没有,你为什么要给它起个名出来,叫“不着”呢?这真是“头上安头,骑驴觅驴”,你有个头,你又安出一个头来;你骑在毛驴子身上,还又去找驴。

无相则无:你要是没有所著了,这就是没有了。非无则相:如果不是没有的话,这就有个形相。相有则在:你这个心若有个形相的话,就有所在。云何无着:你怎么又可以说“无着”呢?

O3正与决破

是故应知,一切无着,名觉知心,无有是处。

是故应知:因为上边所讲这个道理,所以你应该知道,一切无着,名觉知心,无有是处:你说一切无着,这叫做一个觉知的心,这又是不对了,你这又错了!

K2斥妄识非心(分二)L1阿难折躬请教 L2如来显发非心今L1

尔时阿难在大众中,即从座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬,而白佛言:我是如来最小之弟,蒙佛慈爱,虽今出家,犹恃憍怜,所以多闻,未得无漏,不能折伏娑毗罗咒,为彼所转,溺于淫舍,当由不知真际所诣!惟愿世尊,大慈哀愍,开示我等,奢摩他路;令诸阐提,隳弥戾车。

就在世尊和阿难问答的时候,阿难转了这么多的圈子,转来转去,也跑不出去这个圈子,也找不着一个正经的路,还是在这个地方来乱跑。他用他这种分别的识心,以为是真实的,所以始终也不能入选,始终也不合格,也没考上。

尔时阿难在大众中,即从座起:本来当时在法会有大比丘、大阿罗汉、大菩萨,阿难在那地方坐着,他即刻就站起来了。偏袒右肩,右膝着地:把右边的肩露出来,右膝跪到地下。“袒”,就是露出来;好像现在我着袍,衣这么样搭,这也就表示偏袒右肩。在中国的风俗,露出肩来是不恭敬的;在印度的风俗,尤其在佛教里头,偏袒右肩就是最恭敬的一种礼貌。偏袒右肩,右膝着地,这叫“身业清净”,身不会造业了。合掌恭敬:这是一种“意业清净”。而白佛言:对佛讲话;这叫“口业清净”。这表示三业清净,向佛来请法。

现在阿难就自己回忆出家到现在这一些经过,我是如来最小之弟:我阿难,是如来最小的一个堂兄弟。“我”,这是阿难自称。在释迦牟尼佛的家族,有“四王、八子”,他的祖父生了四位,每一个人有两个儿子,这叫四王、八子,阿难就是其中最小的一个。还有一个叫“孙陀罗难陀”,阿难又称“难陀”,这位也叫“难陀”,不过他是“孙陀罗的难陀”;孙陀罗是他太太的名字,等以后有机会再讲这位孙陀罗难陀。蒙佛慈爱:我承蒙佛您慈悲,对我是很爱护的。

虽今出家:现在虽然我从佛出家了。出家,有出无明家、出烦恼家、出三界家、出世俗家,这出家有好多种。出世俗家,就是从世间这个家庭出去了。出无明家,无明也是我们每一个人的家。又有出烦恼家、出三界家,三界是“欲界、色界、无色界”,这都是我们每一个人的家。阿难出了世俗家,可是这种情感心还没有断,还没有出无明和烦恼家,也没有出三界家。证到初果阿罗汉,还没有一定能超出三界呢!犹恃憍怜:我因为是佛最小的一个弟弟,所以我在佛的面前还有所仗恃。仗恃什么呢?仗恃我是一个小弟弟,于是有的时候也不守规矩;有的时候就像和佛撒娇似的,好像一个小孩子,故意顽皮、故意不守规矩,好叫佛怜爱他、怜悯他。

所以多闻,未得无漏:所以我只知道学多闻,而忽略定力,我没得到无漏。证初果还没有到无漏,到四果就无漏了,就是把生死了了,不漏到三界上来了!

不能折伏娑毗罗咒,为彼所转,溺于淫舍:我没有本领、没有力量来对治黄发外道这先梵天咒,这种旁门外道的邪法,竟被这先梵天咒把我迷住了,在那个卖淫女人那不干净的房舍里头,好像被泥和水陷住了,拔不出腿来了。“溺”,就是淹溺,也就是被水淹上的样子。好像人跳到海里去淹死了──淹死也可以说是“溺死”。又有一个解法,我们这个小便,在中国叫“尿”,也叫“溺”;言其就是受一种迷糊,不洁净了。

如果不是佛用〈楞严咒〉去把他救回来,这阿难就不用希望有这个结集经藏的机会了。大约佛的经藏就算要结集,也是由其他人来结集,阿难没有份了。幸亏释迦牟尼佛用〈楞严咒〉把他救回来,所以他才能结集这部《楞严经》,说出以往的这种因缘。

当由不知真际所诣:为什么我溺于这个淫舍呢?这种的过失,就因为我不知道真心在什么地方。“真际”,这个根本的真心;“所诣”,在什么地方;也就是这个真心在什么地方。啊,我不知道真心在什么地方!他到现在还要找地方,要问究竟真心在什么地方!你看,这个阿难聪明一世,懵懂一时!这么聪明的一个人,就是在这儿打转转,转来转去,入了迷魂阵了,不知道出去。

惟愿世尊,大慈哀愍,开示我等,奢摩他路:“哀愍”,也就是哀怜而愍念。现在我只有一个希望,我祈愿世尊大发慈悲,救我的苦,给我乐,哀怜悯念我们。我现在不明白,请佛来指示我阿难和这在会的大众,关于这个修定、修寂静法门的道路,使我们都得法获益。令诸阐提,隳弥戾车:令一切的阐提,毁坏恶知见,免得他们有这样的毛病,堕落到不干净的地方。“令”,就是使令。

“阐提”,是印度话,翻到中文叫“信不具”;就是信心不完具,也就是没有信心。又有一个翻译,叫“焚烧善根”。焚,就是用火把它焚了、烧了;他的善根烧了,剩下的就是恶根了,所以信不具。阐提是最不容易度的,你和他讲道理,他总有一种不信的心:“哎,这个简直的!哪有这个道理呢?”你讲得怎么好,他也不相信。就好像当初的拘絺罗,他以“不受”为宗,无论你讲什么法,他也不听也不接受,这就叫“阐提”。

“弥戾车”,翻作“乐垢秽”。怎么叫乐(音垃)?就是欢喜。这个乐也可以读“耀”。垢秽,就是非常肮脏,非常不干净的地方。“乐垢秽”,他就欢喜不洁净的地方。所以我们人一定要清洁一点,不要专门欢喜肮脏。又有一个翻译法,叫“恶知见”。人家知见都是善的,他这种知见是恶知见,专门出坏主意,专门流毒水。流毒水,意思就是不单对自己不好,而且影响其他的人也都不好了。“隳”,毁坏。堕字念“灰”时,通“隳”。堕,就是堕落到那里边去。什么样人堕落到那儿呢?就是阐提,他就欢喜这个不干净和恶知见的地方。

这个“阐提”,在《涅槃经》上有提到。道生法师以前讲《涅槃经》,那时候《涅槃经》还不全,他讲《涅槃经》的前半部,后半部还没有传来中国。经的前半部上,讲“阐提无佛性,不能成佛”;一般的法师讲经,就都说“阐提不能成佛”。在经的后半部,就说到“阐提也可以成佛”。但是那时候,没有后半部的经,道生法师讲经时就不依照经文讲,而说“阐提也可以成佛”。

因为这样子讲,一般的法师就都反对他,就都妒忌他,说他别开生面,认为他这个讲法是与人不同的。那么道生法师遭人妒忌,他再讲经,也就没有人听了。为什么?说他讲得不对,与经旨不相合,违背经义;经上说是“阐提不能成佛”,他硬说“阐提可以成佛”,佛所说的经典,他都认为不对了。其实,他并不是说得不对,也不是说佛说得不对;是他明白那种道理了,所以虽然没有见到后半部经,他已经悟出佛不会这样说法的。

那没人听他讲经了,他就跑到苏州。那儿有一座虎丘山,他到那山上,对着一些石头讲《涅槃经》。讲讲,讲到“阐提无佛性”这儿,他就问:“我说这个阐提也有佛性,你们说对不对?”山上这一些个石头就都点头。所以说“道生说法,顽石点头”,也就从这个地方来的。石头本来是无情的东西,不会动弹的,他讲经讲到这儿,顽石都同意他这个讲法,都向他点头了,说他讲得对。

那么这里边又有一个道理,当时道生法师讲《涅槃经》,为什么顽石点头?我相信这些顽石的上边,都有鬼神在那儿听经呢!或者坐到石头上,或者跪在石头边──不会躺的,因为听经要坐着。等到道生法师一问的时候,这一些鬼神就都同意他,所以就令那些石头摇动起来了,石头也点头了!这是一个意思。或者这一些石头,在过去生的时候,也都有灵性的,在石头上附着,所以它们也就同意道生法师这个讲法。

作是语已,五体投地,及诸大众,倾渴翘伫,钦闻示诲。

作是语已,五体投地:阿难说完了以上的话之后,就五体都接触到地上来礼拜释迦牟尼佛。“五体”,就是两手、两足,再加一个头。在佛教里,五体投地是一种最恭敬的礼仪。阿难是最恭敬佛的,所以就五体投地。及诸大众:不单阿难这么拜佛,这一切的大众也随着拜的。拜了,然后倾渴翘伫,钦闻示诲:很渴望地来注意听佛讲话,甚至于把脚跟翘起来站着望佛,很恭恭敬敬等着,要听佛来开示教诲。

“倾”,就是倾耳静听。所谓“摘着耳朵听”,就是用耳朵注意听,这叫倾听。“渴”,又好像人没有饮水,非常地乾渴枯燥,渴得不得了。对于什么渴呢?对于释迦牟尼佛所说的法。阿难请问定的道理,等着释迦牟尼佛说这法,就好像口乾得不得了,正需要水来饮;这一些人的法身慧命,也都乾枯得不得了,等着佛用法水来灌溉,滋润他们的法身慧命。“翘”,是把脚跟翘起来站的样子。本来是在后边坐着,恐怕听不见,就站起来等着听。“伫”,是久站。大约离佛远的地方,也望不见佛,所以把脚跟翘起来就这么站着盼望;连等着佛说法,都这么看着佛。“钦”,就是很恭敬的;“诲”,是教诲,等佛来教诲他们。

这都是一种表示,形容听法人的这种恭敬。这是结集经藏的人用这个字眼,来表示这些人都欢喜听。为什么他们看佛呢?因为佛有三十二相、八十种好,人人都欢喜见佛这相好庄严。我相信当时在这个法会里边,有些大菩萨、大阿罗汉、大比丘,也有在家的人,都欢喜看佛这个相好,和阿难这个见解都差不多的。阿难因为佛三十二相而出家;这一些王公大臣、长者居士,大约也因为佛三十二相而来听法。

L2如来显发非心(分三)M1光表破显诸相(1破妄诸相) M2发明真妄二本(2二种根本)M3正斥妄识非心(3举拳辨见)今M1

尔时世尊从其面门,放种种光,其光晃耀,如百千日。普佛世界,六种震动,如是十方微尘国土,一时开现。佛之威神,令诸世界,合成一界。其世界中,所有一切诸大菩萨,皆住本国,合掌承听。

尔时世尊从其面门,放种种光:当尔之时;当什么时候?就是阿难五体投地,大众都倾渴翘伫,钦闻示诲的这个时候;佛在面上放出种种的光。

什么叫“面门”?一般普通的中国字说“面门”,就是“脸”。你不要到佛的脸上再去另找一个门,说:“喔,佛的脸上还有个门吧?”佛脸上没有门,有窗户──眼睛就是窗户;鼻孔是两个洞,大约有人可以在里边修行打坐都可以的。不但佛的鼻孔可以,我们每一个人都可以的。若说是门呢?这口可以说是门;但是不必这样去钻这个字义,“面门”就是“面”了!

这“种种光”,就不是一种,而有多种。有多少种呢?有五色的光,五色里边,又分别出很多的颜色;总而言之,就很多颜色这种光。其光晃耀,如百千日:这光是晃来晃去的,比下雨天闪电的光都大,比我们这电灯的光都大!就好像什么呢?如百千个太阳这么大的光。

你看,现在我们所住的这个世界,这个太阳的光是很大了!但是佛放出这个光,比一百个、一千个太阳那个光度都强。好像我们这电灯有一百度、两百度,一千度的就比一百度的光得多。佛的光,比太阳强过一千倍那么样,你说这个光有多光呢?这是阿难结集经藏的时候,这样地讲;他身历其境,他见过的,所以他这样讲。

普佛世界,六种震动:所有普遍百千万世界,凡是有佛的地方,这都叫“普佛世界”。不是单单一个娑婆世界有这六种震动,到什么地方,都有这六种震动。

怎么叫“六种震动”呢?有三种是属于形的,三种是属于声的。属于形,就是动、涌、起。“动”,好像地摇动了。“涌”,就是地来回晃,往上涌了,犹如涌泉──好像水在井里往上冒水。涌,言其地就往上涌了,它是往上起,又有一点落;又往上起,又有一点落,不是一直往上起。“起”,地不停地往上起了。所以我们这个地有的时候会升高,有的时候又会降低;现在我们这个地球转变了,这都属于六种震动的关系。

属于声的,就是震、吼、击。“震”,就是震动,地震了。地动和地震不同,地动是单单那么动;地震,是地震荡,有一种好像地将要破了、要裂开的样子。有的时候地震,这个地都爆裂开来,这叫震;好像炸弹一爆炸,说把房子都震动了。“吼”,就是吼叫,它有一种吼叫的声音;在地里头,就发出一种不知道是什么叫的声,世界没有这么一种声,但这个地它有这种声,就叫“吼”。“击”,地爆开了,地和地的接面又互相冲击。“震、吼、击、动、涌、起”,这是大地六变震动的样子。

讲起地震来,以前在打禅七的时候,我大略讲过地震的道理。为什么有六种震动呢?这个世界有人成佛了,会有六种震动;或者有人开悟证果了,虽没成佛,这也会有六种震动。又有一种是什么呢?是魔王想来扰乱世界的人心,他也可以使令地有六种震动。所以地震有好的,也有不好的。好的时候,在佛成道和有修道的人证果,这虽然有六种震动,但是它对人不会有害处的,不会有大的震荡。就是震荡怎么大,也不会伤人,也不会损坏于我们这世间人的。

要是魔王来想实行他这种的魔力,扰乱世界人心,它就会伤人、损害财产。好像有某一个国家地震死了多少人,又某一个地方地震死了多少人,这都是魔王想扩张、伸张他的势力,向世界的人来示威。现在不是到处讲“示威”吗?魔王也向我们人间的人来示威,他说:“你看,我这个魔力多大!我可以令大地天翻地覆!”所以魔王也有这种的力量。

因为这个,我们每一个人在一切的境界上,都要分别出来是好的境界、不好的境界,是善的境界、恶的境界,这种种不同的。

说起这个“地震”,我记得我母亲死了之后,我在母亲坟上守孝,那时候经过一次地震。在晚间,我正在那儿坐禅呢!正在无人、无我,什么都空了,啊,忽然间就觉得动了!怎么这样晃晃悠悠地晃起来了?我自己就想:“哦,这是什么魔?他可以把我的身体都摇动起来了?这个魔的力量是不小!”也不知道是地震。等第二天有人来告诉我说:“喔,这是地震了!”我才知道是地震。那个地震很奇怪的,井里本来是应该往上冒水的。那次地震,我那地方有一口井,这井里就往上出火,井里会冒火的。说火山会冒火,这井并不是火山,它也冒火。所以这世界,奇奇怪怪的事情很多的。我相信有人想:“喔,那一定是那口井底下有琉璜,也是火山的脉,所以往外冒火。”也许是这样子!

如是十方微尘国土,一时开现:像这个样子,有六种震动。这六种震动了之后,这十方微尘──有微尘微尘那么多的国土都同时现出来。微尘是有多少呢?没有数量。虽然没有数量,就有微尘那么多国土。这一些大阿罗汉,和这些菩萨、大比丘、长者、居士、国王、大臣,同时都看见有这么多的国土显现出来,你说这是一种什么境界呢?

佛之威神,令诸世界,合成一界:释迦牟尼佛以他这种威神、神通的力量,使令这所有微尘那么多的国土、那么多的世界,都合成一界了。虽然有这么多的国土,但是都合成到一起了。就好像我们现在影相(照相),影一个很小的底片,又可以放得很大;那很大的相片,又可以缩小。你说这是不是神通?所以我们现在影像又可以放大,又可以缩小,都有这个本领。

释迦牟尼佛把这整个三千大千世界、微尘国土都缩到一起,合成一个。可是虽然合成一个,而每一个国土里面的情景宛然,还不搀杂。我想,这大约就像照相机一样,可把远境缩近;这是以释迦牟尼佛这种神力,而成就这样的境界。

释迦牟尼佛为什么把这么多的国土世界都缩成到一起?因为他想叫每一个人都听“楞严大定”,教每一个国土的菩萨都能明白这种道理。所以他在面门上放大光明,其光晃耀,像百千个太阳一样,每一个国土都照见了。

其世界中,所有一切诸大菩萨,皆住本国,合掌承听:“一切”,就是很多很多的。在每一个国土、每一个世界里边,每一个世界都有菩萨。所有的菩萨,都在他自己原来住的那国土里边,合起掌来,听着释迦牟尼佛讲经说法──来说这《楞严经》。

佛把所有微尘微尘这么多的世界都缩到一个世界,但是还不相混杂,有条不紊的,还是每一个国家在它那个位置上。缩到一起,应该杂乱了,它也不杂乱,还是这样子。意思就是把这么多的世界,缩小成一个世界,我们每一个人都能看得见的。然后这一切大菩萨都渴仰──都好像阿难那么渴得不得了,想要藉着释迦牟尼佛这个法水来滋润。

你们每一个人,或者都会有这种经验,我们人饿了,还可以维持一个时期,觉得不太严重。要是渴了,譬如吃东西吃咸了,没有水喝,那可真难受的。这十方诸大菩萨也都渴得不得了,怎么这么渴呢?他们都吃这个“烦恼的盐”吃得太多了──烦恼就比方盐。好像阿难只知道学多闻,而忽略定力,也可以说“多闻的盐”吃得太多了,就要得到这种定的水来滋润一下;所以都这么渴仰,真是乾渴得不得了。我现在讲话,喉咙都觉得乾了,这个乾是说话说的。这一些大菩萨口乾,是因为没有得到这个法、这种定水来培植、灌溉他们,所以现在都要听释迦牟尼佛说楞严大定这种妙法,这种妙不可言的道理。

所以你们有的不明白,说是:“我听不懂。”你能知道你不懂,那就是懂了。你若是真不懂,那你连不懂都不知道,在这儿也不知道是懂没懂?你现在知道说:“我现在听这个经,听得不太懂。”那你就是懂了,你就有懂的希望,有明白的那一天。你现在要是就明白了,那得了?那我这个法师没有饭吃了!我一讲,你就懂了,那将来还要我干什么?要我都没有用了嘛!不要等讲完,你把这部经就懂了。你说,那你还来听法?又要磕头,又要听法师讲,坐这个地方两个钟头也都坐得很辛苦的!你如果那么快就懂了,没有那个道理的!

世间的事情,不是说我用一天的时间,就把什么都学会了、都懂了,没有的。你一定要有一段时间,你听得多了,自然就懂了。为什么不懂?听得少!听得少就不懂。

M2发明真妄二本(分二.2二种根本)N1举过出由喻显 N2征释二本名体今N1

佛告阿难:一切众生,从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚。诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻缘觉,及成外道,诸天魔王,及魔眷属。皆由不知二种根本,错乱修习,犹如煮沙,欲成嘉馔,纵经尘劫,终不能得。

佛告阿难:听着啊!这佛告阿难,也就是我现在告诉你们;但是我不是佛,你们也不是阿难,不过我讲阿难这个公案给你们听。一切众生:就是若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、若非无想,这一切的众生,从无始来:你看,佛讲经也是不能把这个道理完全都讲出来!他说从无始来──无始就是没有头;始是开始,这无始,你说是什么时候?

要是你研究道理,会说这是讲得糊涂。其实我们人,你没有法子讲出个头来,你说哪个是头?就拿一家人来讲,你说:“我是我父亲的儿子。”你父亲是谁的儿子?你祖父的儿子。你祖父又是谁的儿子?往上追、追、追,追来追去,追得追不出来了。说是:“我家里有族谱,有我最初的始祖是谁。”你始祖?他的始祖又是谁?啊,你追,你去找,找不出来的!

说人是猴子变的,猴子是什么变的?那猴子可以变人,你焉知道人不能变猴子呢?你又怎么知道人就完全都是猴子变的呢?就不会有猪变的、狗变的、牛变的呢?猴子既然会变人,那么其他一切的众生都可以变了,都可以互相变化了嘛!所以你追,追来追去没有始,追不出来那个头!

说是:“现在科学发明,哲学又发明,知道多少千年、多少万年以前的事情。又是哪个地方刨出人骨头,几万年、几百万年以前的。”那又能怎么样呢?你说这就是个证据吗?谈不到的,这个不足为凭的!那不足为凭,为什么国家用了钱,又要研究,又要考察?这就是在这个世界上胡闹,没事找事情做嘛!他若不做这些糊涂事,那么这个世界怎么有消耗者呢?这世界的东西怎么会消耗?这些金钱怎么会消耗?人哪,你若真明白了,这个世界,你说哪个是真的?什么东西是真的?你找出一样真的来给我看看!都是醉生梦死。说是:“哦,治理国家,又是怎么怎么样子的!”这些都是糊涂人做糊涂事,自以为聪明,实际上都是自己骗自己呢!

这一切的众生,从无始来,这个“始”,找不着哪个是个始。你不要说我们人的生命,没有一个开始,没有一个末终;就是家庭里头,也没有开始、末终,找不出来的。我们这个生命,你说哪个是个开始?说:“我,今生,这是开始。”你若就是这么长一段时间,那没有什么问题的;就怕不是这么长的一段时间,所以这个就有问题了。

无始来怎么样呢?种种颠倒:方才我说这胡闹就是颠倒,这颠倒就是胡闹,醉生梦死。给这个身体吃点好东西,穿件好衣服,那又怎么样呢?究竟怎么样?我告诉你,这都是颠倒!我前几天不是讲,就等于用美丽的衣服给厕所穿上一样的,有什么不得了的呢?这种种的颠倒,就是没有事情来找事情干,自己清净本体不认识,在妄想上用功夫。说:“某一个人哪,真好!”真好,又怎么样子?说:“有一个人真坏!”真坏,又怎么样子?你若往深了一层研究,这些事情都没有的!哪有一个好,一个坏?

这在众生眼睛上看,分好分坏、分善分恶、分是分非;你在如来藏里边,没有这些个问题的,什么都没有的,如来藏里边是乾干净净的。我们人眼看这山河大地、森罗万象,所有的东西,这都是一种识──唯识所现。如果你真明白不生灭的法,这根本什么都没有的。不过这个道理,讲出来是不容易领会得到,要慢慢地体验。

业种自然,如恶叉聚:他造出种种的业,因为他颠倒;这个颠倒,就是无明造成的。因为有了无明,而有种种颠倒,又造出种种的业;有种种的业,就受种种的报。这“造业、受报”,本自源于“无明”。我前几天,不是在黑板上写“起惑、造业、受报”?受报,又可以说受苦;起惑,就是无明。为什么人造恶?就因为他有无明,他不明白了;不明白了,就去造种种的恶业;造了恶业,然后就受苦报,所以这又叫“惑、业、苦”。这惑、业、苦,就像恶叉聚这种果实一样。

在印度有恶叉聚这种果实,就在尾巴上生了三个果。这种果,我也没看过;不过见没见过,你一看这经,相信也就明白了。这恶叉聚,一个蒂上生了三个果;这就比喻这“惑、业、苦”是轮转的,都在这一个蒂上结着。那么造种种业、受种种报,都由无明生出来;这就像恶叉聚这种果一样的,都有连带的关系的。

由这个,所以这“无始”,你说什么地方是个始?没有个始,它是轮转的,在六道轮回里头轮来轮去。我们人生在这个世界上,可以有一个比喻。比喻什么呢?我们在这个世界,就像一粒微尘似的,忽高忽低、忽上忽下。你做善功德的事情,就往上升了,就高了;你造罪孽过的事情,又往下降了。因为这个,我们人才应该做善功德的事情,不要造罪孽过的事情。因为这个世界有一种因果,有一种业,“业种自然”。这种业,就是行业──你造什么业,就受什么果报。

这个“业”和“因”又不同。说种什么因,结什么果。“业”,是你天天造的;“因”,是你偶尔间做这么一次,这因种了,将来结这果。好像春天里下种子到地里头,不是说这种子种到地下,它就成了,要等一年的时间。由种上到结果,这叫“种因结果”。这个“业”,就是从春天到秋天这么长的一段时间,这中间经过所发生的事。那么你种什么因就结什么果,种善因就结善果,种恶因就结恶果。这个业呢?你平时做的什么业多──种善业就善业多,种恶业就恶业多。所以由最初那一念的无明,造出来这种业,然后就受报了;这“惑、业、苦”三种,像恶叉聚似的相连着,这也是佛先对阿难讲明了这种业感的关系。

“业”,是一种常常有的;“因”,就是暂时的。好像你做生意,买卖东西,这叫“商业”;你做什么工作,这叫“职业”。这个“业”,就是你所做的什么,所以它也有善有恶的。好像你若做屠户,就是个杀业;你若作贼,这就叫盗业;你若尽做男女不正当的事情,这就是一个淫业;你尽说假话,这又叫一个妄语业。就是你常常做什么,这就叫一个业。所以业和因是不同的,因是暂时的,业是你总做这件事。那么你总做什么事,你做善就是善业,做恶就是恶业。

说:“那可以说‘做因’?”不可以的。为什么?因为因是一时的,不是天天的;业是天天的。这个因,你要说“种因”,不是说“做因”;这个业,是“做业”,你做善业、做恶业。这个“业”没有说“果”,所以和“因”又不同了。这个业,你随时做,有可能随时就受报的,所以业和因有这样的分别。

诸修行人,不能得成无上菩提:这一切的修行人──包括所有的外道和佛教的人,本来都希望成就无上的觉道,得到无上的觉果,可是现在还修不成佛果。“菩提”,就是觉果。有上的是菩萨,菩萨叫“有上士”,在他上边还有佛。佛叫“无上士”,这“无上菩提”,就是佛的果位。那么既然不能成佛了,可以成其他的果位啊!

乃至别成声闻缘觉:“别”,是特别,就是与佛果有分别。他们不单不能成佛,乃至另外成就声闻和缘觉这种的果位。“声闻”,就是闻佛声音而悟道的,他是修四谛法。“缘觉”,就是修十二因缘而悟道的。这就是说他们得少为足,在声闻、缘觉的果位就停滞不前,变成“定性”了。

及成外道:或者变成了外道。说是外道外道,到底什么叫“外道”?我现在告诉你,“心外求法,名曰外道”,在心外边去找法,故名外道。所有的凡夫,也都可以说是在道外边;因为没有证果、没有成佛,这都在道外边。

诸天:或者修到各界的天上去。天有很多种:四王天、忉利天、夜摩天……。我们最接近的这个天,就叫“四天王天”。四天王天在须弥山东、南、西、北四面的半山,他们住在半山区,最接近我们这个地面。增长天王、多闻天王、广目天王、持国天王,这是四大天王的名字。四王天的天人寿命是五百岁。他这五百岁,以人间五十年做为四王天一昼夜;我们人间的五十年就是四王天一昼夜。“忉利天”是在四王天上面,这个天上的天人寿命有一千岁,以人间一百年做为忉利天的一昼夜。忉利是梵语,翻到中文就叫“三十三”。它东有八天、西有八天、南有八天、北有八天,这四八三十二天,加上中间一个忉利天,就是三十三天。

这三十三天的天主,最初是个女人,她看见一座庙里有一尊佛像,这个庙漏雨了,她就发心做一个发起人,把这座庙重新修起来,不叫它漏雨来淋湿了佛像。这个女人本来也是没有什么钱的,是一个很普通的穷人,可是她认识很多人;她一联合,就有了三十二个人同她一起来修这个庙,令这尊佛像不被雨淋。以修庙保护佛像的功德,这三十三个人临终的时候,就生到天上去做三十三天的天主。〈楞严咒〉里头,有一句“南无因陀啰耶”,这就是三十三天的天主。这个“诸天”,若说起来也太多了,现在就大略说这个意思。

在诸天,又有魔王及魔眷属:或者堕落到魔王或魔的眷属里头去。这魔王住在六欲天,魔王不是单单就是魔王,魔也有夫妻,魔的眷属,包括魔的兄弟、父母,还有魔民、魔女,又有魔子、魔孙,他们也有一大堆的魔。魔王的眷属是很多的,所以魔王也就独霸一方,在六欲天那个地方称王称帝。

那么外道所修这个法,多数就做魔王──上等的就做魔王,中等的就做魔民,下等的就做魔女。魔女都生得很美丽的,所以她有一种诱惑性。无论你是什么人,差不离一般的人,好像阿难这个样子的,证初果而定力不多的,见到魔女就不得了了,大约就跃跃欲试,心里就动弹了。所以这个魔女是很厉害的!你修道的人,切记不要被魔把你叼去!

怎么叫被魔把你叼去了呢?你若是定力不够,有这种境界来了,你就定不住了,就被这个魔所转,跟着魔女就去了。到什么地方去呢?到魔的窟窿里去!(麦克风突然震动,声音听不清楚)大约魔听我讲这话,他又显了神通了!他说:“啊,你说这么多做什么?我们这一点毛病都被你给讲出来了!”所以这个“魔”,就不要讲那么多了。总而言之,你们小心一点!把你们定力修足,就不怕了!这是我给你们一个最妙的suggestion(建议)。

为什么不能成佛,乃至别成二乘、诸天,甚至堕落天魔、外道呢?我告诉你为什么。皆由不知二种根本,错乱修习:这都因为他们不知道有两种的根本,就乱修,也不知道怎么用功。

“错”,是弄错,这儿是修错了。所以好像印度有那种外道修苦行,睡钉子床,把床钉得都是钉子,他在钉子上睡觉;说能受得这种痛,这就有功德了。你说,你在钉子上睡觉,这有什么功德?你就在刀子上睡觉,也不能成功的。还有印度有持牛狗戒的,他看见牛就学牛,看见狗就学狗。为什么?他也就是因为错乱修习,不懂得怎么用功,而认为自己是个真正修道的人,这叫“行无益的苦行”。无益的苦行,你就怎么样修,也没有结果的。

这“两种的根本”是最要紧的,在后边会讲,现在还不要着急。我现在要是把这两种根本讲了,后面那个文就没有话讲了。所以这也就像小说里的“下回分解”,这没到下回,不能解释的。

犹如煮沙,欲成嘉馔:我现在再给你举出一个比喻来,就好像煮沙子,他以为沙可以煮成饭,煮成好的饮食。纵经尘劫,终不能得:“尘劫”,尘沙这么多劫,就言其时间是特别长的。像这样子,虽然经过尘沙那么多的劫数,那么长的时间,沙还是沙,不会变成饭的。不懂这两种的根本,而错乱修习,也就和这个“煮沙成饭”是一样的。

N2征释二本名体

云何二种?阿难!一者、无始生死根本。则汝今者,与诸众生,用攀缘心,为自性者。

现在是讲这二种的根本。云何二种:这两种是什么呢?我现在告诉你,阿难!现在要告诉阿难这两种的根本,我相信每一个人都想知道这两种的根本,但是现在我先不讲它。我讲什么呢?我讲讲阿难陀的哥哥。因为我讲这个阿难讲得好多了,现在要把他哥哥给介绍出来。

他的哥哥叫“孙陀罗难陀”,怎么这么叫呢?这就分别出不是“阿难陀”,是另外一个,这个“难陀”是孙陀罗的。孙陀罗就是难陀的太太,所以若说到“难陀”,就是指“孙陀罗的难陀”。因为这孙陀罗难陀和他的太太孙陀罗感情最好,这对夫妇简直地如胶似漆,一天到晚都粘到一起,就这么样好。

有一次,佛去度孙陀罗难陀。佛拿着钵,就到他家里去乞食,孙陀罗难陀一看佛来了,就把他太太往一边一推,说:“你等一等,我去供养佛去!”他太太说:“你去供养佛,你快点回来啊!你不要去了就不回来!”“当然我会快回来!”孙陀罗就吐了一口唾沫到地下,大约当时地下都是泥土的地,她说:“我不准你等我这个唾沫乾了才回来,它不乾以前你就要回来!”这就表示叫他快一点回来,“如果这唾沫乾了你才回来,那时候我就不准你上床了!”就下这样的命令给孙陀罗难陀。

孙陀罗难陀就依着命令去做,说:“我一定快回来!”就拿着佛的钵给添饭菜,然后捧着钵去供佛。殊不知佛也很古怪,怎么样呢?用起神通来了;他往前走一步,佛就往后,这个难陀总跟不上佛。佛往后退,他就往前追;一追,就追到祇树给孤独园去了。从他家里那儿,追到祇树给孤独园,大约也都有很远的路程。到那地方,释迦牟尼佛说:“你不要回去了,你在我这儿出家啦!”孙陀罗难陀就发毛了,也就是惊起来了,说:“这不行啊!我不能在这儿,孙陀罗等着我呢!我不能在这儿出家的。”佛说:“你不能出家?我给你看点东西,你试一试!”

佛就用神通,带着孙陀罗难陀走到一个地方,看见这个地方有很多猴子。佛就问他说:“你看猴子长得美丽?还是你的太太孙陀罗长得美丽呢?”孙陀罗难陀说:“当然是孙陀罗长得美丽嘛!孙陀罗怎么能和猴子来比呢?”佛说:“喔,那你这个见解是很对的!”

于是,佛又带他到天上去。到天上,看见一个天宫,里边有很多的宫人在那儿收拾地方。这个天宫里面有五百个天女,这天女当然生得美丽得不得了。孙陀罗难陀就问这一些做工的人说:“你们在这儿做工,是做什么啊?”“因为佛有个兄弟叫孙陀罗难陀,我们这个地方是给他预备的;等到他修行成了之后,将来他就到这个天上来享福,五百个天女都是给他做太太的。”孙陀罗难陀一听,高兴得不得了。佛就问他说:“你看这天女和孙陀罗比较,是哪一个美丽啊?”“当然天女美丽了嘛!天女比孙陀罗,孙陀罗就等于猴子那么丑怪了!”佛说:“那好,将来这个地方就是给你预备的!”

在这个地方看完了,佛又带他到地狱里去。一看,有两个鬼在那儿烧油锅呢!烧油锅,一个鬼在那儿睡觉,另一个鬼虽然没有睡,也还睁不开眼睛。难陀一看:“你烧油锅,一点都不肯实实在在来做工,这鬼也这么懒惰!”他心里这样想,于是就来多事,问一问:“你们在这儿烧油锅干什么啊?”睁不开眼睛的这个小鬼,把眼睛一睁,一瞪,说:“你问它干什么?”“我问,我想知道嘛!”“啊!你想知道啊?那我告诉你!佛有个堂弟,他修人天的福报,会生到天上去享五百年的天福;然后会堕落,又会下地狱。我们烧这油锅,就是给他预备着,将来预备用油锅把他活炸了!”

啊,这孙陀罗难陀一听,毛骨悚然!这回可真知道了,生到天上,五百年之后又要堕落,又要到油锅里被油来炸。于是一想,啊,没有什么意思哟!回去还是跟着佛出家做和尚好了!于是,也不想孙陀罗了,就跟着佛出家修行了。这是佛的一个堂弟,有这种的因缘。

阿难呢,就是这孙陀罗难陀的一个弟弟。你看,佛度孙陀罗难陀费了这么大的精神,带着他到天上,又到地狱里去,才把他度了。现在度这个阿难呢,更不容易度!左讲一个道理,他也不明白;右讲一个道理,他也不明白。讲来讲去,讲了这么多道理,他还不明白,所以现在把这两种错乱修习的根本给指明了,好令阿难知道去处,知道这修道怎么样修,将来怎么样成佛。

一者、无始生死根本:第一种根本,就是由无始劫以来,这个生生死死,死死生生,生死相续这种的根本。什么叫生死相续的根本呢?前文已提,说是:“皆由不知常住真心性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。”那么现在又把这生死的根本给指破了,说是,则汝今者,与诸众生,用攀缘心,为自性者:这个生死根本,就是现在你和所有的一切众生──不是单单你一个人,尽用妄想,还以为它就是你的自性。“攀缘心”,也就是妄想。

攀缘,就是尽打妄想。譬如读书,也有攀缘心;我和这个教授要拉拢社会关系,中国话叫“托大脚”。我要尽量谄媚这个教授,恭维他,和他讲好话。为什么?就希望他给我高一点的分数。他明明给我八十分,我对他好,回头给他送一点礼,或者送一点什么东西,这个教授就可以给我多两分,我无形中就得到好处,这都叫“攀缘心”。还有好像国家要选总统、选省长、选议员,这都是一种攀缘心,去拉拢票,叫:“你投我一票啦!”对朋友:“老友你投我一票啦!”这都叫“攀缘心”,都不自然的。若自然的你应该做总统,你不应该去拉拢,应该叫大家看你是道德够了,所谓“众望所归”。你不去拉拢他,不去攀缘他,他自然推举你出来做总统,那才叫真的,那不是攀缘心。

你们学中文的,要知道有这么一段故事。在中国唐尧──就是帝尧,当时年纪老了,想要把天下让给贤而有德的人。你看,现在的人是巴结去想做总统,巴结去想做官,这都是用攀缘的心去做去!这位帝尧,那时他不愿意做皇帝了,就愿意让给其他的贤人──就是有德行的人。他听说巢父、许由这两个人是很有道德的,于是就想把天下让给巢父。

怎么叫“巢父”呢?他住的地方很古怪的,像鸟蓄窝似的,他在树上蓄一个窝,就住到那个窝巢里头。他喝水,就用手捧着水来饮,有人看他没有东西饮水,就送给他一个瓢。他把瓢挂到树上,风吹这个瓢,“咚咚咚咚”一响,他把这个瓢拿下丢到一边去,不要了,嫌它麻烦。所以帝尧听见他这么清高,就想把天下让给他。到那儿和他一讲,说是:“我现在年纪老了,你应该出来做皇帝,我把这个皇帝的位置让给你了!”巢父一听,“望望掩耳去”,就是看看帝尧:“你和我讲这么个话,真是!我真不愿意听!你和我讲这种话,把我耳朵都给弄脏了!”于是就跑到河里洗耳朵。去洗耳朵,偏偏这儿有一个许由牵着牛在这儿饮水,就问他,说:“你洗耳朵干什么啊?”他说:“你看这个帝尧,啊,真讨厌!想把国家交给我,叫我做皇帝,把我耳朵都给听得污了,所以我要洗干净了它!”许由一听:“喔,那你这个洗耳朵的污浊水,我这牛不能饮的!”于是把牛牵到上流去饮干净水。

你看,给他皇帝都不做,他说把耳朵给污浊了!现在,是说“你选我做总统”、“你选我做省长”,到各处去交际联络,又请人吃饭,又叫人家给他拿钱;他也给人家钱,花钱买票,你投一票给我。有这种情形,这都是属于攀缘心!那么什么是没有攀缘心?好像巢父、许由这样,这真是清高到极点,最清高了!没有攀缘心。

所以你有这种攀缘心,你拿这个攀缘心,就认为是自性了。因为这样子,所以你就生死不了,你没有认清楚,你认贼作子了。这下文,佛直接就说:“你认那个土匪做你儿子,将来你家里的珍宝都会被他给盗劫去!”这个以攀缘心来修道,以为可以成功的,其实是一种妄想。那么究竟怎么办呢?那有另一种,那一种可非常有价值。

二者、无始菩提涅槃,元清净体。则汝今者,识精元明,能生诸缘,缘所遗者。由诸众生,遗此本明,虽终日行,而不自觉,枉入诸趣。

在前面,阿难认为这个攀缘心是自性,这是一个错误。二者、无始菩提涅槃,元清净体:第二种根本,就是由无始来,那个不生不灭、本来清净的体。前文曾经讲过“无始”,你说哪一个是开始呢?这开始,追究不出来所以然的,所以就说“无始”,没有一个开始。在没有开始那个时候,就是比那个开始还再以前,那个“开始”还没有来呢!那个时候叫“无始”。菩提、涅槃,在前边都讲过很多了。“菩提”是梵语,译成中文就叫“觉道”,就是一个觉悟的道理。这有三种:

(一)真性菩提:这就是我们根本就有的那个佛性。(二)实智菩提:实实在在这个真实的智慧,这也叫菩提。(三)方便菩提:就是人成了佛之后,方便权巧而教化众生。这三种菩提,也可以说是一种,也可以说是三种;分之则三,合之则一,就是一个真性菩提。在真性菩提生出来实智菩提,言其这是真实不虚的智慧;又生出来一个方便菩提,言其这是方便权巧的智慧;所以这三而一、一而三。那么菩提究竟是从什么地方来的呢?这个菩提什么地方也没有来,什么地方也没有去。我们每一个人自己都有一份,每一个人都是无欠无余的,不增不减、不生不灭、不垢不净。

“涅槃”,也是梵语,翻到中文,就叫“不生不灭”。一般的人认为涅槃就是死后,其实涅槃不一定是死后,而是证得一种道理。到那个没有生死的地方上,就叫“涅槃”,不是说佛死了叫涅槃。佛死了,不过是“入了涅槃”,证到涅槃“常、乐、我、净”的理体。所以有一些对佛学没有研究清楚的,就认为“涅槃”就是“死”,这是一种不明白佛理的见解。那么涅槃既然不生不灭,你到涅槃这个境界上,就没有生死,生死就了了。“元”,当“本来”讲。由无始来,这个菩提涅槃,本来它是清净的一个体,也不垢不净,也不增也不减的。

则汝今者,识精元明:这个本然清净的体,就是你现在那个光明遍照的识精。“汝”,就是说阿难。这个“识”,不是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识这八识;是“识精”,识的精,这也就是“菩提涅槃”的一别名。因为在这下一段不能再说“菩提涅槃”了,所以就说“识精元明”。“识精”,就是识的最精妙处;“元明”,它本来是光明遍照的。这说来说去,就是本有的佛性,也就是常住的真心。

能生诸缘,缘所遗者:在这个常住真心性净明体上,又可以生出来一切诸缘。反而能生出种种缘的本体,你就好像跑路跑远了,而丢失了似的。“诸缘”,就是所有一切的因缘。前边我不是讲阿难和佛的问答越答越远?那么现在这个“诸缘”,是由识精元明里头化现出来的。可是这个能生诸缘的本体,久而久之,你就好像把它丢了似的。丢了什么呢?什么也没有丢。好像丢了而没有丢的这个,是什么?就是“识精元明”。所以说,“缘所遗者”,也就是指这个“识精元明”、“菩提涅槃,元清净体”。

这个东西是你自己家里的珍宝,本来在你自己这儿,可是你不晓得利用它,你不会用它,所以就好像丢了似的。也就好像我们本来有一种最宝贵的东西,可是藏起来了,这个地方藏得太秘密了,时间久了,自己也忘了,所以也就没有用它;虽然穷困,也不晓得把它拿出来利用。这就好像丢了似的,实际上是没有丢,似失非失,似遗非遗。那么在这个期间,你不晓得用它,所以也就等于没有一样。那你晓得用的是什么呢?就是这个妄想、攀缘心。因为你尽用这个攀缘心,就把真心也就忘了;忘了,就好像丢了一样。我们所以不成佛,就因为没有找着自己的真心;若找着自己的真心,就不受生死的束缚了。

由诸众生,遗此本明:因为众生失落本来这种识精元明;实际上没有失,但在众生的份上,它好像失了似的。虽终日行,而不自觉,枉入诸趣:我们众生虽一天到晚都用这个常住真心性净明体,而自己不知道,不觉悟到。因为你不知道这个真心的本体,只用攀缘心,结果就不明不白,好冤枉地堕落到六道轮回里头去了。

虽然这经文说是“遗失”,可是我们这个真心没有丢,众生就以为丢了,根本就不知道了。所以虽然一天到晚都是这个真心来帮助你,一切时、一切处都是这个真心的表现,而你不知道,就知道用这个妄想心、攀缘心。就是这个妄想心、攀缘心,它的根本也是由真心这儿生出来的。

什么是真心呢?“见、闻、嗅、尝、觉、知”这种的知、这种的性,这就是你真心的表现。有人问:“什么叫佛性啊?”释迦牟尼佛就答覆说:“在眼曰见”,在眼睛就叫见性;“在耳曰闻”,在耳朵就叫闻性;“在鼻嗅香”,在鼻子就是嗅香这个知;“在舌尝味”,在舌头就是尝味的这个知;“在手指捉”,我们这个手怎么能拿东西呢?怎么它自自然然就能拿东西呢?“在足运奔”,在足,它就走路,好像你想要走路,这足就往前迈步了。这无形中都是真心的这种表现,不过我们人不知道这个地方就是真心。所以阿难还不明白,现在佛又用种种的比喻来告诉他。

“诸趣”,就是所有的六道轮回里头;诸趣有善趣、恶趣。善趣,就是“三善道”;恶趣,就是“四恶趣”。怎么叫“趣”呢?趣,就是“趋向”,就是向那儿走去。走到什么地方去?走到天上去,走到阿修罗里边去,走到地狱里边去,走到饿鬼里边去,走到畜生里边去,又走到人道里边来。这“枉入诸趣”,就是你造什么业,就受什么果报。这个“枉”字,就是冤枉,好冤枉的!心里还有点不甘愿,就是心里不明不白,就走到那个道里去了;不一定是自己愿意的,可是就堕落到那里边去了。

恶趣有四种,地狱、饿鬼、畜生,还有阿修罗;今天把“阿修罗”讲一讲。这个阿修罗最欢喜就是打架,最欢喜和人斗争,他斗争坚固。阿修罗是梵语,翻到中文叫“无酒”,又有一个名字叫“无端正”。无酒,因为在天上的修罗很好喝酒的,但是他没有酒饮,所以叫“无酒”。又叫“无端正”,因为阿修罗的男人生得相貌非常丑陋,喔,猪嘴獠牙,那个样子是最难看了!

可是修罗女就生得最美貌,玉帝看见修罗王这个女儿生得很美貌,于是就娶她做太太。玉帝,就是帝释。这个帝释有的时候欢喜听经,到这世界上来,他也变化一个人去听经。可是他欢喜听经,他这个修罗女的太太就喝醋了。什么叫“喝醋”呢?就是“妒忌”。这修罗女生出一种妒忌心,她说:“喔,你天天都到世间上去,不知又是有什么妖精、狐狸精把你迷住了,你去找这个狐狸精去!”就是另外找其他的女人。不光我们人间的女人专门妒忌丈夫去找其他的女人,连天上玉帝的太太都这样子!

她生出一种妒忌,于是就要跟着玉帝去,查一查他。好像现在找一个私家侦探去跟着,她大约没有私家侦探,就自己去探这个玉帝去做什么,也跟到这个法会上了。玉帝到这个法会,向法师叩头顶礼,恭敬这个法师,然后就和听众坐到一起了。偏偏这天他旁边就左边、右边都是女人,于是这个修罗女受不了,就现身了,说:“喔,难怪你天天都跑这儿来,这个地方这么多女人来陪着你啊!”她这么样一说,玉帝也就发火了,说:“我到这儿来听经,你来搅闹道场,你这真是罪过!”于是就打她一个耳光。这修罗女就哭起来了,跑回去见她父亲去啰!就和玉帝闹离婚,不回去了。

于是她爸爸就来给她做靠山,说:“好,我打玉帝去!我把玉帝的宝座争过来,我做玉皇大帝。不要紧的!”于是,修罗王就和玉帝天天作战,去斗争这玉皇大帝。玉皇大帝有天兵、天将,可是修罗王也有他修罗的兵将;一作战,这个玉帝就屡战屡败,节节不利。

这玉帝是信佛的,于是就到佛的面前请佛给他想办法。佛就把袈裟给他,说是你把我这件袈裟拿回去,把它撕成一条一条的,你每一个天兵、天将就带着一条,念“摩诃般若波罗蜜多”。玉帝回去就这样做,每一个天兵、天将就都念“摩诃般若波罗蜜多”。这“摩诃般若波罗蜜多”一念,这回一作战,也不知道天兵、天将怎么就来了这么大的力量,就把阿修罗给打败了。这是玉皇大帝和修罗这个关系。

那么修罗叫无端正,他是有天福,没有天德的──有天人的福报,而没有天人的德行。这修罗,是天上也有阿修罗,人间也有阿修罗。人间的阿修罗什么样的呢?就是那些当兵的,或者当土匪的,这些都是阿修罗。

不过现在又当别论,现在的国家征兵,是强迫你去当兵的,这有的就不是阿修罗。为什么?你看征兵征去的这一些个,就是小孩子,十八岁就去当兵,他思想还一点定力也没有,都是一听说打仗,就慌上来了。那么这作战的兵,应该训练他五年,譬如十八岁当兵,训练五年之后,这才二十三岁,再去作战。或者有点经验,也就是有点定力了,他胆量也够了;年纪太轻,胆量也不够,勇气也不足。现在这当兵的,不是自己愿意的,我相信这其中也不完全是阿修罗了。以前那自己愿意当兵的,自己愿意去当土匪的,这都是阿修罗。

那么没有当兵的,有没有阿修罗呢?也有。好像有的人,天天脾气很大的,总愿和人来斗争,总发脾气,这都是有修罗性。总而言之,这个修罗就是脾气最坏。人间有阿修罗,畜生里面也有阿修罗,好像那个“害群之马”,这都是阿修罗。那么饿鬼里面也有阿修罗。这阿修罗有的时候是算三善道,就是天、人、阿修罗,这叫三善道;有的时候,也把他归到四恶趣里头去,就是地狱、饿鬼、畜生和阿修罗,这叫四恶趣。“枉入诸趣”中,这多数就入四恶趣里边去。那么有的不走错路,或者到人道,到天道上去,这不叫枉入恶趣。换一句话说,枉入恶趣也就是把这个路线没有认清楚,把路走错了!

M3正斥妄识非心(分三.举拳辨见)N1如来重征直呵 N2阿难惊索名目 N3如来指名出过今N1

阿难!汝今欲知奢摩他路,愿出生死,今复问汝。 即时如来举金色臂,屈五轮指,语阿难言:汝今见不? 阿难言:见!

阿难!汝今欲知奢摩他路,愿出生死,今复问汝:阿难!你现在想要知道这个奢摩他路吗?你真愿意脱离生死吗?如果你真想脱离生死的话,我现在再问问你!我现在给你个题目来考试考试你。什么题目呢?

即时如来举金色臂,屈五轮指:“即时”,就是在佛再问阿难的这个时候。这个时候,如来就举起他黄金色的手臂,把“五轮指”拳起来。(上人以手握拳)这叫“屈”,(上人把手舒展)这叫“伸”。语阿难言:汝今见不:对阿难就说了,你现在看见了吗?我举金色臂,屈五轮指,你看见了没看见?你看,佛拿这个阿难真当小孩子来这么问他!阿难言:见:阿难说,我看见了!

这个地方,为什么世尊举金色臂,屈五轮指?这是想叫阿难在眼根上,知道这个常住真心性净明体,就在“见性”上能表现出来。所以再往后,就单拣这个“见”讲了很多道理。这是佛想要在见性上令阿难开悟。

在中国的禅宗大德,有的时候你向他请开示,他就那么伸出一根手指头,也就是叫你在这个见性上来开悟的。有的时候你向他请开示,他瞪着眼睛也不讲话,叫你在这个地方来彻悟、来领略这个意思。所以禅宗“竖目扬眉”,或者这个善知识有一个什么动作,那都是为座下的学人令他开悟的一个表现。你明白了,就开悟了;若不明白,就耽误了,就错过机会。耽误,就是误了时机,变成错误了。你若明白了,就是“开悟”的“悟”;不明白,就错过机会,这叫“耽误”,错误了。

所以中国的祖师有很多是这样子,但是要那个祖师是个开悟的人,才可以这样去教化人;不是说,喔,那个祖师这么一伸指头,那我见着一个人,也伸个指头:“我叫你开悟啊!”你自己开悟了没有?你自己没有开悟,怎么能叫人家开悟呢?你自己若没开悟,就好像方才那 Chris说,不管自己漏不漏的,不管自己成没成道,要先去帮助人。我就给他举一个比喻:“泥菩萨过河,自身难保。”这怎么说呢?那尊菩萨是泥巴造的,一过河,被水一湿,就化了,菩萨也没有了。要是不过河的时候,还可以支持一下;一过河,被水一冲,完了!

这就是你自己没有得到无漏,就去帮助人,那也就会让社会的世风把你化了;而你化不了人家,你随着世俗转了,不能把这个世俗扭转过来。所以在没有证果得到无漏的时候,这都很危险、很危险的!前面我不是讲,你自己还没有明白呢!怎么能教化人呢?

好像这一部经典,如果这个道理我自己还没有明白,那我就不能给你们讲的。现在我给你们讲,我不敢说完全明白,总而言之,比你们是明白多一点。这是不客气地来讲,因为我比你们明白多一点,所以我就要把我所知道的讲出来给你们各位听。不过讲只讲少少,我知道的若完全讲出来,那这时间还不充足,只拣重要的讲出来给大家听一听。

佛这个臂举起来,屈五轮指。怎么叫“五轮”呢?因为佛的手有千辐轮相,脚也有千辐轮相。手有千辐轮相,所以握起五个手指,叫“屈五轮指”。也可以说这千辐轮相的手,佛是一根、两根、三根、四根、五根手指,这么轮着来屈:一根、两根、三根、四根、五根,这也叫“轮”。他屈五轮指,好像谁都可以看得见,怎么如来做这么简单的问题来问阿难呢?

现在你看这个问题是简单哪!其实,这个问题不简单的。这个问题在后边愈发明愈深,愈发明愈妙,所以就在日用伦常中你能看得见这个地方,这就是认识你自己本有的佛性,就在这个地方!不在旁的地方。所以在你每一天所接近的地方,都是佛性的表现,但是你不知道,这是“非失似失,非忘似忘,非遗似遗”,本来没有丢,你好像丢了;本来没有忘了,你也就想不起来了。这是你自己本有的家珍、本地的风光,不容易明白。为什么不容易明白?因为无始来这个生死的根本──攀缘心太重了!若没有攀缘心,即刻你就明白你本有的这种佛性了。

佛言:汝何所见? 阿难言:我见如来举臂屈指,为光明拳,耀我心目。 佛言:汝将谁见? 阿难言:我与大众,同将眼见。 佛告阿难:汝今答我,如来屈指,为光明拳,耀汝心目。汝目可见,以何为心,当我拳耀?

佛言:汝何所见:佛又说了话了,说什么呢?“你看见什么了?”阿难言:我见如来举臂屈指,为光明拳,耀我心目:阿难说:“我看见世尊您把您的臂举起来,您屈您这个五轮指。您的拳放光,那光照得我眼睛几乎都睁不开了,心里也照到了。”

佛言:汝将谁见:佛又问:“你用什么看见的?”阿难言:我与大众,同将眼见:阿难就说:“我和大众用眼睛来看见的。”他不说他自己,他说“我与大众”,他又把旁人都搬出来。这也就好像打官司拉证人似的,说:“你看,谁都给我作证,我没偷东西啊!”把他朋友、亲戚都拉出来了。现在阿难也恐怕说自己见着,或者有人没有见着呢,所以他现在下了一个总评,说是我和现在法会大众,一起都用眼睛看见的。现在他前后的辞句就自相矛盾了。

佛告阿难:汝今答我,如来屈指,为光明拳,耀汝心目。汝目可见,以何为心,当我拳耀:佛说:“好!你用眼睛来看见的。我再问你!你现在答覆我,如来我屈五轮指,做这么一个光明拳,它照耀着你的心和眼睛。不错!你的眼睛可以看得见,那你以什么做你的心,对着我这个拳,来照耀你的心呢?”这又追进了一步:“你以什么为心?”你看阿难怎么样说?

阿难言:如来现今征心所在,而我以心推穷寻逐,即能推者,我将为心。

阿难言:阿难就说了,如来现今征心所在:“征”,就是征问。如来世尊现在征问我心的所在,问我心在什么地方?

而我以心推穷寻逐:我现在以我这个心把道理去推求到极点。“而”字,是承上启下;由上边这个意思,又接到下边的意思,这叫承上启下。因为上面的意思还没有说完,所以就接着向下说,用一个“而”字。“推”,是推求,就是找这个心;“穷”,是穷尽了、没有了,就是把这个道理穷尽了。“寻”,找寻;“逐”,是追逐。

我找我这个心,找来找去,即能推者,我将为心:“者”,就是这个心。我能推,这是有个心哪!就是我现在能推求的这个心,我将可以用它来做我的心吧?这大约就是我的心吧?“将”,是将要,就是还没有决定的词。

佛言:咄!阿难!此非汝心!

阿难说得理直气壮,以为这回可找着心了,殊不知道就被佛骂了。佛言:咄:“咄”,这是闹人(编按:广东方言,骂的意思)的一个口气。佛不是曾经闹阿那律说“咄咄胡为寐”?说两个“咄”字。这就是佛闹人的语气,是责怪之词,这里就是“你说得不对了”!那么佛也不讲什么不对,就“咄”,这么闹了一声。

阿难!此非汝心:咄完了,叫一声:“阿难!这个不是你的心哪!你怎么将这个认为你的心了?”这个不是啊!这么闹他。

佛为什么要闹阿难?因为他说得大错而特错。以前他认这个识心,已经错了,现在还是没有明白。佛竖起拳来,要令他以见性来明白他的自性──常住真心性净明体。阿难因为迷昧太久了,也不明白,也不懂这是个见性。他说能看的是眼睛和心,那么佛应他,说:“好,能看的是眼睛!那么你以什么做你的心,当我拳耀?”阿难又说他能追求道理的,这就是他的心。这还是那个识心!所以佛又要以声音令他开悟。有的时候,人或者看见什么,你心专一到极点了──因为佛现在和阿难问答,他很注意凝神地这么来问答,佛伸手或者就令他悟到:“哦,在这个见性上了!”但是他也没有明白,辜负佛的一番心。

那么佛又要叫他由闻性上悟道,所以就先闹了一声:“咄!”就是叫他听到这个声音能开悟的。殊不知这阿难沉迷太久了,只知道多闻而忽定力,所以佛老婆心切、悲心切切这么样来教化他,他也不懂。所以佛又说:“阿难!此非汝心!”下边又给他下了一个注解,说:“这不是你的心。”那么先在“咄”字这个地方,佛就好像很严厉的样子。严厉完了,看看阿难也没有领会到这个道理,于是就又说:“阿难哪!”你若揣测佛当时的情形,这声“阿难哪”,就没有那么大声了。怎么没有那么大声了呢?他说:“阿难哪!”就好像哄小孩子似的,说:“这不是你的心哪!”这是先以威德的声音喝他,然后又用慈悲心来摄受他。

N2阿难惊索名目

阿难矍然,避座合掌,起立白佛:此非我心,当名何等?

阿难矍然,避座合掌,起立白佛:这个时候,阿难也火气起来了,即刻就站起来,又合起掌来,对佛就说了。“矍然”,就是很惊惧的样子;“避座”,就离开他的座位,不在那儿坐着了。和佛讲话,若坐那地方,未免不恭敬。本来“避座”已经是起立了,他若不起来,怎么能避座呢?“起立”这两个字,我说是多出来的,“合掌白佛”就可以了;不过以前的人加这么两个字,也就随他去了!我们知道这个意思就得了,不要一定说古人不对的。

此非我心,当名何等:这个不是我心,那么应当给它起个什么名字呢?阿难觉得,啊!他突然间就没有心了,这还得了!于是他也就发毛了,矍然起立来问佛了。

N3如来指名出过

佛告阿难:此是前尘虚妄相想,惑汝真性。由汝无始,至于今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转。

这一段经文,不单讲出阿难的毛病来,也把你、我现在所有人的毛病都给讲出来了。每一个人都应该知道,我们由无始劫以来,都是认贼作子,所以就把本性埋没而不显现。

佛告阿难:佛告诉阿难:“阿难哪!你不要着急!阿难哪!你不要发慌!你问这个叫什么名字,不是吗?我现在详详细细地告诉你。”

此是前尘虚妄相想,惑汝真性:这个就是缘着前尘这种虚妄相,所起的分别妄想;你那个常住的真心,就被前尘这个影事、影尘所迷惑住了。你这一“想”,这就落于分别的一种尘影里边了;这真心,是在尘影要起以前的事情。你用这个推求的心,这不是你的自性,不是你的真心,而是一种分别妄想;不过它是前尘,稍微细一点,没有那么显著,这是虚妄相,是假的。你再加上一个“想”字,就是“想”的虚妄相,它能迷惑你的真性。“惑”,当迷惑讲,不是疑惑。

为什么它能迷惑你的真性呢?由汝无始,至于今生,认贼为子,失汝元常:从你无始到现在,你就认这个前尘虚妄相(你想这种虚妄相)做儿子,就把你本有的家珍都失去了,失去你原来常住不变的那种真心了。这个“失去”,并不是真失去,是“好像失了”;就和前文那个“遗”字,是一样的。

故受轮转:因为你不知道你本有的家珍,本有的家珍你不知道用了,所以就头出头没,轮回生死,被轮回来支配,被轮回来转,而没有能超出轮回去。因为这样,你今生又来生、来生再来生,这么轮来轮去的,轮得忽高忽低、忽上忽下,有的时候就升天了,有的时候又入地了。有这么几句话说:

出马腹 入牛胎 阎王殿前几度回始从帝释殿前过 又到阎君锅里来

“出马腹,入牛胎,阎王殿前几度回”,有的时候做马去了,有的时候又做牛去了,有的时候又在阎罗王殿前来来回回,也不知多少次了?“始从帝释殿前过,又到阎君锅里来”,才刚刚生到天界去,天福享尽了的时候,又堕落到地狱,要用油锅来炸。好像我讲的那个孙陀罗难陀,说是将来他修行升天,五百天女服侍他,他高兴得不得了,这叫“始从帝释殿前过”。可是这个轮回,你一不小心,就走错路了。一旦堕落到地狱,那时候就很不容易回来的。你看,轮回路险哪!所以我们现在得到人身,赶快猛醒,赶快觉悟吧!不要再像阿难认贼作子了!

K3推妄识无体(分二) L1阿难述怖求示 L2如来安慰显发今L1

阿难白佛言:世尊!我佛宠弟,心爱佛故,令我出家。我心何独供养如来,乃至遍历恒沙国土,承事诸佛及善知识,发大勇猛,行诸一切难行法事,皆用此心;纵令谤法,永退善根,亦因此心。若此发明,不是心者,我乃无心,同诸土木,离此觉知,更无所有。云何如来说此非心?我实惊怖;兼此大众,无不疑惑。惟垂大悲,开示未悟。

阿难白佛言:世尊!我佛宠弟,心爱佛故,令我出家:阿难听见佛这样讲,他还是没有明白,又和佛做起雄辩来了。他说了,我是佛最宠爱的一个小弟弟,在佛的面前,我像一个小孩子,佛也最疼爱我,对我最宠了。我因为看见佛这么庄严相好,心里爱佛这三十二相,所以佛你叫我出家,我就出家了。“宠”,就是愿意怎么样就怎么样,就不管你怎么样,都认为是好的。阿难说为什么他即刻就答应佛出家呢?就是爱佛的相好,“佛面犹如净满月,亦如千日放光明”;阿难还没忘了他见佛三十二相而出家的这种因缘。

我心何独供养如来:我这个心,不是单单独独地来供养世尊您,乃至遍历恒沙国土,承事诸佛及善知识:“乃至”,这是超略词,是说从这儿到那儿,有无量无边这么多。“遍”,就是普遍。由世尊您这儿,普遍到恒河沙数那么多的佛国土,我都去承奉诸佛和所有最好、最有知识的这种善知识。供养诸佛、礼拜诸佛,这都叫“承事”。发大勇猛,行诸一切难行法事,皆用此心:我发大勇猛的心,人家做不到的事情,我都能做到。好像人家怕辛苦,我就不怕辛苦;我侍候佛,牺牲一切,所谓“忍人所不能忍的、行人所不能行的”,我所以能做这种种供养三宝的功德,都是用的这个心。

纵令谤法,永退善根,亦因此心:纵然我毁谤佛法,把善根都断了、向后退了,也还是因为这个心。这两句经文,也可以说:“世尊您啊!纵然说我是谤法,我也认为是这个心。”又有一个意思说:“纵然我就是谤法,我把我善根都断了,都是用的这个心。”

若此发明,不是心者,我乃无心,同诸土木:假设我这个说法,不是心的话,啊,我变成一个没有心的人,和土、木头一样了!讲到这个地方,阿难慌上来了。离此觉知,更无所有:我离开这个觉知分别的心,我什么都没有了!我现在能以听经,能以闻法,都是用这个心,旁的我没有的。

云何如来说此非心?我实惊怖:为什么如来您说我这个不是心呢?现在我真是心惊恐怖,讲来讲去,讲得我没有心了,这还得了!没有心,就和土、木、金、石一样了嘛!兼此大众,无不疑惑:不单我惊怖,所有在会的这些大众,对于这个问题,我相信都发生疑惑了。

惟垂大悲,开示未悟:惟愿世尊您大悲,悲能拔苦,救救我们这一切人的苦恼!您开示开示我们没明白的这个道理,令我们都明白了!

阿难说,我们现在都痛苦得不得了了!为什么?我这样的惊怖,大众这样的疑惑。惊怖也是痛苦,疑惑更是痛苦。怎么叫“疑惑”呢?对于这个道理不明白。

那么大众怎么就疑惑,阿难为什么就惊怖呢?因为其他大众是旁观者,听着阿难和佛互相问答,还没有设身处地说“这个是我”,没有扣到自己身上;就这么旁观,说:“这个道理不明白了。”所以生了疑惑。阿难呢,他亲历其境,释迦牟尼佛说这不是他的心,阿难自己就觉得:“这没有心,还得了?那我这个命恐怕都没有了!”所以他就惊上来,恐怖起来了。

说大众生了疑惑心,这还是阿难用识心来揣测,推测大约大家也对这个问题都不了解;殊不知那儿有大菩萨,不过当时没有讲话,其实那大菩萨已经早就明白了。阿难这就叫“以小乘而推测大乘的思想”,说是大家都疑惑了。我相信其中,好像文殊师利菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨,这都不会疑惑的;这是我这样讲。

L2如来安慰显发(分四)M1标垂教深意 M2示常说妙心 M3况真心有体 M4显妄识无体今M1

尔时世尊开示阿难,及诸大众,欲令心入无生法忍。

尔时世尊开示阿难,及诸大众,欲令心入无生法忍:阿难请佛开示未悟,释迦牟尼佛在这个时候,也就又对这个小弟弟生出一种怜悯而爱护的心了。于是,当尔之时,佛就开示阿难和在会的一切大众。做什么呢?就想要他们都得到无生法忍这种境界。怎么叫“无生法忍”?前几天讲过“生忍、法忍、无生法忍”,在这个地方,把“无生法忍”再略略讲一讲。

“无生法忍”,就没有生,也没有法了。没有什么生?没有法生,也没有法灭。在这个时候,这个证得无生法忍的人,他觉得这“四圣六凡”──四圣的法界,这叫三界之外的法界;六凡的法界,就是三界之内的法界,他看这个十法界没有最少的那个法生,也没有最少的那个法灭,没有生灭了。可是在每一个法的本体上,当体如如,它这个法的本体都是如如不动。

因为如如不动,所以它就没有生灭。那么他得到这种的境界,他忍可于心。本来要是不懂的,一听这个世间没有生灭了,一切万法什么的都没有了,心里就生出一种恐慌,就不能忍了。但是他忍可于心:“啊,就是这么回事了,没有什么地方出奇的。”他这时候证得相应的道。得到好像要证果而没有证果这个时候,这叫“相应”。相应这个时候,只可以怀之于心,心里自己知道。可是知道是知道,不能对任何人讲这个道理,讲也讲不来,说也说不出;这个时候,就叫“无生法忍”。你能看山河大地、森罗万象,什么都是自性里边的事情,三界唯心、万法唯识,这一切一切的,你证得:“啊,都是不生不灭法!”在你看见山河大地、房廊屋舍,所有的都是一个实相,这就叫“无生法忍”。可是这个时候,你还没有正式证得,心里要忍受的。现在佛欲令所有的大众,都得到无生法忍这种境界。

M2示常说妙心

于师子座,摩阿难顶,而告之言:如来常说,诸法所生,唯心所现,一切因果、世界微尘,因心成体。

于师子座,摩阿难顶,而告之言:佛欲令一切众生得入无生法忍,于是坐在师子座上,用手摩阿难的顶,对阿难就说了。“师子座”,并不是说佛骑着狮子,或坐着一头狮子,或者雕刻一个狮子来坐;是因为佛说法好像狮子吼,所以佛坐那儿,也就说是师子座。摩顶,就抚摩他的头;在佛教里头,表示一种最慈爱的摄受力量。

如来常说:如来我昔日常常地说。说什么呢?诸法所生,唯心所现:所有的一切法,就是由我们心里头所现出来的。“诸法”,是所有的一切法,包括世、出世间法。“所生”,从这儿生出来种种的法。一切因果、世界微尘,因心成体:所有这个世界上一切的因因果果,和微尘那么多的世界,都是因为我们这个心而成就的。所以在中国宗门所讲的机锋转语,古来的人说:“若人识得心,大地无寸土。”你若认识自己的心了,这个大地连一寸这么多的土都没有了。你说有什么?到什么地方去了?可惜我们人就都没有认识心,所以大地才这么多的土。

M3况真心有体

阿难!若诸世界,一切所有,其中乃至草叶缕结,诘其根元,咸有体性。纵令虚空,亦有名貌。何况清净妙净明心,性一切心,而自无体?

佛叫了一声,说阿难哪!若诸世界,一切所有,其中乃至草叶缕结:假设这一切的世界,所有一切一切,都包括在内了。“其中”,就是在山河大地、森罗万象这个世界里头,乃至那最小的草、叶、细线、丝结。“缕”,是细丝;“结”,是丝结成结。诘其根元,咸有体性:你追究、找它那个根元,统统都有它各自的体性。“诘”,就是问。

纵令虚空,亦有名貌;何况清净妙净明心,性一切心,而自无体:就算这个虚空,也还有个“虚空”的名字,还有个虚空的相貌呢!所以一切一切的,都有形体。况且这种清净而妙净、妙明这种的心──这一切性的心,它怎么会没有体呢?它一定也有体的。

M4显妄识无体

若汝执吝分别觉观,所了知性,必为心者,此心即应离诸一切色香味触,诸尘事业,别有全性。如汝今者,承听我法,此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘,分别影事。

若汝执吝分别觉观,所了知性,必为心者:“吝”,就是吝惜、不舍。假如你一定固执你那个见解、你那个成见、你那个主观,说是“分别觉知”这个观察力,它所能明白的这个性,就是你的心。此心即应离诸一切色香味触,诸尘事业,别有全性:你这个心,就应该离开一切的色、香、味、触,以及声和法等种种的尘,另外还有一个心存在。“色”,就是有形有色的。“香”,就是香、臭。“味”,就是味道。“触”,就是接触、触觉。这单单说“色、香、味、触”,没有说“声”、“法”,但“诸尘”,也就包括“声”和“法”在里头。

“别有全性”,你要是一定说这个是心的话,它就应该和色、声、香、味、触、法没有关系,另外再有一个心和这色、香、味、触都不发生关系了。所以如果你说你“分别的这个心”,是你的心的话,那你这个心就应该离开色、香、味、触一切六尘的境界,另外“别有全性”,还有一个心存在。

因为佛所显露的这个真心,都在六根门头──眼、耳、鼻、舌、身、意,显出来这见性是不动不摇的,这才是一个真心。要是阿难所说的“分别觉观那个心”,就和六根没有关系了。所以佛说,若离开一切色、香、味、触这诸尘事业,离开这一切的境界,应该另外再有一个心。那么是不是这样呢?本来不是这样;不过佛这样来开示阿难,这样对他讲。

如汝今者,承听我法,此则因声而有分别:可是你现在不是这样!好像你现在在这儿听我讲法,你现在就因为这个声尘,而生出一种分别心,你并不是离开这个声尘,而另外有一个心。

纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘,分别影事:纵然你能暂时息灭了见、闻、觉、知,你又能内里守住这种“幽闲”;实际上呢,这还是第六意识的作用,这还在法尘里头。

“内守幽闲”,你把见、闻、觉、知都灭去了,又能内里守住这种“幽闲”;你也没有见,也没有闻,也没有觉,也没有知了,这是“空”的境界这一种功夫了。“幽”,就是很清幽的。“闲”,什么事情也没有,好像什么事情也都不做了,很空空洞洞的。外道以为这种就是最高的境界了,坐在这个地方,他觉得无人、无我,什么都空了,连自己这个身体都没有了,他以为这是功夫,这叫“内守幽闲”。实际上,这还是前尘分别影事。

“内守幽闲”,这在功夫上来讲,这就是稍微得到一点轻安的境界。轻安,就是很少的这种安定。但是外道以为这个就到了极点了,就牢牢地守着,不叫这个功夫失去了,这是外道修这种“内守幽闲”的功夫。他觉得这种的境界是不错,实际上,“犹为法尘”,这还是第六意识的作用。在眼、耳、鼻、舌、身这前五识,他灭了、没有了──眼睛,这个见也不向外跑了;闻,也不向外闻了;嗅,也不随什么味的境界转了;身,也不随触觉所转了;可是在意里边,内守幽闲。这“内守幽闲”,就是说第六意识;这第六意识有“独头意识”,它还在里边守着。这独头意识,好像我们一般人谁都会做梦,这个做梦的境界,就是第六意识的作用,这叫“第六独头意识”。在见、闻、觉、知都能灭尽了,这也还是在第六意识上用功夫呢!这外道的功夫,你觉得是很不错了,但是在佛教里来讲,这连一步也还没有走,这叫“内守幽闲”。

“犹为法尘,分别影事”,这还是在法尘里头,不过它很微细微细的,你觉察不到。这就叫在意里边很微细的这种分别影事,还是隐隐藏藏,是一种不真的境界。你不要在这个地方就得少为足,说:“哦,这就是坐禅坐出功夫来了!”这还要往前去进步,不要停止在这个地方;停止在这个地方,容易落到顽空上;落到顽空上,就对坐禅没有益处的。顽空,就是没有了,他这个见、闻、觉、知都灭了,什么都没有了。

这第六意识有“独头意识”,这是很容易误入歧途,在这个地方走错路了。独头意识有四种:(一)散位独头意识。我们人一天这个散乱心,分别种种,这就叫散位独头意识。(二)狂乱独头意识。狂乱,就是这个人发癫狂了,他乱说乱讲的;这其中都是独头意识来支配他,这叫狂乱独头意识。(三)梦中独头意识。在做梦的时候,梦见种种色色,或者是奇奇怪怪这些个事情,都是独头意识在作怪。(四)定中的独头意识。就是现在我们所讲的,这个见、闻、觉、知都灭尽了,但是那独头意识在定中还活着,没有停止。你觉得见、闻、觉、知都没有了,但你还有一个意念在里头;这是定中的独头意识,这也是要不得的。

【编按】以下节自上人八○年代补述

“独头意识”这个“独头”,就是单独的,它独来独往,独做主张,所以叫独头意识。这个“独”,就是一个孤独;这个“头”呢,就是头意,头一样识意,也就是一个领袖的意思。那么怎么不说眼识是独头意识,也不说耳识是独头意识,而说这个意是独头意识呢?因为意,它在这儿是个独裁者,虽然是它可以代表眼、耳、鼻、舌、身这五识,可是它自己单独去,不和它们一起去;那么它这种情形也没有告诉第七识;所以它就前边和五识也脱离了关系,后面和第七识也没有什么来往。在这个时候它自己就像土匪头子似的,土匪头子有的时候单独地就出去做案,或者抢,或者做什么事情。他有一班人,但是他有的时候想自己独吞这个财产,就自己偷偷去。

在明白的时候,眼、耳、鼻、舌、身这五识,什么都要听第六识来指挥。譬如,你这个眼睛要看,那个第六识说可以,它预先就打了招呼说:“你去看看!”眼就去看了!它又打耳识一个招呼说:“你去听听!”耳就去听听。打鼻识的招呼,说:“你闻一闻!”鼻就去闻一闻。如果第六识不发号施令,眼睛也不会看,耳朵也不会听,鼻子也不会闻的。

眼、耳、鼻、舌、身、意这叫六贼,不过这个六贼,意是个头子,五识就归它管;可是五识管不了它,所以它在梦中,自己就偷偷摸摸跑出去干事情了,这叫独头意识。它没有一个侣伴跟着它,是独行飞侠,就像个侠客自己单独去,所以叫独头意识。就在你梦中,做梦吃好东西,自己在那儿吃,哦,吃得很香很香的!那时候虽然都是意识作用,吃可是吃,但是这五识根本就没有份,不过它自己在这个地方有个妄的境界现出来了,所以它的名字就叫独头意识。

它独来独往,独闯天下,你看在那儿有些个幻境出来!你想要吃东西,就现出来一些好吃的东西;你想要穿好衣服,就会现出一些好衣服来。这都是在那儿以妄制妄,制造出来一些个妄念。若按着字义来讲,因为它和前五识也没有连带关系,和第七识也没有去商量,所以叫“独头意识”。它自己先去探险,又可以说是探险家,就是单独的要做领袖,一个人要做皇帝;你们若这样一想,对明白“独头意识”会有帮助的。

──上人八○年代补述至此

我非敕汝,执为非心,但汝于心,微细揣摩,若离前尘,有分别性,即真汝心;若分别性,离尘无体,斯则前尘分别影事。尘非常住,若变灭时,此心则同龟毛兔角,则汝法身,同于断灭,其谁修证无生法忍?

佛又对阿难讲,我非敕汝,执为非心:我不是命令你、不是敕令你,叫你一定执着你说的这个不是心。我不是这样!那怎么样呢?但汝于心,微细揣摩:但在你那个心里边,你微细微细地详细揣摩。“揣摩”,就是详细想一想。若离前尘,有分别性,即真汝心:假设离开这个前尘,你还有一种分别性的话,这个才是你真正的心。

若分别性,离尘无体:假设你这个分别性,离开尘,你找不着它一个体的话,斯则前尘分别影事:这是在尘的前边,有一种分别影事,这个不是你的真心。

这一段文就讲明白一些了。尘非常住,若变灭时,此心则同龟毛兔角:你因为对着尘而有心,不对着尘你就没有心了。可是这个尘,它有时会没有的,不是常在不灭的。尘若变灭的时候,你就没有分别了,那么你这个心,就好像龟的毛、兔的角。龟什么时候身上生毛了?兔又几时生角了?没有的。你这样,就等于没有心一样的。则汝法身,同于断灭,其谁修证无生法忍:你既然没有心了,那么你法身也没有了;你根本就连心也没有了,身也没有了,那么你用哪一个去修行而证果呢?又谁能证得到这个无生法忍呢?

J2大众知非无辩

即时阿难与诸大众,默然自失。

在佛说你对着尘而有心,尘变灭了,你的心也变灭了;这就等于龟毛兔角一样,龟毛兔角根本是没有的。那么龟毛兔角既然没有,你这个心也没有的;你既然没有心了,又哪一个是你的法身呢?你又怎么能修证呢?又怎么能悟无生法忍呢?根本你连个心都没有了,你怎么去修、证和悟无生法忍呢?

这样一讲,即时阿难与诸大众,默然自失:这个时候,阿难和这在会的大众一想:“啊,也对!对着前尘有分别,离尘就没有分别了,这岂不是没有心了吗?”于是大众都没有话讲了,都睁着眼睛说不出来话。但是这个期间可不是入定,大家都不知怎么样好了。佛看见大家这样无所措手,手忙脚乱,不知怎么样好了!啊,都把心丢了!

在中国《孟子》上,也讲这个心,我先讲一讲《孟子》这个心。《孟子》上引用孔子的两句话说:“‘出入无时,莫知其乡’(音义同“向”),惟心之谓与(音义同“欤”)!”“出入无时”,出去,也不知道什么时候出去;回来,也不知道什么时候回来。“莫知其乡”,也不知道它到什么地方去。“惟心之谓与”,这大约就是说的这个心吧?孟子所说的这个“心”,也是这个妄想心,不是真心。真心又怎么会有出入呢?没有出入的。他又说:“人有鸡犬放,则知求之;有放心,而不知求。”说人哪,有鸡和狗跑了,他就知道周围去找这只鸡、这只狗;他自己的心跑了,却不知道去往回找。这就是说这个妄想心,一天到晚打妄想,跑到东边去,跑到西边去,跑来跑去的,可是人不知道把心管一管,叫它不要跑这么多空路。

虽然说不用买飞机票,不用买火车票,可以跑到纽约去──想一想纽约:“啊,纽约那个 subway very fast(地下铁很快)!”又想到什么地方:“喔,这个屋仑桥,世界有名的!”想这么多东西,到屋仑桥上去玩,也不用搭巴士;到纽约去,也不用坐飞机。这虽然是很便宜的事情,但是很费心力的。孟子是这样讲,他讲的也是这个识心;现在讲阿难所知道的这个心,也是识心。这个识心是无常的,真心是常的。

I3结归其判

佛告阿难:世间一切诸修学人,现前虽成九次第定,不得漏尽,成阿罗汉,皆由执此生死妄想,误为真实。是故汝今虽得多闻,不成圣果。

于是佛告阿难:世间一切诸修学人,现前虽成九次第定,不得漏尽,成阿罗汉:我们这个世间,这一切诸修学人,虽然已经修成了九次第定,但是没有得到漏尽通,成阿罗汉果。

什么叫“九次第”?就是“四禅、四空处”,再加一个“灭受想定”。四禅是初禅、二禅、三禅、四禅这四禅天。四空处是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天。

皆由执此生死妄想,误为真实:为什么修成九次第定,而不能得到漏尽通,证阿罗汉果?就因为执着生死妄想,就因为有这个妄想,他认为这个妄想就是真的了。是故汝今虽得多闻,不成圣果:“是故”,因为这个。所以你现在虽然得到多闻这个利益,却没有得到无漏。那么阿难现在本来证初果了,为什么还说不成圣果呢?这个“不成圣果”,就是没有得到漏尽通。在小乘里,初果也算圣果;要是在菩萨里边,没有得到无漏,就不算圣果,所以佛说他不成圣果。

──第二册终

目录
设置
设置
阅读主题
字体风格
雅黑 宋体 楷书 卡通
字体风格
适中 偏大 超大
保存设置
恢复默认
手机
手机阅读
扫码获取链接,使用浏览器打开
书架同步,随时随地,手机阅读
收藏
换源
听书
听书
发声
男声 女生 逍遥 软萌
语速
适中 超快
音量
适中
开始播放
推荐
反馈
章节报错
当前章节
报错内容
提交
加入收藏 < 上一章 章节列表 下一章 > 错误举报