文子缵义[标点本] 《文子缵义》卷八

宋　杜道坚　撰

自然篇

一、自然之道的阐释

旧注：至道鸿洞，为万物母，橐钥翕施，无有涘崖，是曰自然。盖道之绝传，不知而然，亦非不然，万物皆然，不得不然，然而自然，非有能然，无所因寄，故曰自然也。

老子曰：“清虚者，天之明也；无为者，治之常也。”

旧注：夫虚中有灵，暗中有明，孰能见之？与道同也。无为自治，万物皆成也。

去恩惠，舍圣智，外贤能，废仁义，灭事故，弃佞辩，禁奸伪，即贤不肖者齐于道矣。

旧注：去此七者，即贤无所尚，愚无所愧，鸿洞大道，归复自然也。

静即同虚，即通至德，无为万物皆容。虚静之道，天长地久，神微周盈于物无宰。

旧注：心既虚矣，无所不通；德既充矣，无所不容。故能神用而无主，周行而不殆焉。

十二月运行，周而复始。

旧注：谓十二月转轮无穷，终而复始，天之道也。

金木水火土，其势相害，其道相待。

旧注：五运相推，一王一衰，寒暑递迁，进退有时，生杀有道，不失其宜。

故至寒伤物，无寒不可；至暑伤物，无暑不可。故可与不可皆是，是以大道无所不可，可在于其理，见可不趋，见不可不去，可与不可相为左右，相为表里。

旧注：寒暑代谢，此天地之道也；礼教刑罚，圣人之法也。然寒暑虽酷，不可无也；时顺即何伤，刑罚虽惨，不可废也。理当即非害，见可即行，不可即止。

凡事之要，必从一始，时为之纪，自古及今，未尝变易，谓之天理。

旧注：一者，道之子，君之柄。古今虽异，动用未殊，如轴运毂，以内制外，轮转无穷，与天始终。

上执大明，下用其光，道生万物，理于阴阳，化为四时，分为五行，各得其所，与时往来，法度有常，下及无能，上道不倾，群臣一意，天地之道，无为而备，无求而得，是以知其无为而有益也。

旧注：天垂象以明照四方，君立法以临制天下，蛰虫昭苏，黎庶怙惠，阴阳不差，万物有常，自非无为，不能有益于国。昔尧治天下而修身也。

老子曰：“朴至大者无形状，道至大者无度量。故天圆不中规，地方不中矩，往古来今谓之宙，四方上下谓之宇，道在其中而莫知其所，故其见不远者，不可与言大，其知不博者，不可与论至。夫禀道与物通者，无以相非。”

旧注：道德至大无形状，天地至广无度量，近在毫发之间而莫见，远则宇宙之内而难测，自非博达通物者，莫能明至道之原，究是非之境也。

故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。

旧注：制法虽殊，敬民一也。

若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以为巧也。故无弦虽师文不能成其曲，徒弦即不能独悲，故弦悲之具也，非所以为悲也。

旧注：夫万物虽曰自然，皆有回假，不能独运，其犹勾绳者，巧之制也，而非巧也，妙在于人，无弦即不宜，弦器者，悲之具也，而非悲也，无弦则不悲也。

至于神和游于心手之间，放意写神，论变而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不传之道也。

旧注：师文弹琴，注指钩弦，写神放意，游心手之间，和阴阳之候，遂使变律，四时气感，万物至于父子虽亲，不能传者，妙之极矣，此亦说道不可传受也。

故肃者，形之君也；而寂寞者，音之主也。

旧注：肃，静也。故静中生形，以静为君；寂中有音，以寞为主。

老子曰：“天地之道，以德为主，道为之命，物以自正，至微甚内，不以事贵，故不待功而立，不以位为尊，不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。”

旧注：道生为命，德畜为主，人能调摄神气，正性命，内保精炁，外弃烦累，何须名位而自尊，不待兵甲而人不非也。

故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也；明照而不察者，不害其事也。

旧注：道存则教遗，明极则无察，然后能任所冒事，无有害。

夫教道者，逆于德，害于物，故阴阳四时，金木水火土，同道而异理，万物同情而异形，知者不相教，能者不相受，故圣人立法，以道民之心，各使自然，故生者无德也，死者无怨也【案：明刊本此二句无二 “也” 字】。

旧注：夫逆德者，谓德衰而教兴，容物者，谓先损而后益，且五行异性，万物殊形，由教有本末，人有贤愚，圣人垂法制教，开导愚蒙，使智者相授，能者不隐，各尽其分，归乎自然，生不矜其德，死不怨乎天。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

旧注：天地生万物，圣人养百姓，岂有心于物，有私于人哉？一以观之，有同刍狗。

夫慈爱仁义，近狭之道也，狭者入大而迷，近者行远而惑，圣人之道，入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。

旧注：道德玄微，仁义近狭，中庸登小径，以致迷上圣，陟通衢而无滞，自非灵府恒明，安能与天为极。

老子曰：“圣人天覆地载，日月照临，阴阳四时，化怀万物，而不同，无故无新，无疏无亲。”

旧注：此圣人之德也，覆载若天地，照临如日月，转轮如四时，殊俗异类，草木昆虫，莫不安其居，遂其性，岂有新故，疏亲于其间者哉？

故能法天者，天不一时，地不一财，人不一事，故绪业多端，趋行多方。

旧注：言天以一时，则不能成岁，地以一财，则用之有极，人以一能，未足为贵也。

故用兵者，或轻或重，或贪或廉，四者相反，不可一也。

旧注：各趋所利，故不一。

轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利非其有也。

旧注：夫兵众者，心欲一，今重者欲止，轻者欲发，各趋其便，是不一也。不一则遇敌而败，但量其才力，均轻重而使之，则无往不克。

故勇者可令进斗，不可令持坚；重者可令固守，不可令陵敌；贪者可令攻取，不可令分财；廉者可令守分，不可令进取；信者可令持约，不可令应变。五者，圣人兼用而材使之。

旧注：惟圣人善用其能，不失其所能，故天下无敌也。

夫天地不怀一物，阴阳不产一类，故海不让水潦以成其大，山林不让枉桡以成其崇峦，圣人不辞负薪之言以广其名。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余，即所得者寡而所治者浅矣。

旧注：夫道不广，不能怀万物；圣人德不厚，无以纳谏言。故一能不敢恃，一隅不可守，守之者细，恃之者浅也。

老子曰：“天之所覆，地之所载，日月之所照，形殊性异，各有安乐。乐其所为乐者，乃所以为悲也；安其所为安者，乃所以为危也。”

旧注：以己乐乐之，则悲；因其乐乐之，即乐。以己安安之，则危；因其生而安之，则安也。

故圣人之牧民也，使各便其性，安其居，处其宜，为其所能，周其所适，施其所宜。如此，则万物一齐，无由相过。

旧注：圣人牧民，使异性殊形，各适其宜，虽则万类有若一体，不能相越，故曰一齐。

天下之物，无贵无贱，因其所贵而贵之，物无不贵；因其所贱而贱之，物无不贱。

旧注：贵贱无定分，穷通无常准，在遇与不遇，用与不用也。

故不尚贤者，言不放鱼于木，不沉鸟于渊。

旧注：言因飞而放于林，因游而投于水，则飞沉得所，由贤愚并用也。

昔尧之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司空。

旧注：三公之官，论道经邦，燮理阴阳，为天子股肱喉舌也。

后稷为田畴。

旧注：教民播种。

奚仲为工师。

旧注：造器物，备民用。圣人任贤若此，功格宇宙，德流四海，惟天为大，惟尧则之也。

其导民也，水处者渔，林处者采，谷处者牧，陆处者田。地宜其事，事宜其械，械宜其材。薮泽织网，陵阪耕田。如是，则民得以所有易所无，以所工易所拙，以所长易所短。是以离叛者寡，听从者众，若风之过箫，忽然而感之，各以清浊应物，莫不就其所利，避其所害。是以邻国相望，鸡狗之音相闻，而足迹不接于诸侯之境，车轨不结于千里之外，皆安其居也。

旧注：圣人之导民也，因其势而居之，因其宜而安之，则有无相货，巧拙相资，犹风之过箫，雨之润物，则声从所感，物随所利，故得邻国相望，兵甲不用，民至老死，皆安其居也。

故乱国若盛，治国若虚，亡国若不足，存国若有余。虚者，非无人也，各守其职也；盛者，非多人也，皆徼于末也；有余者，非多财也，欲节而事寡也；不足者，非无货也，民鲜而费多也。

旧注：明此四者，则见治乱之本，察存亡之势也。

故先王之法，非所作也，所因也；其禁诛，非所为也，所守也。上德之道也。

旧注：禁诛者，先王制法，非所以为杀戮，为以堤防也。然愚人不守其令，故多陷之而至于死者，盖不获已也。

老子曰：“以道治天下，非易人性也，因其所有而条畅之。故因即大作，即小。古之渎水者，因水之流也；生稼者，因地之宜也；征伐者，因民之欲也。能因，则无敌于天下矣。物必有自然，而后人事有治。”

旧注：观物有自然之性，然后顺物之宜，因民所欲，则事无不济，动无不利。

故先王之制法，因人之性而为之节文，无其性，不可使顺教；有其性，无其资，不可使遵道。

旧注：由木不可使出水，金不可使生火也。

人之性有仁义之资，其非圣人为之法度，不可使向方。因其所恶以禁奸，故刑罚不用，威行如神。因其性，即天下听从；拂其性，即法度张而不用。

旧注：道德仁义，虽本性皆有，而非圣王为法度行其权赏，道之以德，齐之以礼，威之以刑，则无由复自然之性而能向方矣。因其性，则其应如神；拂其性，则虽令不从也。

道德者，功名之本也，民之所怀也。民怀之，则功名立。

旧注：非有道德，何以树功名也。

古之善为君者，法江海。江海无为，以成其大，窊下，以成其广，故能长久，为天下溪谷，其德乃足。无为，故能取百川；不求，故能得；不行，故能至。是以取天下而无事，不自贵，故富；不自见，故明；不自矜，故长；处不有之地，故为天下王；不争，故莫能与之争；终不为大，故能成其大。江海近于道，故能长久，与天地相保。王公修道，功成不有，不有即强固，强固而不以暴，人道深即德深，德深即功名遂成，此谓玄德。深矣，远矣，其与物反矣。

旧注：世尚尊高，吾则自卑；世贵矜伐，吾则不争。长处不有，故与物反矣。

天下有始，莫知其理，惟圣人能知其所以。非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，阴阳以形，万物以生。故阴与阳，有圆有方，有短有长，有存有亡，道为之命，幽沉而无事于心，甚微于道，甚富，死生同理，万物变化，合于一道，简生忘死，何往不寿，去事与言，顺无为也。守道周密，于物不宰，至微无形，天地之始，万物同于道，而殊于形，至微无物，故能周恤，至大无外，故为万物盖，至细无内，故为万物贵，道以存生，德以安形，至道之度，去好去恶，无有知故，易意和心，无与道忤。

旧注：天地有始者，谓道也。举世莫能识者，言非雄雌可辨，形色所推，然虽寻之无所，语之不得，而又长存。夫天地有高下之位，日月有昼夜之宜，阴阳有刚柔之理，万物有长短之资，至于道也，非幽沉，非存非亡，非巨非细，非圆非方，轮转不极，变化无方，然而体之者，能存生安形，去事去言，浩然无为，悠然委顺，则能复乎大朴，宜乎仁寿之域。

夫天地专而为一，分而为二，反而合之，上下不失。专而为一，分而为五，反而合之，必中规矩。

旧注：一者，气布；二者，形流；五者，五行也。上下者，天地人处其间，能合德天地，专精为一，必中法度，而复乎初也。

夫道至亲，不可疏；至近，不可远。求之远者，往而复反。

旧注：远求诸物，莫知求之身也。

老子曰：“帝者有名，莫知其情。帝者贵其德，王者尚其义，霸者通于理。”

旧注：德者，煦育万物；义者，拯溺扶危；理者，应于机数。

圣人之道，于物无道，狭然后任智；德薄然后任刑；明浅然后任察。任智者，中心乱；任刑者，上下怨；任察者，不求善以事其上，即弊。

旧注：智出乱真，刑生法诈，察起于矫。三者既变，圣人禁之，莫之能胜，失道之弊在于兹也。

是以圣人因天地以变化，其德乃天覆而地载，道之以时，其养乃厚。厚养即治，虽有神圣，夫何以易之？去心知，省刑罚，反清静，物将自正。道之为君，如尸俨然，玄默而天下受其福。一人被之不褒，万人被之不褊。是故重为惠，重为暴，即道迕矣。为惠者，布施也。

旧注：圣人观时之弊，任其智诈，故镇以道应，反乎清静，使物自正，守于玄默，使其复朴。故惠不妄施，则刑不妄加，即暴乱不兴，而顺于道。

无功而厚赏，无劳而高爵，即守职者懈于官，而游居者亟于进矣。夫暴者妄诛无罪，而死亡行道者而罹刑，即修身者不劝善，而为邪行者轻犯上矣。故为惠者即生奸，为暴即生乱，奸乱之俗，亡国之风也。

旧注：刑不可加有道，爵不可及无功，否则守职者有懈怠之色，行道者有陵替之心，此奸乱之俗，亡国之风也。

故国有诛者，而主无怒也；朝有赏者，而君无与也。诛者不怨君，罪之当也；赏者不德上，功之致也。民知诛赏之来，皆生于身，故务功修业，不受赐于人。是以朝廷芜而无迹，田野辟而无秽。

旧注：赏足以劝善，刑足以惩奸，赏者无骄与之色，刑者无哀恻之情，则近者被其泽，远人服其德，皆修其业，而竭其力，故朝廷无争讼，田野滋稼穑。

故太上不知而有之。

旧注：言下古知太上有道，后王取法而行。

王道者，处无为之事，行不言之教，清静而不动，一度而不摇，因循任下，责成而不劳，谋无失策，举无过事，言为文章，行为仪表，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒，名各自命，类各以事，由自然，莫出于己。若欲挟之，乃是离之；若欲饰之，乃是贼之。

旧注：王者非大不能容万物，非静不能和百姓，绝于好憎，敦乎朴素，狭而不亲，文无害质，质物类众，咸归自然也。

天气为魂，地气为魄，反之玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一。太一之精通，合于天，天道默默，无容无则，大不可极，深不可测，常与人化，智不能得，运转无端，化遂如神，虚无因循，常后而不先。

旧注：人之魂者，阳也，生也，受于天；魄者，阴也，杀也，受于地。是各守其则，魂者阳之神，魄者阴之精，魂魄是天地之至精，故曰玄妙。天得之常明，人得之常生，故曰守之勿失，上通太一。太一，太上道君也，人之所禀也。言人能守其精神，使不离其身，乃上合天，太一专精积念，故能通也。守之法，惟精惟默，无容无则，无大无涯，其深莫测，故曰常与人化，智不能得其转如轮，其化如神，虚无之间，常后不先，冥冥能晓，故曰至冥也。

其听治也，虚心弱志，清明不暗，是故群臣辐辏并进，无愚智贤不肖，莫不尽其能。君得所以制臣，臣得所以事君，即治国之所以明矣。

旧注：夫有清明之鉴，必见纯粹之精，以治国，则群臣争戴之；不轻以身，则万物周卫而不离也。

老子曰：“知而好问者圣，勇而好问者胜。乘众人之智，即无不任也；用众人之力，即无不胜也。用众人之力者，乌获不足恃也；乘众人之势者，天下不足用也。”

旧注：善用众者，天下无强，用众力，则山丘虽重，其势可移；用众智，则鬼神虽隐，其理可明。

无权不可为之势，而不循道理之数，虽神圣人，不能以成功。

旧注：夫机权已张，而匹夫虽微，可发万钧之弩；事理既乖，而圣人虽神，不能屈童子之言。

故圣人举事，未尝不因其资而用之也。有一功者，处一位；有一能者，服一事。力胜其任，即举者不重也；能称其事，即为者不难也。圣人兼而用之，故人无弃人，物无弃材。

旧注：因其材而使之，莫不各尽其材；因其能而用之，莫不皆竭其能。

老子曰：“所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，藐尔不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散。”

旧注：惟能变通循时，应物无滞，谓之无为。

谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功成而名不有。若夫水用舟，沙用橇（乃鸟反），泥用輴（敕伦反），山用樏（音羸），夏渎冬陂，因高为山，因下为池，非吾所为也。

旧注：因其所利，各得其便，故云非吾所为也。

圣人不耻身之贱，恶道之不行也；不忧命之短，忧百姓之穷也。故常虚而无为，抱素见璞，不与物杂。

旧注：常与道同，不为物杂。

老子曰：“古之立帝王者，非以奉养其欲也；圣人践位者，非以逸乐其身也。为天下之民，强陵弱，众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯，又为其怀智诈，不以相教，积财不以相分，故立天子以齐一之。为一人之明，不能遍照海内，故立三公九卿，以辅翼之。为绝国殊俗，不得被泽，故立诸侯，以教诲之。是以天地四时，无不应也；官无隐事，国无遗利，所以衣寒食饥，养老弱，息劳倦，无不以也。”

旧注：圣人之在上者，非欲尊其位，乐其身，将以息民救弊，故天子执一以齐之，三公论道以匡之，九卿奉法以翼之，诸侯宣教以导之，故得遐迩同风，君臣一意，官无伪禄，市无邪念，故诗云：有觉德行，四国顺之。

神农形悴，尧瘦臞，舜黧黑，禹胼胝，伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚传卖，管仲束缊，孔子无黔突，墨子无暖席，非以贪位慕禄，将欲事起天下之利，除万物之害也。自天子至于庶人，四体不勤，思虑不困于事，求赡者未之有闻也。

旧注：自神农以下，形体臞瘁，手足胼胝者，非求居于民上，自取尊，志在救物，故也。未有安坐而望禄，不耕而获食者。

老子曰：“所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽怳无际，远无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。”

旧注：与前释同。

老子曰：“夫道者，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得一之原，以应无方，是谓神明。”

旧注：夫人头圆，天也；足方，地也；背阴面阳，左手执柔，右手执刚，足践九幽，上戴三光，周行无穷，精耀四方，一而不变，轮转无常，谓之神，见之者昌也。

天圆而无端，故不可得而观其形；地方而无涯，故莫能窥其门。天化遂无形状，地生长无计量。

旧注：化乎无穷，至明者莫见其形；生乎无尽，善计者不能知其数也。

夫物有胜，惟道无胜，所以无胜者，以其无常形势也，轮转无穷，象日月之运行，若春秋之代谢，日月昼夜，终而复始，明而复晦，制形而无形，故功可成，物物而不物，故胜而不屈。

旧注：形出无形，故形形而不绝；物出无物，故物物而无穷。

庙战者帝，神化者王。庙战者，法天道；神化者，明四时，修政于境内，而远方怀德，制胜于未战，而诸侯宾服也。

旧注：庙战者，以道制而为帝；神化者，以兵胜而为王，不得已而用之。

古之得道者，静而法天地，动而顺日月，喜怒法四时，号令比雷霆，音气不戾八风，屈伸不违五度。

旧注：得道之人，喜怒不妄发，号令不妄施，法乎天地，顺乎日月，故八风不戾，五星不差也。

因民之欲，乘民之力，为之去残除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循道而动，天下为斗。故善用兵者，用其自为用；不能用兵者，用其为己用。用其自为用，天下莫不可用；用其为己用，无一人之可用也。

旧注：除其所害，则天下虽众，自为我用；非其所欲，则一人虽寡，不为己有。