文子缵义[标点本] 《文子缵义》卷四

宋　杜道坚　撰

符言篇

老子曰：“道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地而无表里，洞同覆盖而无所碍。是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寤而不梦，见物而名，事至而应。”

缵义：符以示信，言以达诚者也。世有谓符命、符玺、金符、玉符者，以能示信达诚，此感彼应，故曰符言。夫道高下无极，遐迩贯通，无形无名，有情有性，圣人体道，不私喜怒，见物而名，事至而应，不言之言，可以符信。

老子曰：“欲尸名者，必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，见誉而为善，立名而为贤，即治不顺理，而事不顺时，治不顺理即多责，事不顺时即无功，妄为要中，功成不足塞责，事败足以灭身。”

缵义：名者，杀身之具，圣人所戒。夫欲尸名者，必违天悖道，舍公就私，要誉立名，生事害众，故治不顺理，功不掩责，事败灭身，信不诬矣。

老子曰：“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主，藏于无形，行于无怠，不为福先，不为祸始，始于无形，动于不得已。欲福先无祸，欲利先远害，故求为宁者，失其所宁即危，求为治者，失其所治则乱【案：明刊本作 “故无为而宁者，失其所宁即危；无为而治者，失其所治即乱”。今考此条缵义云 “夫求为宁者，宁失即危；求为治者，治失即乱”，似正文不当作 “无为” 矣，与明刊本可以考异】。故不欲碌碌如玉，落落如石，其文好者，皮必剥，其角美者，身必杀，甘泉必竭，直木必伐，华荣之言，后为愆，石有玉，伤其山，黔首之患，固在言前。”

缵义：善恶之报，如影随形，作善降祥，不善降殃，恶不可作，名可尸乎？夫求为宁者，宁失即危，求为治者，治失则乱，皮文好而剥，身角美而死杀，未有不由自召而至。

老子曰：“时之行动而从【案：明刊本 “而” 作 “以”】，不知道者，福为祸，天为盖地为轸，善用道者，终无尽，地为轸，天为盖，善用道者，终无害，陈彼五行，必有胜，天之所覆，无不称，故知不知上也，不知言知病也【案：明刊本作 “故知不知上，不知知病也”】。”

缵义：天为盖，无不覆；地为轸，无不载，天地之于人，恩大无极，圣人法之，因时而行，有动必从，如彼五行，相生相胜，善用道者，知不言知上也，不知言知病矣。

老子曰：“山生金石，生玉，反相剥，木生虫，还自食，人生事，还自贼，夫好事者，未尝不中，争利者，未尝不穷，善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸【案：明刊本作 “反为自祸”】，得在时，不在争，治在道，不在圣，土处下，不争高，故安而不危，水流下，不争疾，故去而不迟，是以圣人无执，故无失，无为，故无败。”

缵义：天地人物，更相盗为养，盗得宜，则安，盗失宜，则害，是故食能养人，亦能害人民，能戴主，亦能悖主，夫上之法，创事以盗民力，初若利之，至于末流，未有不自贼者也，知得在时，不在争，治在道，不是圣，则无相盗之失矣。

老子曰：“一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也，贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德诸侯雄，恶少爱众天下双。”

缵义：言寡尤，行寡悔，在行不在言，执大象，天下往，在德不在险，惟口出好兴戎，言可不慎乎？

老子曰：“人有三死，非命亡焉，饮食不节，简贱其身，病共杀之，乐得无已，好求不止，刑共杀之，以寡犯众，以弱陵强，兵共杀之。”

缵义：生必有死，人孰免焉，非命而亡，良可哀也，嗜欲死病，利欲死刑，强梁死兵，夫三者所死不同，非命则一。

老子曰：“其施厚者，其报美，其怨大者，其祸深，薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也，察其所以往者，即知其所以来矣。”

缵义：施报之理，种瓜得瓜，种果得果，恩怨之报，理一如之。

老子曰：“原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命，即不惑祸福，治心术，即不妄喜怒，理好憎，即不贪无用，适情性，即欲不过节，不惑祸福，即动静顺理，不妄喜怒，即赏罚不阿，不贪无用，即不以欲害性，欲不过节，即养生知足，凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。”

缵义：天命、心术、好憎、情性，四者相通，如月在水，亏盈圆缺，随象现影，心术邪正，祸福随之。

老子曰：“不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己。不能使祸无至，信己之不迎也；不能使福必来，信己之不让也。祸之至，非己之所生，故穷而不忧；福之来，非己之所成，故通而不矜。是故闲居而乐，无为而治。”

缵义：“信己何求，非己何憎，德行由己，非誉由人。是故誉不加劝，毁不加沮，居闲而乐，治不为已。”

老子曰：“道者，守其所已有，不求其所未得。求其所未得，即所有者亡；循其所已有，即所欲者至。治未固于不乱，而事为治者必危；行未免于无非，而急求名者必挫【案：明刊本 “挫” 作 “锉”】。故福莫大于无祸，利莫大于不害，故物或益之而损，损之而益。夫道，不可以劝就利者，而可以安神避害，故常无祸，不常有福；常无罪，不常有功。道曰：芒芒昧昧，从天之威，与天同气，无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央。故处众枉，不失其直；与天下并流，不离其域；不为善，不避丑，遵天之道；不为始，不专己，循天之理；不豫谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则。内无奇福，外无奇祸，故祸福不生焉，有人贼，故至德言同路，事同福，上下一心，无岐道，旁见者遣退之于邪【案：明刊本无 “遣” 字】，开道之于善，而民向方矣。”

缵义：“贪得忘失，众所同病，无欲故静，斯谓至人。理之在天下，有不可必。夫守其已有，则未得或至；求其未得，则所有或亡。是以有道者，内无奇福，外无奇祸，与天为徒，人岂能贼之哉？”

老子曰：“为善即劝，为不善即观，劝即生贵，观即生患。故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知求誉，治随自然，已无所与为者，有不成；求者，有不得；人有穷而道无通，有智而无为，与无智同功；有能而无事，与无能同德；有智若无智，有能若无能，道理达而人材灭矣。人与道不两明，人爱名，即不用道；道胜人，则名息；道息而名章，即危亡。”

缵义：“为善不求福，而福至；为恶不求祸，而祸生。遗臭万世，流芳千古，宜有间然。是故爱名重，则心不用道；造道深，则身不求名，此天人之所以分。”

老子曰：“使信士分财，不如定分而探筹。何则？有心者之于平，不如无心者也。使防士守财，不如闭户而全封。以为有欲者之于防，不如无欲者也。人举其疵，则怨；鉴见其丑，则自善。人能接物而不与己，即免于累矣。”

缵义：“分财探筹，有心不如无心之平；守财闭户，有欲不若无欲之廉。举疵则怨，在彼则不爱；鉴丑自善，在我则爱之。惟物接而无与于己者，我无是心，人亦无疵焉。”

老子曰：“凡事人者，非其宝币【案：明刊本 “其” 作 “以”】，必以卑辞，币殚而欲不厌，卑体免辞，论说而交不结，约束誓盟，约定而反先日。是以君子不外饰仁义，而内修道德，修其境内之事，尽其地方之广，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷，即为名者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。”

缵义：“事人以宝币者，币殚而欲不厌，结交以卑辞者，辞穷而约反先。惟内修道德，上下一心，则可以守社稷，保人民，其道全矣。”

老子曰：“圣人不胜其心，众人不胜其欲。君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，循理而动，不系于物者，正气也；推于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废。故圣人损欲以从性，目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而言之，不离利害嗜欲也。耳目鼻口不知所欲，皆心为之制，各得其所。由此观之，欲不可胜，亦明矣。”

缵义：“道心、人心，天理、人欲之分也。理胜则所为皆天，欲胜则所为皆人，此又君子、小人之分矣。理欲相胜，邪正相伤，君子不为，况圣人乎？”

老子曰：“治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，则在己者得【案：原本 “己” 作 “内”，缵义虽云 “在内者得”，然揆于文义未顺，今据明刊本改正】，而邪气无由入。适其外者，伤其内；扶其情者，害其神；见其文者，蔽其真。夫须臾无忘其为贤者，必困其性；百步之中无忘其为容者，必累其形。故羽翼美者，伤其骸骨；枝叶茂者，害其根荄。能两美者，天下无之。”

缵义：“真道养神，人道养形。在内者得，在外者轻。远声色，薄滋味，养形之道也；绝思虑，守精气，养神之道也。治身养性，内外兼得，岂可以声音笑貌为哉？”

老子曰：“天有明，不忧民之晦也；地有财，不忧民之贫也。至得道者，若丘山，块然不动【案：明刊本 “得” 作 “德”，“块然” 作 “嵬然”】，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久，天地无与也，故无夺也，无德也，故无怨也。善怒者，必多怨；善与者，必善夺。唯随天地之自然，而能胜理，故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利，即无害；不求福，即无祸，身以全为常，富贵其寄也。”

缵义：“圣人明照海内，而民不昏；富藏天下，而民不贫。顺天地之自然，任万物之自生，不私与，故无公取；不轻赏，故无重刑。视富贵如浮云，乃可以全其真。”

老子曰：“圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，同用，无以名之，是谓大通。”

缵义：“素隐行怪，君子不为，屈奇之服，诡异之行，岂圣人之事哉？光而不耀，廉而不刿，与民同用而已，夫是之谓大通。”

老子曰：“道者，直己而待命，时之至，不可迎而返也；时之去，不可追而援也。故圣人不进而求，不退而让，随时三年，时去我走；去时三年，时在我后，无去无就，中立其所，天道无亲，惟德是与，福之至，非己所求，故不伐其功；祸之来，非己之所生，故不悔其行，中心其恬，不累于德【案：明刊本 “于” 作 “其”】，狗吠不惊，自信其情，诚无非分，故通道者不惑，知命者不忧，帝王之崩，藏骸于野，其祭也，祀之于明堂，神贵于形也，故神制形，则从；形胜神，则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。”

缵义：“道乃天下之所共由，圣人直己待命，时来时去，不将不迎，立乎中央，以制四方，不伐功，不悔行，其心恬然，通道知命，聪明虽用，必反诸神。”

老子曰：“古人之存己者，乐德而忘贱，故名不动志；乐道而忘贫，故利不动心。是以谦而能乐，静而能澹，以数算之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也。故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。”

缵义：“道尊德贵，悦诸心而存诸己也。故不以贫贱动其心志，身治则天下不足忧矣，其肯以不百年之身，过为天下忧乎？”

老子曰：“人有三怨，爵高者，人妒之；官大者，主恶之；禄厚者，人怨之。夫爵益高者，意益下；官益大者，心益小；禄厚者，施益博。修此三者，怨不作，故贵以贱为本，高以下为基。”

缵义：“爵高志骄，人必妒之；官大气豪，主必恶之；禄厚不施，人必怨之。高下相倾之道也，惟谦卑好施，贵不忘贱，高不忘下，故无怨尤。”

老子曰：“言者，所以通己于人也；闻者，所以通人于己也。既暗且聋，人道不通，故有暗聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉？心亦有之，塞也，莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生焉，其为亲也，亦戚矣；飨谷食气者皆寿焉，其为君也，亦惠矣；诸智者学焉，其为师也，亦明矣。人皆以无用害有用，故知不博，而日不足，以博奕之日问道，闻见深矣，不闻不问【案：明刊本 “不闻与不问”】，犹暗聋之比于人也。”

缵义：“受形而生，亲之恩也；飨谷而寿，君之惠也；由学而明，师之德也。长而成人，身亦贵矣。言乃心之声，通己于人，非言不达；通人于己，非言不闻，言其神矣乎？能不以私言废公言，无用害有用，则闻道深而不孤上之人矣。”

老子曰：“人之情，心服于德，不服于力，德在与不在求。是以圣人之欲贵于人者，先贵于人；欲尊于人者，先尊于人；欲胜人者，先自胜；欲卑人者，先自卑。故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德有余而气顺也。故知与之为取，后之为先，即近于道矣【案：明刊本 “于” 作 “之”】。”

缵义：“礼贵乎先，言贵乎后，此人之情，故可服以德，不服以力。是以圣人进退有度，先后有节，故天下乐推而戴之。”

老子曰：“德少而宠多者，讥；才下而位高者，危；无大功而有厚禄者，患。故物或益之而损，或捐之而益。众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病，故再实之木，其根必伤；多藏之家，其后必殃。夫大利者，反为害，天之道也。”

缵义：“德不厌广，分不可逾，水浅而舟大，则胶；树大而根浅，则拔。人之德薄才浅，怀不仁而据高位，鲜不拔矣。惟知利病，反覆无甚爱，多藏得义利之和，又何病焉？”

老子曰：“小人从事，曰苟得；君子，曰苟义。为善者，非求名者也，而名从之；名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异。故动有益，则损随之；言无常是，行无常宜者，小人也；察于一事，通于一能者，中人也；兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。”

缵义：“圆颅方趾，含齿戴发，均是人也，禀气有异，智愚分焉。小人苟得，才胜德也；君子苟义，德胜才也；可上可下，则为中人；天纵多能，其圣人乎？”

老子曰：“生所假也，死所归也。故世治，即以义卫身；世乱，即以身卫义。死之日，行之终也，故君子慎一用之而已矣。故生所受于天也，命所遭于时也，有其才，不遇其世，天也。求之有道，得之在命，君子能为善，不能必得其福，不忍为非【案：明刊本 “为” 字下多一 “于” 字】，而未必免于祸。故君子逢时即进，得之以义，何幸之有；不时而退【案：明刊本 “不时而退” 作 “不时即退”】，让之以礼，何不幸之有。故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。”

缵义：“受命于天，赋形为人，生有所假，死有所归，所遭于时，或穷或通，何莫非命。有其才而不遇，天也。是以君子为善，福无必得，不为非，祸无必免。故得其时，则驾；不得其时，则蓬累而行，贵在我矣。”

老子曰：“人有顺逆之气，生于心。心治则气顺，心乱则气逆。心之治乱在于道【案：明刊本 “道” 字下多一 “德” 字】，得道则心治，失道则心乱。心治即交让，心乱即交争。让则有德，争则生贼。有德即气顺，贼生即气逆。气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉。夫气者，可以道而制也【案：明刊本作 “二气者，可道已而制也”】。天之道，其犹响之报声也，德积则福至，祸积则怨至【案：明刊本 “二至” 字皆作 “生” 字】。学败于官茂【案：明刊本 “学” 作 “宦”，似误】，孝衰于妻子，患生于忧解，病甚于且愈，故慎终如始，则无败事。”

缵义：“《阴符》曰：五贼在心，施行于天。气顺则治，气逆则乱。治即交让，乱即交争。气逆乎心，则贼于其身；气逆乎时，则贼于其国。惟以道制气，则能损己奉人，虽官茂不能败吾之学，妻子不能衰吾之孝，曷有忧解之患，且愈之病哉？能慎厥终，罔有所失。”

老子曰：“举枉与直，如何不得？举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。”

缵义：“不曰举枉错直，而曰举枉与直，何哉？举枉与直，是拔小人而归于君子，何不得乎？举直与枉，则是推君子而纳诸小人之域，君子不往矣。同污异泥，处小人之道，和而不流。”

老子曰：“圣人同死生，愚人亦同死生。圣人之同死生，明于分理；愚人之同死生，不知利害之所在。道悬天，物布地【案：原本脱 “天” 字，“地” 误 “施”，从刊本改正】，和在人。人主不和，即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥。”

缵义：“和之用至矣，天得之，万象明；地得之，万物生；人得之，万事成。人主之心和，其可失乎？失则天地不交，人民疾饥。夫圣愚同一死生，其不同者，义与利之间耳。利者，义之和，圣人明于分理，利亦义也；愚人不知利害之所在，义亦利焉。”

老子曰：“得万人之兵，不如闻一言之当；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡；国家虽安，好战者危。故小国寡民，虽有什伯之器而勿用。”

缵义：“禹拜昌言，班师振旅，而苗民格。闻一言之当，胜万兵也。得隋珠、和璧，不如得事之所由、适。是以圣人贵道不贵宝，尚德不尚功，肯以兵自危哉？”

老子曰：“能成霸王者，必德胜者也【案：明刊本作 “必胜者也”】。能胜敌者，必强者也。能强者，必用人力者也。能用人力者，必得人心者也。能得人心者，必自得者也。自得者，必柔弱者也。能胜不如己者，至于若己者而格，柔胜出于若己者，其事不可度。故能以众不胜成大胜者，唯圣人能之【案：明刊本作 “成大胜者也”，无 “惟圣人能之” 句】。”

缵义：“德胜者霸，得人心也；胜敌者强，得人力也。然非得人之心，未有能用人之力也。敌何由胜？强何由霸哉？德自得也，自得则柔弱胜刚强。故能胜不若己者，至于若于己者而格，是德相若也。柔胜出于若己者，其事不可度，则德又胜我矣。故能以众不胜成大胜者，惟圣人能之。”