卜法详考 [标点本] 卜法详考卷一

礼部侍郎胡煦撰

选龟

《周礼》龟人掌六龟之属，各有名物。天龟曰灵属，地龟曰绎属，东龟曰果属，西龟曰靁属，南龟曰猎属，北龟曰若属。各以其方之色与其体辨之。

注：龟人主治龟以待卜者。属言非一也。天龟元俯者灵也，地龟黄仰者绎也，东龟青前弇果也，西龟白左倪靁也，南龟赤后弇猎也，北龟黑右倪若也。元黄青白赤是其色也，俯仰前弇后弇左倪右倪是其体也。郑氏曰：属言非一也。色谓天龟元、地龟黄、东龟青、西龟白、南龟赤、北龟黒。龟俯者灵、仰者绎、前弇果、后弇猎、左倪靁、右倪若是其体也。东龟、南龟长前后在阳象经也，西龟、北龟长左右在阴象纬也。天龟俯、地龟仰、东龟前、南龟却、西龟左、北龟右，各从其偶也。杜子春读果为祼。

全氏曰：盖天龟首俯，地龟首仰，尔雅谓之谢龟。甲前长者谓之果，甲后长者谓之猎。首左倪甲亦偏左者谓之不类，首右倪甲亦偏右者谓之不若。色有五色，方有五方，各有所宜用，故各以其室藏之，使可辨也。此所谓体也，非兆之体色也。

又曰：龟腹有十类。一曰神龟，言通于神明也；二曰灵龟，言可以卜也；三曰摄龟，言善开张也【今名夹蛇龟】；四曰宝龟，言大也；五曰文龟，言文彩也；六曰蓍龟，言伏于丛蓍也；七曰山龟，言居于陆也；八曰泽龟，言产于泽也；九曰水龟，言能伏于水也；十曰火龟，言能伏于火也。物含异气，有不可以常理推也。

取龟 攻龟

凡取龟用秋时，攻龟用春时，各以其物入于龟室。

注：龟至秋而坚成，可以取之；至春而干实，可以涤治。物色也，龟色不同，故所藏之室亦异也。

秋物成之时，故秋取之。历冬至春而干，故春攻之。攻，治也。物色也。六龟各入于一室。煦按：物者兼体色而言也。此云攻龟用春时，又云历冬至春而干，可知取龟之时即杀龟之时也。若是生龟，历冬至春何干之可言？取之在秋，攻之在春，攻龟为衅龟而言，非谓至春始杀之也。

衅龟

上春衅龟，祭祀先卜。若有祭祀，则奉龟以往，旅亦如之，丧亦如之【此云上春衅龟，即所云开龟用春时也】。

上春，夏正建寅之月。衅者，杀牲取血以涂龟甲，神之也。先卜，始为卜筮者也。天曰祀，地曰祭，先卜是人合曰享。下祭祀泛言，奉犹送也，送之于所当卜，奉龟以往所以待卜以祈福于天地山川也。旅，诸小祀也。开龟四兆。

卜师掌开龟之四兆

一曰方兆，二曰功兆，三曰义兆，四曰弓兆。凡卜事，眂高，扬火以作龟，致其墨。凡卜，随龟之上下左右阴阳以授命龟者，而诏相之。

注：卜师佐太卜者。开龟者，开龟之下体，去其外甲而存其下甲，中有横直之文者以卜也。下甲中有直文者所以分左右阴阳也。横有五文以分十二位者象五行也。去其上下不可以为兆，可开凿而燋以为兆者，上下各四，故曰四兆。或曰：方是卜其行事之方，功是卜其可成之功，义是卜其当为之宜，弓乃取诸张弛之象。大事太卜眡高，则此卜事乃小事也。扬，发也，炽其火以灼龟也。致其墨，明其兆广之大小也。上仰也，下俯也，左左倪也，右右倪也，阴后弇也，阳前弇也。卜师辨之以授太卜焉。煦按：此云致其墨，则是令墨之自来，非涂之以墨可知也。又按：去外甲存下甲乃藏龟时事，此在临用时当是取下甲而开为方形以便灼也。观此曰有横直之文，便是审视下甲而取为正方耳。

按：凡卜眡高，谓太卜；不眡高者，皆卜师眡高以示涖卜。扬犹炽也，炽火以灼之而作其兆，致其墨者，卜必先墨画龟定其疆界【俗下之卜刻为方形即定其疆界也，但云墨画未是】，然后灼之而以所折之兆正食其处为吉，洛诰所云唯洛食是也【此云正食其处吉，以所食有上下左右内外故也】。

郑氏曰：所卜者皆各用其龟。大祭祀、丧事太卜命龟，则大贞；小宗伯命龟，其他卜师命龟，卜人作龟。卜人作龟则亦辨龟以授卜师。上仰者也，下俯者也，左左倪也，右右倪也，阴后弇也，阳前弇也。诏相告以辞及威仪【其形既异，故亦异词】。

全氏曰：春开功兆，功积累之象也，木从土渐，故其体直；夏开义兆，义利之和，火从土蓄，其体锐；秋开弓兆，其体为半圜者，金从革之象也；冬开方兆，其体半矩，水土之分，方为曲也。煦按：方者土，曲者水，一体具此二形，故曰方为曲，半矩是也。

又曰：冬令水专气，比水而和，滋木从义生于金，从仁土贼之，其势崩【言囚也】，火敌之，其光熸【言死也】；春令木专气，比木而和，滋土而荣，生火从义生 于水，从仁金制之，则木不材，其斧斤无锋【言囚也】；夏令火专气，比火而和，生土从义生 于木，从仁水制之，罔济【言囚也】，金烁之而流【言死也】；秋令金专气，比金而和，趋火而存【言火之囚四无用】，生水从义生 于土，从仁木既坚矣，断之用辛【木被克也】。

截录广信杨时乔全书本序：考之六经，唯言龟卜，不言卜理、卜法。洪范言之，特举其端。史记龟策传、褚氏补传皆食墨、钻灼、观拆、衅龟，又皆败龟之事。窃意神龟至灵，知天道，出即为瑞，圣人重其灵瑞，敬为居室藏之，建官守之，继世遗之。凡占必以圭璧盛礼求之，至重至慎。而圣德好生，凡物爱之，各尽其性，安得剥杀之？且灵龟食息能先知，亦安能致其剥杀之者？唐李氏华作卜论，曾疑及此。近日季氏本作卜筮论，谓杀龟、钻灼、衅牲、禳不祥，乃后世术家小法，行于鸡卜等物者【煦按：鸡卜用鸡骨以卜，若杀羊而骨卜皆此类也】。周末秦汉时，君恶龟卜言吉凶，害其所为，遂以杀龟为古制，史记两传首引宋元王事为征，注周礼者误信以为然，至今以妄传妄，令龟卜古道不明于世，可慨矣。余令次子任中习周礼、戴记诸书，乃令本此考之六经、诸史，以复古之道。如焌契定墨，辨位，蒸气，食坼，辨兆，始卜则出龟，卜毕则藏龟，一如蓍仪。至三兆、四兆、五兆，皆据郑氏、王氏所注周礼及全氏本，参酌诸家言，合者并存之。煦按：汉去古未远，当宗史记。唐李氏、季氏皆后儒也，必谓生龟始为至灵，则未知圣人用败龟之道矣。煦按：卜蓍非小道也，皆圣人假物之微而用以探造化之精蕴，发天地之灵府者也。由其小推其大，由其动推其静，由其显推其隐，一坼之微，有首足中外之辨，有俯仰开合舒敛之分，而无穷之妙义具焉，是天人合一之机缄，隐显流通之妙谛也。达其微者，即此是道。然古者圣人之制极有关系，而今绝不复得者，已有三焉。韶武夏濩之乐，三代犹存，逮至汉初，仅存鹿鸣、驺虞、伐檀、文王四篇，未久而尽失之，今其声容不复睹矣；古者琴瑟并传，而今则云和之雅渺无征矣；古者龟蓍并重，而法迄不复闻矣。夫瑟犹一器之微也，昭

德象功之理不传，则无以见圣人之至治；吉凶同患之理不着，则无以前民用，辨吉凶而达性命精微之故矣。兹幸得杨氏全书，龟卜一考，急登而录之，俟诸博雅君子考订云耳。但谓卜用生龟，则非也。圣人之以筮卜教也，非直前知之具为占而已也，将直以此为道之寓也。其用败龟与蓍草也，使知朽骨腐草无不含天地之至灵，此正天地一元之布濩，阴阳造化之灵机，即物而存，显而易见者也。史记之文出于司马，其时去古未远，因仍遗文，节而为传，所言皆败龟之事。郑王二氏注释周礼，悉以败龟为言，非其传流有误，能臆为之解乎？唐之李氏、明之季氏、杨氏去古既遥，乃为翻新出奇之论，何见之陋也！以最 远最陋之渺知议圣人最尊最贵之大道，使夫好奇者习而传焉，皆足以紊经制而乱大常，何未闻纪伯夏五之义也？如谓圣人爱物，必无剥杀之事，然则三牲五鼎独非可爱之物乎？且龟之为典既重，不过天子藏之，诸侯藏之而已，宁至滥觞乎？况国之大贞、大兵、大典，于是乎系，必非小故。至于蒸气之说，特为生龟而言，经之与典，悉无此文，是因焌契而妄自揣度者耳。又谓始卜则出龟，卜毕则藏龟，谨按：藏龟在未卜之先，所以备将卜之用，所谓宁王遗我大宝龟，此即藏之以待用者也。今将藏龟说作既卜后事，亦非也。卜法莫备于周礼，既卜之后，无藏龟之文可知，藏龟非卜后事矣。曲礼云：龟荚敝则埋之，此则真卜后事也。

全氏曰：夫凿龟用契何也？诗曰：爰契我龟。夫契，荆之为也，取锐首以灼龟，犹木凿也。荆为楚物，故仪礼谓之楚焞，置于燋炬以存火，致烬谓之墨，故曰：扬火以作龟，致其墨。火之所灼，则墨因而形之，拆之所裂，则墨因而食之。煦按：此墨之为言，是燋灼时烟尘之色也。第以燋契二事合而为一，则未当。盖契所以刻画其方，燋则灼之以火以致其墨，以求其坼者也。又曰：四兆者，开方之四象也。以四象而兼五行之十干，四体静逢日之干为动，经兆百有二十者何？曰：四体各具其五兆，五兆之开方各当乎六十，其六为三十，故合之为百有二十。颂辞千有二百者何？曰：经兆之遇日各当乎十干，三乘其十为三百，故合之为千有二百。四体开兆为四方，以五兆应三兆而六分之，五六乘为三十，合四方乘之，故百有二十，此经兆也。其颂千有二百，以四方各三十兆，各直其日之六十，合为三百，又四乘其三百，则千有二百之颂数也。煦按：四体静逢日之干为动，此亦兼日干而论，如卦爻暗动之説，特卦爻论支，此论干耳。然既曰经兆之遇日各当乎十干，又曰各直其日之六十，或亦兼干支而论也【今按：各当乎六十，此十字当羡】。

季氏曰：龟有十二兆，又乘之以十干，如甲乙丙丁之属，又乘之以十事，如君臣父子夫妇昆弟朋友之属，则为千二百，未知然否。

郑氏曰：开，开出其占书也。经兆百二十体，今言四兆者，分之为四部，若易之二篇。其云方功义弓之名未闻【方功义弓见后圗分四季】。又曰：开龟之兆，兆谓灼而得之也。刘氏曰：开龟者，将卜则开龟，此谓开龟笥也，非谓其开龟之下体，去其外甲然后燋之。其下甲中有直文者，所以分左右阴阳也。横有五文以分十二第位，去其上下不可以为兆，可开而燋者，左右各四，故曰四兆。煦按：既云可开而燋者，左右各四，则是临燋时，于直文之左右审其甲乙丙丁腰金兜财四季之位，刻为方形，然后置燋耳。今吴下俗卜犹然，乃又以开为开龟笥，非自背乎？至云非开下体，则信然矣。盖开下体乃春时攻龟之事，非及临燋而始开之也。

燋契【燋契爵二音，契音楔】

菙【时随切，音橤】氏掌共燋契以待卜事。凡卜，以明火爇燋，遂龡其焌【音俊】契，以授卜师，遂役之。

注：菙，荆木也，灼龟用之，因名其官曰菙氏。燋，即灼龟之木也；契，开龟之凿也。卜则爇燋以灼龟，用凿以开龟，菙人共之以待卜师用之也。明火，以阳燧取火于日，明之至也。焌者，契之锐头者，以此焌契炷于燋火，吹之使炽，以授卜师，遂听其役也。郑氏读焌如戈鐏之鐏，谓以契炷于爝火而吹之也。契既燃，以授卜师用凿龟也，役之使助之也。煦按：契者，刻画之称。古者书契用铅刀刻画其简牍，持以为约信之具，夬决即刻画之义也。契字周礼音楔，朱子音器，按此即书契之契，宗朱子为是，谓刻画其龟板之下方，以定其上下内外之限，周礼所云开龟是也。此犹在未灼时，契而后燋，必于所契之地，故曰焌契，火非吹不燃，故曰龡其焌契【龡即吹字】。

全氏曰：凡灼龟以四时分四体，三礼图曰：春灼后左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼后右。煦按：开龟之法因四时而分，至于灼龟，则所开之方全在灼中无所分也。此云分四时而灼之，或另一法，不与龟经、史记同也。

大雅・绵第三章：周原膴膴，堇荼如饴。爰始爰谋，爰契我龟。曰止曰时，筑室于兹。

注：契，所以燃火而灼龟者也，仪礼所谓楚焞是也。或曰：以刀刻龟甲欲钻之处也。煦按：今之龟卜以刀刻龟下为方形，当即其遗法。

定墨

玉藻：卜人定龟，史定墨，君定体。

注：周礼龟人所掌有天地四方六者之异，各以方色与体辨之，随所卜之事各有宜用，所谓卜人定龟也。史定墨者，凡卜必以墨画龟以求吉兆，乃钻之以观其所拆，若从墨而拆大，谓之兆广，若裂其旁岐细出，则谓之璺，拆亦谓之兆璺，韵书璺音问，器破而未离之名也。体者，兆象之形体，谓决定其吉凶也。疏曰：尊者视大，卑者视小。煦按：此云以墨画龟与作烟煤之色者不同，然周礼明曰致其墨矣，有因而致之者，其非画也可知，盖火之所灼，必将有黑色形焉，故曰致其墨。黑色既形，其拆必着，逮于拆之所至，有及墨之分，有不及墨之分，有溢墨之分，因有食墨、不食墨之异，此既拆而占之之时，所谓兆广、兆璺是也。然既曰凡卜必以墨画龟以求吉兆，或刻画方形之时，先以墨画其方形，亦未可定。

食墨

洛诰：予惟乙卯朝至于洛师，我卜河朔黎水，我乃卜涧水东、瀍水西，唯洛食，我又卜瀍水东，亦唯洛吃。伻来以图及献卜。

注：乙卯即召诰之乙卯也，洛师犹言京师也，河朔黎水，河北黎水交流之内也，涧水东、瀍水西，王城也，朝会之地，瀍水东，下都也，处商民之地。王城在涧、瀍之间，下都在瀍水之外，其地皆近洛水，故两云唯洛食也。食者，史先定墨而灼龟之兆正食其墨也。伻，使也，图，洛之地图也，献卜，献其卜之兆辞也。煦按：经文但有洛食而不云食墨，蔡氏注乃始有食墨之说，非食墨也，盖龟甲所开之方虽不及一寸，必将有东西存焉，涧、瀍与洛既有东西，则所云食洛者可知矣。

王拜手稽首曰：公不敢不敬天之休，来相宅，其作周匹休，公既定宅，伻来视予卜休恒吉，我二人共贞，公其以予万亿年敬天之休，拜手稽首诲言。

注：此王授使者复公之辞也。王拜手稽首者，成王尊异周公而重其礼仪也。匹，匹配也。公不敢不敬天之休命，来相宅为周匹休之地，言卜洛以配周命于无穷也。视，示也，示我以卜之休美而常吉者也。二人，成王、周公也。贞，犹当也，十万曰亿，言周公宅洛规模宏远，以我万亿年敬天休命，故又拜手稽首以谢周公告卜之诲言。煦按：周易贞字在体上言，皆正固之义，故止谓之为干，在用上言，皆成也、定也之义，此则二人之所成定者也，解为当字未确，观二人共贞之言可知，定都非细事，此即周礼所云大贞者也。

三兆

太卜掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其经兆之体皆百有二十，其颂皆千有二百。掌三易之法：一曰连山，二曰归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。掌三梦之法：一曰致梦，二曰觭梦，三曰咸陟。其经运十，其别九十。

注：太卜，卜官之长。问龟曰卜，兆，灼龟而占之象也。玉兆，璺罅如玉，属阳；瓦兆，暴裂如瓦，属阴；原兆，拆裂如原田，阴阳杂也。经，常也。三兆之法，其常体各有一百二十也。颂，占兆之繇辞也，每体一繇，则得千有二百也。三易，伏羲曰连山，黄帝曰归藏，文王曰周易。梦者，精神所感，亦知吉凶，致梦出于思虑，有因而致者，觭梦，奇怪之梦，无心感物曰咸陟，升也，进也，谓无所思虑而自有其梦也。占梦以岁时日月星辰为运，梦之吉凶每运九变故其别九十。郑兴曰：经运是视祲所掌十煇也，王者于天日也，夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶，凡所占者十煇，每煇九变，其术今亡也。疏曰：太卜所掌先三兆后三易次三梦者，梦蓍并重，梦以叶卜筮，故以先后为次。

王氏曰：以龟占象之谓卜，以火灼龟，其象可占之谓兆。三兆之法，专掌于太卜，而兼及于三易、三梦者，易与梦亦占也，其属有占人、占梦，而太卜为之长。三兆，郑氏以为其象似玉、瓦、原之璺罅，上古以来作其法可用者有三，原，原田也。颂，谓繇【直又切】也。三法体繇之数同，其名异占耳，百二十，每体十繇，体有五色，又重之以墨拆也。五色者，洪范所谓曰雨、曰济、曰圛、曰蟊、曰克。煦按：三兆者，坼之所形，其大小有此三等也。玉无坼而有璺，故谓璺为瑕，璺字从玉，释为器破未离即瑕之象也，有似于坼而非坼，故以无形之坼为玉兆，瓦以覆屋，不可有坼，陶冶之时，务期致密，或其水土未和，经火而坼出，其坼亦小，特比于璺有形可见耳，故以小坼为瓦兆，原谓田原，土当冬令燥而枯裂，必有大拆形焉，故谓之原兆，即兆广者也。则玉兆者，坼而未形者也；瓦兆者，小拆也；原兆者，大拆也。此三兆也。

全氏曰：原者，田原也，亢旸为旱，则田龟拆，瓦者，瓦分也，毁瓦为块以观其拆【此又另一卜法】，玉兆者，玉裂则纹微也。又曰：玉兆者，金兆，金不裂而玉裂，故言为玉，瓦兆者，土兆，土不裂而瓦裂，故言为瓦，原兆者，水兆，水不裂而原裂，故言为原。三兆者，异代之别名，五兆者，三兆之各具也。颛顼曰：玉兆，夏人修之，取玉之坼，帝尧曰：瓦兆，商人修之，取瓦之拆，黄帝曰：原兆，周人修之，取原之拆，未知然否。

五兆

洪范：七卟疑，择建立卜筮人，乃命卜筮曰：雨、曰霁、曰蒙、曰驿、曰克。

注：此卜兆也。雨者，如雨其兆为水，霁者，开霁其兆为火，蒙者，蒙昧其兆为木，驿者，络绎不属其兆为金，克者，交错有相胜之意，其兆为土。煦按：蒙即蒙卦之蒙，取将欲开明之义，非蒙昧也，东方将明之色，明而未明，故其色苍是也。

全氏曰：五兆见于洪范七稽疑曰：雨、曰霁、曰蒙、曰绎、曰克。夫雨水也，霁火也，蒙木也，绎金也，克土也。五行各有其体，故以其体求之。三兆者，墨拆墨之兆广拆之兆微，广则吉，微则晦也。五兆，五行之体，五色之体色，曲为水，锐为火，直为木，圆为金，横为土，是谓五体，谓之色者，不可以五体求也。如雨者为水，如霁者为火，如蒙者为木，如绎者为金，如克者为土。雨霁易知也，蒙为不显，雨为不舒，克为不胜，然事相宜者，有吉道存焉。

左传哀公九年：夏，宋公伐郑，秋，晋鞅卜救郑，遇水适火，服虔注：卜法，横者为土，立者为木，斜向经者为金，背经者为火，因兆而细者为水，今水兆南行适火方，故可伐。

曰贞曰悔

注：此占卦也。内卦为贞，外卦为悔。《左传》“蛊之贞风，其悔山” 是也。又有以本卦为贞，之卦为悔。《国语》“贞屯悔豫皆八” 是也。

凡七卜五占用二衍忒。

注：衍，推；忒，过也。所以推人事之过差也。

立时人作卜筮，三人占则从二人之言。

注：凡卜筮必立三人以相参 考。旧说卜有玉兆、瓦兆、原兆，筮有连山、归藏、周易者，非是。谓之三人，非三卜筮也。

八命

以邦事作龟之八命：一曰征，二曰象，三曰与，四曰谋，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。

注：国有大事则作龟而命之，有此八者。征，行讨征役也；象，天象变动也；与，与人共事也；谋，图事于人也；果，事成与否也；至，人至与否也；雨，祷雨也；瘳，疗疾也。郑氏曰：国之大事，待蓍龟而决者有八，定作其辞于将卜以命龟也。郑司农云：征谓征伐，象谓灾变云物，传曰：天事恒象是也。与谓锡与人物也，谋谓谋议也，果谓事成与否也，至谓至否也，雨谓雨否也，瘳谓疾瘳否也。郑谓征亦云行巡狩也，与谓所与共事也，果谓以勇决为之。

以八命者赞三兆、三易、三梦之占，以观国家之吉凶，以诏救政。

注：以八命作龟，则以龟、筮、梦三者合聚而占之，而国家之灾祥皆可以前知者，乃诏告于王，俾修政而救之。

赞，佐也。以此八事赞王命卜筮，参之以梦，非徒占其事之可为与否，又佐明其繇之占，演其意，示国家余事之吉凶，使王修政以救之也。

凡国大贞，卜立君，卜大封，则视高作龟。大祭祀，则视高命龟。凡小事，莅卜。国大迁，大师，则贞龟。凡旅，陈龟。凡丧事，命龟。

注：大贞，大事求正于龟卜也。卜立君，无嫡冢，卜可立者；卜大封，封建诸侯也。视高，视龟骨高可灼之处。作龟，以火灼之而作其兆也。命龟，命龟以所卜之事也。莅，临也。大事宗伯莅卜，小事则太卜自莅之。贞龟，正之于卜位而不命也。陈龟，陈之于祭所而不卜也。丧事，命龟卜葬兆也。谨按：旧本 “大贞” 句、“立君” 句、“大封” 句、“作龟” 句，非也。果如此成句，则 “大贞” 句无所着，而 “作龟” 句亦无所承矣。此当为 “大贞卜” 句，谓大有所成则卜之；“立君卜” 句，重其事则卜之；“大封则视高作龟” 句，与 “大祭祀则视高命龟” 相对，始为宜耳。贞者，正而成终，故有定义存焉，如 “成邑定都，我二人共贞” 是也。又按：贞字乃成定之义，程子于《周易》乾卦中亦作成字解，盖元之所亨，至于贞而始成，故也。朱子曰：正而固，正即成字之义，固即定字之义，特正乃成之余义，固即定中之义耳。缘物必既成然后能正位于此，从未有不固而可以为定者也，是成定二字乃实义也。“我二人共贞” 便是说我二人成定此邑，不可以正固言也。注：国有大疑，则愿得正有终。旧谓问非也。国有大疑，则以正终，卜于蓍龟，谓之大贞卜立君，国无冢嫡，卜可立者也。大封，封建诸侯，《易》所谓 “利建侯”，朱子以为皆卜立君之占是也。视可灼处，亦宗伯也。大事宗伯莅卜，卜用龟之腹骨，骨近足者其部高，作龟谓以火灼之以作兆也。命龟，告龟以所卜之事，不视作者，大祭祀轻于大贞也。凡小事，谓太卜事中差小者，非筮人之小事也【大事卜，小事筮，若事小当入九筮，不合入此】。莅卜，代宗伯也。贞龟，正龟于卜位也。大迁、大师又轻于大祭祀，故不亲命龟。陈龟，陈于馔处而不亲正龟，亦以卜旅又轻于大迁、大师，以旅祭非常故也。凡丧事，筮宅卜日，天子卜葬兆，太卜命龟者，重丧礼，次大祭祀也。凡云命龟者，命之而不作作者，其属也。凡云作者，作之而不命，则命者小宗伯也。煦按：大贞即成事有终之义，如周公营洛，此大事也，谓为 “我二人共贞” 是也。

全氏曰：凡卜，大贞太卜则视高作龟，大祭祀则视高命龟，大迁、大师则贞龟，旅则陈龟，丧事则命龟。夫大贞者，大疑事而求正也。卜视高者，视龟背之高者而凿之，故曰作龟。煦按：疑事求正，此解亦当。

八颂

占人掌占龟，以八故占八颂，以八卦占故之八，故以视吉凶。凡卜蓍，君占体，大夫占色，史占墨，卜人占拆。凡卜蓍既事，则系币以比其命，岁终则计其占之中否。

注：占人主占蓍龟之卦兆吉凶者。占人亦占蓍，以龟为主，将占八命之事先以蓍筮之，而以八颂占之。八卦即三易之经卦也。八故，八事之故也。龟有颂，颂者占兆之辞；蓍有故，故者合蓍之辞。以蓍占兆之颂，以卦占蓍之故，然后两观其从违而断其吉凶也。凡卜蓍，龟为卜，蓍为蓍也。体，兆之象也；色，兆之气也；墨，兆之广也；坼，兆之璺也。体有吉凶，色有善恶，墨有大小，坼有微明。尊者视兆象而已，卑者以次详其余焉。体色墨坼皆龟卜，而曰 “凡卜蓍” 者，国之大事，既蓍后卜，以卜为主也。既占，则书命卜之辞与礼神之币而系之于龟，比，协也。计占之中否，用以进退占人之能否也。煦按：计其占之中否注谓进退占人之能否，恐未必然。盖占以八颂，则其中与否颂得而主之，非占人得而主之也。故知计其占之中否当是验其颂之当与不当耳。圣人大经大制当别有妙处也。八故即征、象、与、谋、果、至、雨、瘳之八事，皆有其故，故占之。

郑氏曰：凡大事皆先筮而后卜，筮短龟长，主其长者占人兼掌之。八故、八颂、八命即太卜邦事作龟之八命也。谓将卜八事先以蓍筮之，是曰八故。凡蓍之占用卦爻，龟之占用颂辞，今言八故占八颂者，以蓍之吉凶同乎龟占，故占蓍之辞亦名颂也。以八卦占蓍之八故者，谓八事不卜而徒蓍之，八卦即八故之卦也。君意专欲从蓍，不假更卜，则以八故之卦占其吉凶，以告王也。

全氏曰：既灼得坼，则君占其体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。夫四体犹蓍之四象也。色，雨、霁、蒙、绎、克也。墨，坼之大坼支兆也。龟有体色，兆亦有体色，龟之体色卜师、龟人辨之，兆之体色君、大夫定之。墨者，火灼之墨，既灼而覆视之，拆大者谓之食墨，小者谓之不食拆，取其大故以食墨者为吉，拆支兆也，细微之事委于卜人，其义则断于君子也。煦按：体即俯仰倪弇之类，君所定也；色即青黄赤白之类，大夫所定也；墨即所刻之方，将以容火而致墨，此史所定也；坼即玉瓦原之类，卜人所占也。而皆谓为占者，皆占中之事也。《玉藻》“卜人定龟”，防止因事之大小而定其龟之大小耳。

又曰：夫神物之知人宜莫爽也，而有中否者，神之格思，不可度也。卜主五行之相生，凡克伐者为杂乱，故谓之违。既卜，论占墨者本也，凡食无不吉，体次之，贵专一也。五行随所见各审所宜，一坼一璺得其配，皆吉兆也。

祝辞

命龟曰：假尔太龟有常，假尔太龟有常。兹年月日，卜者某为某卜某事，敢告先卜之神，太龟之灵，吉凶臧否，罔不周知。得则告吉，失则告凶，唯神灵是从。告毕，藏龟，皆如筮仪。

《曲礼》曰：龟甲敝，则埋之。《白虎通》曰：筮龟败，则埋之。谨按：此辞恐后人补作者也，观藏龟在既卜之后可知矣。以上自伏羲而来至周末所传龟策如此，乃蓍策之说，《易学启蒙》考正已详，而龟卜独无传焉。今稽经传及前儒所注释，考订于此，悉仍旧注，是者存之，否者辨之，盖欲存一二于千百云尔。然龟卜虽则失传，而理趣可据，所谓乐其可知者在此，我爱其礼者亦在此也。安得尽谓不传哉！

总论

古者龟卜之法，先须选龟，逮及春日衅而攻之，然后藏以待用。卜时，先用契刀开龟腰金之上而为方形，其开也，必分春夏秋冬，按四兆而开之，是为开龟之四兆。既开矣，乃灼之以火，其灼处必在契刻之上，故曰焌契。既灼矣，必将有火迹出焉，故曰定墨。火迹既入于龟板，则其坼必见，坼见于方形之中与出于方形之外，乃始有食墨、不食墨之分，故有食墨之说。坼之所见，其中为身，逼近千里者为首，舒而向于外者为足，或直或斜，或粗或细，或高或下，或仰或覆，乃始用《史记》及《龟经》之诸占以分别之，此龟卜之大约也。

此上历考诸书，存其大概，以俟博雅君子考订焉。至玉灵秘本乃时下所习，亦采而附之者，所谓礼失而求诸野也。然其形像、断法尽有与《史记》所征默相符契，幸无以鄙俚而忽之。

卜法详考卷一