大悲咒句解 《大悲咒句解》5

34.摩摩、罰摩囉

折服魔外現神威 大慈救世法王魁

平等普濟波羅蜜 有緣眾生獲揭諦

「摩摩」：也是梵語;翻譯過來的意思叫「我所」。前邊那個是一種音樂，是有所行動;這個是我所，我所做的事情都要成就。這個手眼叫什麼呢?就是「白拂手」。白拂，廣東人就叫塵拂，北方人叫拂塵;正是好像英文和中文似的調過來，都是這兩個字。廣東又有一個俗名，叫「神仙手」。本來在中國，老道、和尚有的拿著，就是敢蒼蠅用的東西。但是這個東西叫拂塵，是中國的法師上堂說法時所拿著的。你們如果不知道，我有一個;大約這一次他們都會給我帶回來，也會帶回一個如意。我這個如意，是很古老，大概是漢朝的。這個拂塵——白拂手，是預備幹什麼的呢?這能除身上所有一切的障難。你所有的業障、病痛、用拂塵給你掃一掃;如果是業障病或是魔障病，病就都好了。這個拂塵用途很大，不過會用的人很少;我知道，現在很少。

現在想叫你們各位知道的事情，就是有五個比丘僧尼——三個比丘僧，兩個比丘尼——今天搭英國航空公司910班機回來，4：30到飛機場。香港說是三個比丘尼，兩個比丘僧;所以有的時候新聞是不正確的。

他們在台灣受了三檀具足大戒，這是西方人第一次接受中國傳統的三檀具足大戒;回來就是正式出家人，是比丘僧、比丘尼，也就是三寶之一了。

等一等所有在佛教講堂的護法，和舊金山所有佛教人士，誰歡喜到飛機場歡迎的，都可以去;我們有很多車，今天大概有8、9輛車，多少人都可以有地方坐。我今天非常歡喜的，等一等我們大家一起到飛機場去。本來我不預備去的。但是我知道有幾尊佛像來，我去歡迎佛像。有佛像，我應該去迎接，並不是迎接我這五個徒弟。因為我的徒弟不需要我迎接，也不需要我送。走的時候，我已經對他們講過：「迷時師度，悟時自度。」他們現在自己度自己，跑去又回來了，一定會找得著家的;不需要我再告訴他們：「從這條路啦，那條路才是回家的。」不需要了，現在他們是已經離開舊金山又會來舊金山。最可笑的，我給他們寫信，他們說把佛經丟了一包，我說佛經丟了一包不要緊，你們五個人，我相信一個人也不會丟的;五個去，五個回來。為什麼呢?我說我已經向菩薩買了保險，不準丟一個，一個也不準不回來。要是不回來，菩薩就要賠我這一筆保險費;所以我很放心，他們五個會一起回來的。現在菩薩不必賠這個保險費，今天他們都回來了。

這是你們美國未來的五位祖師。你們要記清楚，這是開山辟石的，是在美國的開山祖師;你們不要輕慢這五個開山辟美國佛教的祖師，這是真的，不是假的。不像有某某，自己冒充是佛教徒，在自己家裡要造自己私家的祖師，那是行不通的。所以前幾天，這個自造祖師來到這地方，被我罵得望風而逃，趕快跑。他說要唱一首歌給我聽一聽;我說：「我最討厭你唱歌!」喔!就Go away，哈!

「罰摩囉」：這一句是大的降魔金剛，手裡拿著一個金輪。什麼叫大的降魔金剛呢?因為這一位金剛，身可以變成好像須彌山那麼大。

罰摩囉，本來是梵語;翻譯過來的意思，就叫「最勝離垢」，最殊勝而離開塵垢。又有一個意思叫「無比」，沒有可以比的;另一個意思是「如意」，隨心如意。

這一個手眼，叫化宮殿手眼，它有什麼用處呢?你修這種手眼的法，可以生生世世和佛住在一個宮殿裡頭，不受胎、卵、濕、化的生。

35.穆帝隸

閉目澄心誦真言 一念不生妙通玄

三昧加持智光現 諸佛稱讚善女男

「穆帝隸」：就是佛的楊枝手眼。什麼叫楊枝手眼?就是觀世音菩薩拿楊柳枝的手。你看見觀世音菩薩一隻手拿著楊柳枝，一隻手就拿著淨水瓶;楊柳枝沾淨瓶的水，來灑給一切的眾生。沾的淨水，和普通的水不同。怎樣子呢?這個淨水，叫甘露水;甘露水灑給一切眾生，能令眾生得到很多種的好處，可以解除眾生的飢餓，得到一切的清涼。

穆帝隸，也是梵語;翻譯成中文，就叫「解脫」。解脫什麼呢?解脫一切的苦難，解脫一切的疾病，解脫一切不如意的事情。所以觀音菩薩用楊柳枝來解脫眾生的疾病，解脫眾生的困難，解脫眾生不如意的事情。

這個手眼，在表面上看來，好像不太重要;但是，你若修成功了，這楊柳枝不但能解脫疾病、困難、不如意的事情，也可以降伏天魔，制諸外道。一切的天魔外道，他得到你的楊柳枝甘露水，他自然就回心向善，也都依教奉行了。所以這個手眼，講起來濕無窮無盡，也是不可思議的。

觀世音菩薩的甘露水，不但能解除困難，能療制一切的疾病，能解脫一切不如意的事情。甚至於在你應該死的時候，你若得到觀音菩薩的甘露水，就可以不死。一切的枯木，如果用這甘露水一灑，又可以再活過來。

樹木本來是無情的，尚且可以得到甘露的滋潤，又再生枝長葉，開花結果;那麼，一切眾生如果得到甘露水，更是有無窮無盡的妙處。

36.伊醯移醯

摩醯首羅猛又凶 賞善罰惡建奇功

普度群迷登彼岸 化利有情無始終

「伊醯移醯」：是「骷髏杖手」。梵語翻譯過來的意思，就是「順召、順教」。就是你叫他，他也聽你的招呼;你教化他，他葉依教奉行。又有一個意思叫「心到」，就是你心裡想到什麼，什麼事情就會成就。

這一句的圖片，就是魔醯首羅天王。魔醯首羅天王是一個外道的魔王，本來他認為自己最大，沒有再比他大的;可是他一聽到這一句咒，就要合掌來依教奉行，他不依教奉行是不可以的。所以你一念「伊醯移醯」這一句咒，魔醯首羅天王就來了;這時候，你心裡想做什麼事情，叫他去做，她就可以即刻依教奉行。

這骷髏杖，什麼叫骷髏呢?骷髏，就是人的骨頭。觀世音菩薩用這一句咒，把一塊骨頭來加持修煉;修煉成了，叫骷髏杖。一拿起骷髏杖，一切的鬼神就都要聽命令、聽招呼;如果不聽招呼的，那就要被罰了。所以這一句咒的力量，是不可思議的。

37.室那室那

示善示惡攝眾生 忽順忽逆折性靈

返本還原修諸己 摩訶般若日夜明

「室那室那」：也是梵語;翻譯過來的意思，就叫「大智慧」，又叫「弘誓願」。

這個大智慧，就是四十二手眼中的寶鏡手眼。寶鏡，也就譬喻佛的大院鏡智;佛的大圓鏡智，也就好像寶鏡手一樣。所以翻譯過來的意思，叫大智慧，又叫弘誓願;這「弘」，也是大。

什麼是大智慧?眾生所打的妄想，它沒有了。它除非不想，想，就是由智慧發出來的想，是真正般若的智慧。般若智是一種大光明智，一種大光明。怎麼會有大光明?就因為你有真正的智慧。我們人若有真智慧，就有光明;若愚痴的人，他就黑暗。光明就是陽光，黑暗就是陰氣。為什麼你愚痴了呢?因為你陰氣太勝了。為什麼你那麼聰明呢?就因為你陽光勝。所以這大智慧，就不像一般人那種思想，它能明辨是非，不要去問人，自己一見就知道：「啊，這樣是不對的，那樣是對的。」不對的路，他就不走了;對的路，他就向前去、修行去。

修行首先要有大智慧;有大智慧，才能明辨是非，知道「是道則進，非道則退」。你不能明明知道這是不對的事情，你還偏偏要做。你明明知道犯戒了，你還偏偏要試試看犯了沒犯;這就是最愚痴，沒有智慧了。你自己說：「不是!我有智慧;不過就是這個時間做錯了嘛!」你這一個時間做錯了，那就是愚痴，就是沒有智慧;有大智慧的人，沒有顛倒想。所以阿難才說「銷我億劫顛倒想，不歷僧祗獲法身。」這個億劫不是一劫、二劫、三劫、五劫，或者一百劫、一千劫、一萬劫;是說不出多少個大劫了。

我們心裡為什麼這麼多的妄想?前一個妄想減了，後一個妄想又生出來;後一個妄想減了，下一個妄想又跟著來，就好像水波浪似的。海里的波浪，就是人的妄想;我們人的妄想，也就是大海里的波浪。你看大海，你認為它是個死物，是不是?那個大海，沒有出去我們眾生的心，都在眾生心裡頭。你看海里的波浪，沒有停息的;我們人的妄想，也就是和波浪是一樣。這個過去了，那個又來了;那個來了，另一個又來了。無窮無盡，源源而來;一個跟著一個，一個跟著一個，誰也不落後，都想往前面跑。啊，這是妄想。

為什麼有這種妄想?就因為沒有智慧。你要是有智慧了，水波浪也就沒有了，「清風徐來，水波不興」，海里沒有淘涌的波浪，就好像人修行得到定力了。這一得到定力，就智慧水現前，一個波浪都沒有了，一個妄想也沒有了。啊!那時候真是清淨，真是一塵不染，萬慮皆空;這就是大智慧現前的表現。有大智慧的人，做一切事都成功的;沒有大智慧的人，做一切事都失敗的，所以智慧是最要緊的

什麼是愚痴?無明，就是愚痴，愚痴就是無明，你看，無明生出來了，你就不明白。所以往往有一些人做錯事，問他：「為什麼你要這樣做?」他說：「我不知道呢!」啊!這是什麼?這就是愚痴沒有智慧，無明了。

但是由無明做出來錯事，自己還不承認是無明，「I know!我知道。」知道還錯了?你看奇怪吧?這就是愚痴的人啊!沒有大圓鏡智，也就是沒有修寶鏡手眼;你若有寶鏡手、寶眼，那就不會愚痴了。無論什麼來了，魔來魔斬，佛來佛斬;就好像你拿著一把快刀，無論什麼東西來，到這個刀刃上就都斷了，你不拿嘛!你若拿，一點都不費力的。你不拿，他就輕也是重;你拿起來，它就重也是輕。啊!你若說：「喔，我知道這個智慧劍是不錯的，但是很重，我不拿它。」你不拿它就是重;你若一把把這個智慧劍拿起來，一切的境界來了，迎刃而斬，就被這個刀刃解脫了，什麼事情都沒有問題。啊!所以我常常對你們講的那一句英文「Everything's OK」也就是這個道理。你要是能Everything's OK,你就沒有這個智慧劍，所以你就不能Okay了。你若有智慧劍，什麼都沒問題了。你看有什麼問題?什麼都沒有問題。這就是妙處。

在這個世界上，所有一切的山河大地、房廊屋舍，依報、正報，都沒出我們現前的這一念心。什麼叫依報?山河大地、房廊屋舍，就叫依報。什麼是正報?我們的身體就是正報，正在這兒受果報。你若明白了，也就是沒有無明了;沒有無明，也就是有大智慧。就好像鏡子似的，「物來則映」，什麼影像來了，它就現出來;「物去則淨」，一切的影像境界去了，它就沒有了，它不存的。

所以有智慧的人，有什麼境界來了，他順著這個境界;;處理完了以後，他自己心裡不存了。雖然不存，可是常現;雖然常現，而又不存。不是像我們一般沒有智慧的人，有一件事情來，用一點腦筋，特別注意記一記這件事，或者念多幾遍。好像今天講的「伊醯移醯，室那室那「，念一遍記不住，念二遍、三遍，念幾百遍「室那、室那、室那、室那」，喔!記住了，這個是勉強的。那個不勉強的，本來他一見就記住了，再不會忘了，這叫過目不忘。為什麼過目不忘呢?它就像鏡子似的。

有智慧的人，不會有嗔心，不會有痴心，不會有慢心，不會有疑心了。為什麼呢?這都是唯心所現嘛!在心裡頭本有的東西，無論它是好，也沒有問題;壞，也沒有問題，一切都沒有問題。

可是這個境界，說得是很容易，做的時候，也是要用一點功夫，才可以得到。這種境地，若沒有功夫的人，就這麼說：「我也可以什麼事情都沒有問題了。」外面沒有問題，裡邊問題發生了——你裡邊自己和自己就會打架的。所以真正有智慧的人是很少的。

又者，若說那個人是很有智慧的，這又要知道，有的是時間智慧，有的是出世智慧。世間智慧，就是世智辯聰;他能言善辯，沒有道理，他也講得很有道理。沒有知識的人一聽;「喔!他講得是有道理，是不錯的，他所講的，很好的。」其實，若真正有智慧的人，就不會受他的愚弄。他所講愚痴的道理，就不會把你愚痴住;這叫「陽中有陰」，智慧裡頭有愚痴。那麼有的陰中也有陽，愚痴裡邊也有智慧。好像那個人，你看他也不多說話，也很普通的一個人，但是他做的事情，都是正當的;看他很愚痴、很笨的，可是他做出的事情，都很合乎道理。有很多這樣子的，所以你觀察人，就看你有沒有真正的智慧。你有真正智慧，就不會受人愚弄;若沒有真正智慧，就會被人所愚弄智慧是這樣的，其餘的也是這樣子。

智慧和愚痴，有一種連帶的關係。你愚痴沒有了，就是智慧;智慧要是沒有了，也就是愚痴。愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。怎麼樣講呢?智慧和愚痴是一個，你會用就是智慧;不會用就是愚痴。好像本來有這個智慧劍，你拿起來就是智慧了，放下就是愚痴了。不是兩個，是一個。所以你不要說：「把智慧找著了，把愚痴趕走了它。」不是的，就是一變。你這個手，手心就是智慧，手背就是愚痴。你若用手背拿東西，拿不著的。你看，你用手背來抓東西，抓不起來;你用手心這麼一抓，就拿起東西來了。拿不起來東西，這是愚痴;拿起來，這是智慧。

誰都會用這個手，智慧也是這樣子的;它是一個，但是兩邊，看你用那一邊。現在明白了沒有?有一個人就說：「這回我可明白佛法了，這個wisdom(智慧)和愚痴，就是手。」哈，這用錯了!我這是比喻為手，你不要以為智慧和愚痴就是手;好像以指見月，你不要以為手指頭就是月亮。

現在講大智和弘誓。弘，也是大;誓，是誓願，就是我發誓願，想要做什麼。好像阿彌陀佛沒有成佛以前，為法藏比丘，發四十八個大誓願，這是阿彌陀佛的大誓願。

普賢菩薩就發了十大願王說：我一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。

觀音菩薩也發了很多願，其餘的祖師，也都發了很多願;我們現在學佛法，也都應該每一個人發自己的願。我對你們講一講，不過發不發在你們自己;這個願，不是我逼著你們發的，是要你們自己發。因為你們不懂，我來提倡一下。

你的願發得越大越好;你願力越大，成佛也成得大。你看阿彌陀佛四十八願，願願都是度眾生，願願都是莊嚴國土。所以我們學佛的人在因地——現在還沒成佛，都是在因地——我們都應該發願。每一個人可以把你的願寫出來，你發多少願，要寫得詳詳細細的;不要馬馬虎虎，囫圇吞棗，就這麼說：我發願度眾生。怎樣度法?你就一天到晚，這麼又想吃好的、穿好的、住好的;去度自己身體的眾生;這是不可以的。你要詳詳細細，說你發什麼願?將來怎樣子，現在怎樣子?過去的，或者有用功、沒有用功，有修行、沒有修行，那我不管它了;就問你將來要怎樣做?你發的願越大，你將來的果位也是大的。你不要發的願力，立到那個汗毛梢上——在那汗毛梢上，發一個大願力。

前面講的「室那室那」，就叫大智弘誓。什麼叫弘誓呢?弘，也是個大;誓，就是誓願。所以我們人人學佛法，必須要發一個誓願;這個誓願是很要緊的。我們修道人要是沒有一個誓願，就好像你不知道這一條路怎樣去行，也沒有嚮導，所以你走的道路不知道對不對;你要是有誓願了，就好像有了嚮導一樣。就好像我們旅行，有一個人帶著你到各處去，介紹你所有當地的情形;這個嚮導，就是譬如你的願。

為什麼諸佛菩薩修道的時候，都要發願呢?也就是你有願，然後就有行為。所以地藏菩薩在因地發種種的願，說：「地獄不空，誓不成佛;眾生度盡，方證菩提。」你看他這種願力，多麼偉大!所以我們現在學佛法，也都應該發一個願;你們每一個人願意做什麼，就不妨發一個願。

38.阿囉參、佛囉舍利

四十二手妙無窮 通天達地感迷濛

牌弩弓箭威神速 強者調伏弱者興

「阿囉參」：也是個梵語;翻譯過來的意思，就叫「轉輪法王」。轉，就是運轉;輪，是個法輪，就是轉大法輪的法王。轉大法論，就是常常演說大乘妙法。你演說大乘的妙法，所說出來的道理，是甚深微妙的;其他人所講不出來的微妙法，你能把它詳詳細細講出來，這就叫轉輪法王。這個手眼，就是「掌上化佛手眼」。你修這個法，在生生世世，都常常能隨諸佛學，常常能生在諸佛的地方。

在台灣，也有某某法師講大悲咒;他把每一個手眼，都講成一個菩薩。譬如「掌上化佛手眼」，他說是「掌上化佛菩薩手眼」;這就差之絲毫，謬之千里。為什麼呢?根本就沒有這麼一個菩薩的名字!你把全部《大藏經》打開，從頭看到尾，沒有哪一個菩薩叫「掌上化佛菩薩」，沒有的。你可以這麼樣講：「菩薩所修的掌上化佛手眼」;這意思就不同。你把手眼的名字，給作為菩薩的名字，這就沒有根據了——沒有根據，就是你找不出來這麼一個菩薩的名字。

好像頭一個，他說是「如意珠菩薩手眼」。如意珠是個珠的名字，或者有一個菩薩也叫這個名字;但是這四十二手，不是四十二個菩薩的名字，不是的。這只可以說是「菩薩所修的如意珠手眼」，不能說「如意珠菩薩手眼」。你這樣一講，已經是大錯特錯了，你也不能說是「寶缽菩薩手眼」，只可以說「菩薩所修的寶缽手眼」，並不是寶缽就是個菩薩的名字。我看他們在香港請回來的一本<大悲經講義>，是這樣子講的，把這四十二手，都變成四十二個菩薩名字;這是錯了。這四十二手都是一個菩薩所修的，修出來有這四十二手眼;並不是四十二個菩薩的名字。這一點，我們學佛法的人應該知道，不要籠統。

籠統，就是根本也不是這麼回事就講了;這是不可以的。講佛法一定要有根據;沒有根據，講出來的佛法是不正確的。所以「阿囉參」，是這一位菩薩所修的掌上化佛手眼。哪一位菩薩呢?這一位菩薩不是一定的。誰修四十二手眼，誰就是這個菩薩;誰不修，誰就不是這個菩薩。你四十二手眼修成功了，你的菩薩果位，也可以證得了。

「佛囉舍利」：是梵語;翻譯過來的意思是「覺身子」。你們記得舍利弗又叫「舍利子」?翻譯過來的意思叫「身子」，就是這個「舍利」。

「佛囉舍利」——覺身子，這是菩薩所修的數珠手眼;數珠，也就是念珠。菩薩修數珠手眼，可以得到十方諸佛速來攝受，十方諸佛接引他到十方世界成佛去。