六祖法宝坛经浅释 行由品第一

◎一九六九年宣化上人讲述于

美国三藩市佛教讲堂

开经偈

无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

我今见闻得受持　愿解如来真实义

现在我们说到《六祖法宝坛经》〈行由品〉第一。行由，就是六祖大师行事的由来，修道的由来，得法的由来。他本是斩柴出身，砍柴的人；本来是不认字，是很粗鲁的一个人，可是他能一闻即悟。现在这是讲他的行为，和他得法的由来。这是坛经的第一品。

时大师至宝林。韶州韦刺史名璩与官僚入山。请师出。于城中大梵寺讲堂。为众开缘说法。师升座。刺史官僚三十余人。儒宗学士三十余人。僧尼道俗一千余人。同时作礼。愿闻法要。

“时大师至宝林”：时，是当时，就是六祖大师那个时候；他到曹溪宝林山。“韶州韦刺史名璩”：韶州，现在叫韶关；刺史就是作官的，管那个地方的。那韶关刺史名字叫韦璩，“与官僚入山”：与做官的和这一切的人，来入山“请师出”：请六祖大师出山。“于城中大梵寺讲堂”：城中，就是韶关城里。韶关城那时候，有个寺叫大梵寺，现在叫大鉴寺；就是因为六祖被封为大鉴禅师，所以虚老在那儿复兴南华寺时，又整修这个大梵寺，就改名大鉴寺。在这个寺里头有个讲堂，很宽阔的，可以容纳几千人，“为众开缘说法”：在这个时候，六祖大师，就给大家说法。

“师升座”：六祖大师，升了法座，“刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人”：刺史官僚，有三十余人，读书的人和学士、秀才之类的，也有三十余人，“僧尼道俗一千余人”：有比丘、比丘尼，又有老道士，又有俗人，有一千多人，“同时作礼”：在这个时候，都向六祖大师顶礼，“愿闻法要”：都愿意六祖大师，给他们宣说佛法的要略，这个要紧的地方。

大师告众曰。善知识。菩提自性。本来清净。但用此心。直了成佛。

“大师告众曰”：六祖大师就说了：“善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”六祖大师一开口，就说：我们每一个人的菩提自性，也就是佛性，也就是这个觉性，这个般若性、智慧性，这叫“菩提自性”。“本来清净”：本来它是清净没有染污的，没有一些委曲相；无诸委曲相，直心是道场。“但用此心”：你若能明白你这个心，照着去修行，不要有贡高我慢心，不要有妒忌心，不要有障碍其他人的心；但用此心，用什么心呢？就用这个菩提心。“直了成佛”：你若直心是道场，把你一切的凡情、物欲了了，就能成佛。这是六祖大师开门见山，就教人要去你的欲，断你的爱。你不能对一切物质、名闻利养、财色名食睡，生大执着。

所以修道的人，第一不要攀缘，不要向任何居士，或者什么人，去拉拢关系。你一拉拢关系，就是不合法，就与道相违背。我们修行，说我懂得修行；你说你懂得修行，但是你若放不下攀缘，那都是假的，是骗人的。所以我们一定要不攀缘、不化缘、不求缘，在美国佛教是一个开始，我们都要有通天彻地的志气，人人都要有千魔不改、万魔不退、百折不挠的精神；你要能这样子，要立志顶天立地。不要口里说得很好，说完了，行为上却很颠倒的；这是修道的人，很容易犯的毛病。

善知识。且听惠能行由得法事意。惠能严父。本贯范阳。左降流于岭南。作新州百姓。此身不幸。父又早亡。老母孤遗。移来南海。艰辛贫乏。于市卖柴。

六祖大师又说，“善知识，且听惠能行由得法事意”：各位善知识，我请你们听一听，我惠能行由得法事意；什么因缘，我得到法？得法是怎么一回事？前后我说说给你们听一听。他说，“惠能”我啊，“严父本贯范阳”：我父亲本来是在北方范阳那儿住的，“左降流于岭南”：在那个时候，大约有什么错误，充军就充到岭南，做流放的人，“作新州百姓”：就是现在广州新兴的地方。

“此身不幸”：说我出生在寒微的家庭，很不幸的，“父又早亡”：父亲很早就死了，“老母孤遗”：我的母亲带着孤儿，这么抱啊、养大这孤遗。“移来南海”：后来移民到南海县，大约是广州新兴那儿。“艰辛贫乏”：艰是艰难，辛是很辛苦的，贫是贫穷，乏是没有钱，“于市卖柴”：一生来就在这贫寒的家庭，所以没有机会读书；于是乎，就以斩柴来谋生，维持生活。

时有一客买柴。使令送至客店。客收去。惠能得钱。却出门外。见一客诵经。惠能一闻经语。心即开悟。

“时有一客买柴”：在这个时候，有一位客人买我的柴，“使令送至客店”：他叫我担柴，送到他所住的客店里。“客收去”：把柴收去，“惠能得钱”：就得到钱，“却出门外”：就退出到门外去了。“见一客诵经”：见到一个客人在那儿念经，“惠能一闻经语，心即开悟”：我一听见客人念这个经，心里就开悟了。闻到什么呢？闻到“应无所住而生其心”，就明白了。

现在《六祖坛经》也在，《金刚经》也在，我们每个人，差不离地都知道“应无所住而生其心”；也都见过，也都听过，可是我们可惜就没有开悟。遂问客诵何经。客曰。金刚经。复问从何所来。持此经典。客云。我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化。门人一千有余。我到彼中礼拜听受此经。

遂问客诵何经。客曰。金刚经。复问从何所来。持此经典。客云。我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化。门人一千有余。我到彼中礼拜听受此经。

“遂问客诵何经”：你念的是什么经？“客曰：金刚经”：说我念的是《金刚经》。“复问从何所来，持此经典”：说你诵的这部经，从什么地方请来的呢？“客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来”：我在湖北黄梅县东禅寺那地方来的。“其寺是五祖忍大师在彼主化”：说此寺是弘忍大师在那地方教化众生，“门人一千有余”：他的徒众，有一千多人。“我到彼中礼拜听受此经”：我到那地方听讲过，又请回来现在我诵的这部经。

大师常劝僧俗。但持金刚经。即自见性。直了成佛。惠能闻说。宿昔有缘。乃蒙一客。取银十两。与惠能。令充老母衣粮。教便往黄梅参礼五祖。

“大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性”：说若能常常念诵《金刚经》，就能明心见性，“直了成佛”：就可以成佛了。“惠能闻说”：惠能听见之后，这六祖大师也是“宿昔有缘”：在早前有缘；“乃蒙一客”：蒙一个客人，“取银十两，与惠能”：他拿十两银子给我，“令充老母衣粮”：令我回去安置老母，给老母做衣服和吃饭的费用。“教便往黄梅参礼五祖”：他叫我就到黄梅，去参拜五祖大师。

惠能安置母毕。即便辞违。不经三十余日。便至黄梅。礼拜五祖。祖问曰。汝何方人。欲求何物。惠能对曰。弟子是岭南新州百姓。远来礼师。惟求作佛。不求余物。祖言。汝是岭南人。又是獦獠。若为堪作佛。惠能曰。人虽有南北。佛性本无南北。獦獠身与和尚不同。佛性有何差别。五祖更欲与语。且见徒众。总在左右。乃令随众作务。惠能曰。惠能启和尚。弟子自心常生智慧。不离自性。即是福田。未审和尚教作何务。祖云。这獦獠根性大利。汝更勿言。着槽厂去。惠能退至后院。有一行者。差惠能剁柴踏碓。经八月余。祖一日忽见惠能曰。吾思汝见可用。恐有恶人害汝。遂不与汝言。汝知之否。惠能曰。弟子亦知师意。不敢行至堂前。令人不觉。

“惠能安置母毕”：我把老母的衣粮预备好了，“即便辞违”：我就不管我母亲怎么样了，就去修法。“不经三十余日”：不知不觉地走了三十多天，“便至黄梅”，“礼拜五祖”：向五祖叩头顶礼。

“祖问曰：汝何方人”：五祖说，你是哪里人？“欲求何物”：想要什么东西？“惠能对曰”：惠能就对说，“弟子是岭南新州百姓”：是岭南的人，“远来礼师”：我向祖师叩头顶礼，“惟求作佛，不求余物”：只求成佛，其他什么，我也不要。

“祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛”：五祖大师就说，你是广东的岭南人，又是獦獠，你怎么可以作佛呢？獦獠就是乡下人。“惠能曰”：六祖大师就说了，“人虽有南北”，“佛性本无南北”：佛的觉性，没有南北的分别。“獦獠身与和尚不同”：我是乡下人，我这个獦獠身，与和尚身不同，你穿着出家的衣服，我穿着新州百姓的衣服；虽然不同，“佛性有何差别”：佛性又有什么分别呢？

“五祖更欲与语，且见徒众总在左右”：五祖本来想要和他多说几句话，但是看见有一班的徒众，都围着左右不离开，“乃令随众作务”：就说：“你去啦，跟着大家去做事情！”“惠能曰”，“惠能启和尚”：我请问和尚，“弟子自心，常生智慧”：说我自己的心里，常常生出智慧，“不离自性”：都是没离开佛性，“即是福田”：就是本来自性的福田。“未审和尚教作何务”：我不知道和尚叫我做什么事？

“祖云：这獦獠根性大利”：五祖听他这么说，觉得这个獦獠根性大利，说他善根很深厚的，是利根。“汝更勿言”：就吩咐说：“你不要讲了！”“着槽厂去”：你到后面去做事情啦！

“惠能退至后院”：到后边去了。“有一行者，差惠能剁柴踏碓，经八月余”，“祖一日，忽见惠能曰”：对惠能说了，“吾思汝见可用”：说我想一想你的见解，很可用的，“恐有恶人害汝”：我怕有一些恶人，知道我重视你，就来害你，“遂不与汝言”：所以我不和你讲话，“汝知之否”：你知道吗？“惠能曰：弟子亦知师意”：说我知道师父的意思，“不敢行至堂前”：我不敢经过您住的地方，“令人不觉”：所以我也是小心一点，令左右不觉，教人不生怀疑心。

祖一日唤诸门人总来。吾向汝说。世人生死事大。汝等终日只求福田。不求出离生死苦海。自性若迷。福何可救。汝等各去自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈。来呈吾看。若悟大意。付汝衣法。为第六代祖。火急速去。不得迟滞。思量即不中用。见性之人。言下须见。若如此者。轮刀上阵。亦得见之。

“祖一日唤诸门人总来”：五祖大师，有一天，叫所有徒弟一齐来。总来，就是一齐来。“吾向汝说”：说我要对你们说一说，重要的问题。“世人生死事大”：这个世界人哪，没有比生死这件事情更大的了。无论你是富贵到极点，也是免不了死，所以生死这件事情，是最大的。应该要知道，生怎么样生法？死怎么样死法？如果你对生死的问题不了解，可以说这一生是糊涂来，糊涂去。“汝等终日只求福田”：你们这一切的修行人，只求人天的福报。福田，就是修福，但知道修福，不知道修慧；“不求出离生死苦海”：你们不想法子，了脱生死，在这生死的苦海里面，转来转去。“自性若迷”：你自己本性若迷昧了，“福何可救”：你就是修福报，尽求福，怎么救得了你生死的问题呢？所谓：

修慧不修福，罗汉应供薄

修福不修慧，象身挂璎珞

象身挂璎珞，也就是迷昧自性；你光修福，救不了你自己。

“汝等各去自看智慧”：你们各个人，都去观察你自己真正的智慧。“取自本心般若之性”：你要在自己本心里，找出你真正的智慧来。“各作一偈”：你们每一个人，就作一个偈颂。“偈”是梵语，叫 gatta，翻译成中文，就叫“颂”；就是作四句，或者四个字，或者五个字，或者六个字，或者七个字，或者八个字，这没有一定的。“来呈吾看”：拿来给我看。“若悟大意”：你若明白真正智慧的大意，“付汝衣法”：我就传给你衣钵，并且传给你法，“为第六代祖”：为第六代的祖师。我现在是第五代，我传给你们，就是第六代的祖师。

“火急速去”：快点作来给我看。“不得迟滞”：不要慢慢地。迟滞，就是拖泥带水的，总是拖延时间。你应该快一点，不要拖延时间，不要今天没做好，等明天；明天没做好，等后天，不要迟滞。“思量即不中用”：你要不思量，就作出偈颂来；你若用思量分别心作成的，那是没有用的。“见性之人”：见到佛性，你自己明心见性的人，“言下须见”：说完了，你即刻就明白，那才算呢！“若如此者”：你要能这样，这才能有用，譬如“轮刀上阵”：好像你拿一把刀，到两军阵前，“亦得见之”：你即刻也能见到自性。

众得处分。退而递相谓曰。我等众人。不须澄心用意作偈。将呈和尚。有何所益。神秀上座现为教授师。必是他得。我辈谩作偈颂。枉用心力。诸人闻语。总皆息心。咸言我等已后。依止秀师。何烦作偈。

“众得处分”：大家得到五祖的吩咐，“退而递相谓曰”：退到寮房，或者其他的厅院里，就说了，“我等众人，不须澄心用意作偈”：说我们不必自己搜索枯肠，自己想、想了又想、想了又想，不要这么费工夫作偈了。相信说这话的人，都是神秀的一党。为什么不叫旁人来作偈颂呢？神秀这一党人，就是预备将来请神秀做第六代祖师。他这一党人，多数或者是他的徒弟，或者是他的兄弟，或者是与他有亲戚关系的人，就希望：哦，我们推举神秀──我们这个亲戚，或者兄弟，或者师父──出来做第六代祖师。所以就对大家说：“我们不要思索了，将来一定是神秀首座得到。”因为他的党徒，都欢喜捧神秀，所以就在下面给他联络，就像现在投票选总统似的：“喂！你投某某人啦，他可以做的。”这上、下议院一起，就这么大家一联络，噢！好了，就选他了，就成功了。这也是那么一回事，说我们不要用心去作偈颂。“将呈和尚”：将，就是拿着，去送给和尚，“有何所益”：我们不懂什么，没有什么学问，作出来也不会太好的。

“神秀上座现为教授师”：首座就是除了方丈和尚，再来就是首座。我们的首座和尚，他现在教我们，给我们讲经说法，教授我们，“必是他得”：他的学问好，道德也高，一定是他会得到第六代祖师的祖位。就像方才所说的，我想说这话的人，一定是和神秀有相当关系的，来推举他去作，不叫大家作偈；如果其他人的偈作得好了，神秀就得不到祖师位。所以他下面有一班人，就帮他来联络。“我辈谩作偈颂，枉用心力”：说这一定是神秀大师这个上座，得到第六代祖师的位。我们就是虚费一些工夫，作出偈来，也都很粗的，不会好。谩作偈，就是作出来，也不会好。枉用心力，就是白费工夫。

“余人闻语”：神秀上座这一些党徒，这样一提倡，其他的人听见后，“总皆息心”：就都不作偈颂。如果大家都作偈颂，恐怕把神秀上座的祖位抢去了。“咸言我等已后，依止秀师”：就大家一起说，我们以后都依止秀师。依止，就是依止师；依靠他来吃饭、穿衣服，依靠他住、修行，这叫依止师。“何烦作偈”：我们何必再很麻烦地来作偈颂呢！

神秀思惟。诸人不呈偈者。为我与他为教授师。我须作偈将呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中见解深浅。我呈偈意。求法即善。觅祖即恶。却同凡心。夺其圣位奚别。若不呈偈。终不得法。大难大难。

在这个时候，“神秀思惟”：神秀想，“诸人不呈偈者”：这一切的人，都不作偈颂的原因，“为我与他为教授师”：因为我是他们的教授师父；“我须作偈”：我应该作偈。大家都这么客气不作，就等着我来作呢！他自己知道，当然有人帮他联络，他自己明白，没有人和他抢祖师的位子，所以就他自己一个人。他一个人作得好不好，都没关系了，没有人和他争。“将呈和尚”：我要作一首偈颂，给和尚送去。“若不呈偈”：我若不作，“和尚如何知我心中见解深浅”：和尚怎么会知道我心里所有的见解是深或浅？或者是有智慧，是没有智慧？

“我呈偈意”：我要是作一首偈颂，给五祖送去，“求法即善”：我要是为的求佛法，这是很好的。“觅祖即恶”：如果我是想要当第六代祖师，这可就不对了，这个想法是错误的。“却同凡心，夺其圣位奚别”：如果这样子，好像以凡夫的思想、凡夫的心理，夺到这个圣位，有什么分别呢？“若不呈偈”：我若是不作偈颂，会怎么样呢？“终不得法”：我始终得不到法，五祖不会传给我的，因为他发表意见，一定得要有一首偈颂，才能得到法。“大难大难”：唉！太难了！这件事情太难了。哦！very difficult！ 这一般人都没有贪心，都不想做祖师，都想把祖师位，让给神秀做；可是神秀自己，也不知怎样作好偈颂，所以说是大难大难。

五祖堂前。有步廊三间。拟请供奉卢珍。画楞伽经变相。及五祖血脉图。流传供养。

“五祖堂前”：在五祖住的地方前面，“有步廊三间”：步廊，就是经行、走路的走廊。在这走廊三间的墙壁，“拟请供奉卢珍，画楞伽经变相”：拟请，就是预备、想要请。供奉，是当时官职的名字；你有什么技能，有什么所长，有什么本领，到皇家去做事，就叫供奉。这个供奉的名字叫卢珍，他会画画；画什么画呢？画《楞伽经》的变相。变相，就是神妙不可思议的变化；“楞伽”翻译成中文，是“城”，又叫“不可往”。因为这个城，在摩罗山的顶上，没有神通的人到不了；所以释迦牟尼佛在那儿说法的时候，是用神通到那山顶上，去为一切有神通的人说法的。五祖想要请供奉卢珍画这一部经的变相，“及五祖血脉图”：和五位祖师血脉的图；就是由菩提达摩祖师，传给二祖神光，其间经过什么样的情形；二祖神光大师，又把法传给三祖，三祖传给四祖，四祖现在传给五祖弘忍大师。接连不断，就像流血和脉络似的。从达摩祖师到五祖，画一个图；五祖大师想画这个图“流传供养”：流传到世界上来供养。

神秀作偈成已。数度欲呈。行至堂前。心中恍惚。遍身汗流。拟呈不得。前后经四日。一十三度。呈偈不得。

“神秀作偈成已”：这时候，神秀上座这些学生都没有贪心了；可是他自己放不下，总想要做第六代的祖师。他本来说，做祖师是不对的，但是他也不能停止这种思想；这就是有这种祖师的欲，有欲望要做祖师。他作偈作好了，“数度欲呈”：数度，就是很多次。很多次他想给和尚送去。“行至堂前”：到五祖的堂前面，“心中恍惚，遍身汗流”：你看他这么紧张的样子！到那个地方，几几乎就发神经了。“啊！要发神经了，怎么办呢？这对不对呢？我作的这个偈颂，倒是可以不可以？”自己也不知道，所以就恍惚了；认不清楚，似是而非的，这叫恍恍惚惚。就“是这样子吗？不是吧！或者又是这样子，差不多吧？或者不可以吧？”自己就这么样，不知道有多少的问题在心里，所以着急得，nervous，急得怎么样呢？遍身汗流，身上也流汗，什么地方都有汗了。

“拟呈不得”：拟，就是想要；预备把偈颂送给五祖，可是，唉！不敢。为什么不敢呢？这就像赌钱似的。要是赢了，当然很好，可以做第六代祖师；这一下子要是不合格、输了，就没有祖师做，祖师位子没有了！所以就着急得不得了。“前后经四日”：前前后后，经过了四天。你看看！这个真苦！所以做祖师不容易的，你看费了多少辛苦。这四天哪！相信他眼睛都没闭，白天想送去，晚间也想要送去；白天走走，晚间也走走，坐不稳、站不安的。这时候，睡也睡不着，吃东西也不香。为什么呢？一味就想着做祖师：“我这个是不是可以呢？合不合格呢？能不能（过关）呢？”“一十三度”：到五祖的堂前有十三次，“呈偈不得”：还是不敢交卷。不像我现在考你们，给你们出题目，你们很快写完，就可以交卷；因为这没有那么重要，不是说考上就是做祖师。如果考上就做祖师，恐怕你们手都颤起来，字也写不出来了。

秀乃思惟。不如向廊下书着。从他和尚看见。忽若道好。即出礼拜。云是秀作。若道不堪。枉向山中数年。受人礼拜。更修何道。是夜三更。不使人知。自执灯。书偈于南廊壁间。呈心所见。

“秀乃思惟”：这时候，神秀大师头脑又冷静了，“啊！不要这么着急，用一点定力想一想。”思惟，就是教头脑冷静下来，没有那么着急了；没有那么着急，就想出法子。这回，他因为着了四天急，走了十三次，这急得不得了，睡不着觉，也不能吃饭，这时候口乾舌燥，他说：这样不对，这样会愁死的。不要愁了，不要愁了！这回好好想一想，定一定，go to samadhi！定一定怎么样呢？他想出法子来，“不如向廊下书着”：现在我把偈写到这个三间步廊的墙壁上，“从他和尚看见”：就随便让和尚自己看见；这和尚就是五祖。“忽若道好”：他看见这个偈颂，如果忽然间就说：“喔！这个偈颂最好了，这非常妙、非常好！”“即出礼拜”：等看见他这种情形，我就即刻出来，向五祖大师叩头礼拜，“云是秀作”：说这是神秀我作的。“若道不堪”：他若说，“唉！这个胡说八道呢！太不像话了，简直没有用。”五祖若这样说，我就“枉向山中数年”：我在这山中，住了这么多年，都白住了！“受人礼拜”：我受人恭敬礼拜，“更修何道”：我这简直一点也没有道德，也没有修行啊！

“是夜三更”：他做贼了，偷偷摸摸的，在三更天，“不使人知”：不叫人知道，“自执灯”：自己拿着灯。大约是个很小的蜡烛，因为亮光太大，旁人可以看得见。所以拿小小的灯，“书偈”：就把偈写到墙壁上，“于南廊壁间”：在南边的走廊壁间，“呈心所见”：把他心里所见的道理，就写出来。

偈曰。

身是菩提树　心如明镜台

时时勤拂拭　勿使惹尘埃

“偈曰”：这个偈就说了，说什么呢？“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

秀书偈了。便却归房。人总不知。秀复思惟。五祖明日。见偈欢喜。即我与法有缘。若言不堪。自是我迷。宿业障重。不合得法。圣意难测。房中思想。坐卧不安。直至五更。

“秀书偈了”：神秀书完了这首偈颂，“便却归房”：就赶快两步并作一步走，喔！赶快！好像会武术的，用起轻功，一点声音也没有，就跑回到房里。为什么没有声音呢？怕被旁人知道；他若有声音，走步响，旁人就知道是他写的。“人总不知”：谁也不知道，神不知、鬼不觉，连神仙都不知道，你看他做得秘密到极点了。

“秀复思惟”：神秀自己就又想了，说“五祖明日”：五祖明天“见偈欢喜”：他看见偈颂，如果欢喜，“即我与法有缘”：就是我和佛的心印妙法有缘，我有这个命运可以做祖师了。“若言不堪”：假设五祖说是不好，“自是我迷”：这是我没有开悟，“宿业障重”：这是我宿世的罪业，孽障太重，“不合得法”：不应该得到以心印心的妙法。“圣意难测”：五祖的境界，这种的意思，真是不可思议，没有法子可以知道。难测，就是不能测度，猜不到他是什么意思。

“房中思想，坐卧不安”：啊！你说他写完了，本来认为这个法子是不错，偷偷地写上了；但是因为自己没有把握，所以还是在紧张之中。他在自己睡觉的房子里思想，坐也觉得不舒服，躺在那儿，又不舒服、不安乐；“直至五更”：到天光。

祖已知神秀入门未得。不见自性。天明。祖唤卢供奉来。向南廊壁间绘画图相。忽见其偈。报言。供奉却不用画。劳尔远来。经云。凡所有相。皆是虚妄。但留此偈。与人诵持。依此偈修。免堕恶道。依此偈修。有大利益。令门人炷香礼敬。尽诵此偈。即得见性。门人诵偈。皆叹善哉。

“祖已知神秀入门未得”：五祖大师早就知道，神秀没有入门墙，没有开悟；“不见自性”：他没能见自性。“天明，祖唤卢供奉来”：在天明的时候，五祖大师叫卢供奉来，“向南廊壁间”：这个墙壁上，“绘画图相”：要画《楞伽经》的变相，和五祖血脉图。“忽见其偈”：忽然间，看见墙壁上有这一首偈颂，“报言”：就对卢供奉说“供奉却不用画”：唉！供奉啊！现在不用画了，这个偈颂在这儿，已经是妙不可言，“劳尔远来”：很对不起你，你这么远来，没有画画，真是太对不起了！这就大约英文说的 I am sorry。

“经云”：《金刚经》上说，“凡所有相”：所有一切有形有相的，“皆是虚妄”：都是假的；“但留此偈”：我现在就留偈颂在这儿，“与人诵持”：教大家来诵持。“依此偈修”：依照这个偈颂的道理来修行，“免堕恶道”：可以不堕落三恶道；“依此偈修，有大利益”：能得到大的利益。“令门人炷香礼敬”：于是乎，五祖说，你们大家快拿一个香炉来，烧上香，你们大家都来礼拜，都来向偈颂叩头；“尽诵此偈”：大家都来念诵这偈颂，“即得见性”：你们能诵这个偈颂，就可以见性。“门人诵偈，皆叹善哉”：都说，啊！这可真好，这可真好了！

祖三更。唤秀入堂。问曰。偈是汝作否。秀言。实是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。

“祖三更”：等到晚间没人时，神秀三更天写偈颂，五祖也三更天叫他去，和他打个机锋，“唤秀入室”：到堂里去。“问曰：偈是汝作否”：这个时候，讲话一定很小声的，就秘密地问神秀说：“偈颂是不是你作的？”“秀言：实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”“秀言”：神秀就说，“实是秀作”：实实在在是秀我作的。“不敢妄求祖位”：我不敢妄自贪心，求这第六代祖师的位子；“望和尚慈悲”：但是我希望和尚您多多慈悲，“看弟子有少智慧否”：您看一看弟子我，有没有多少的智慧？

祖曰。汝作此偈。未见本性。只到门外。未入门内。如此见解。觅无上菩提。了不可得。无上菩提。须得言下识自本心。见自本性。不生不灭。于一切时中。念念自见。万法无滞。一真一切真。万境自如如。如如之心。即是真实。若如是见。即是无上菩提之自性也。

神秀一承认是他作的，五祖就得到答案了。“祖曰：汝作此偈”：说你作这个偈颂，“未见本性”：你还没有见到本性，没有见性，“只到门外，未入门内”：你只还在门外，是个门外汉。“如此见解”：这种见解，“觅无上菩提，了不可得”：你想修行，得到无上菩提，这是了不可得的。“无上菩提，须得言下识自本心”：这无上菩提，你得在这个言下，说了这话，就认识自己的本心，“见自本性”：你明心见性，“不生不灭”：知道自性不生不灭。“于一切时中”，“念念自见，万法无滞”：这一切法，都是圆融无碍的，没有一点滞塞不通的地方，“一真一切真”：你一样若真了，样样都真，“万境自如如”：万境都是到如如不动这境界上了！“如如之心”：在你如如不动这个心，“即是真实”：这才是真实呢！“若如是见”：你若能这样见的话，“即是无上菩提之自性也”：这才是无上菩提的本性呢！

汝且去。一两日思惟。更作一偈。将来吾看。汝偈若入得门。付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日。作偈不成。心中恍惚。神思不安。犹如梦中。行坐不乐。复两日。有一童子于碓坊过。唱诵其偈。惠能一闻。便知此偈未见本性。虽未蒙教授。早识大意。遂问童子曰。诵者何偈。

五祖大师对神秀讲：菩提自性，是不能用攀缘心、妄想心来求的。所以又告诉他说“汝且去”：你现在先去，“一两日思惟”：在这一两天之内，你再想一想，“更作一偈”：你再重作一首偈颂，“将来吾看”：拿来我看一看。“汝偈若入得门”：这入得门，就是明心见性，入到佛法的门里来了，不作门外汉。你作的偈颂，如果是见性了，得到本体开悟了；“付汝衣法”：我就把衣钵传授给你，你就做第六代的祖师。

“神秀作礼而出”：神秀向五祖顶礼，就出去了。“又经数日”：又经过了很多天，“作偈不成”：没作成偈颂，“心中恍惚”：在这个时候，几几乎就发神经病，心里恍恍惚惚的，“神思不安”：神就是精神，思是思想。精神和思想都不稳定，都不安，“犹如梦中”：就是没有睡觉，好像在梦中似的，行住坐卧，都不知自己是干什么。你说他对这祖师的欲望多大！没有考上，自己又不能再作偈颂，这恐怕自杀都有份，自己把自己杀了。可是“行坐不乐”：行和坐都不安乐。

“复两日”：又过两天，“有一童子于碓坊过”：有一个童子，在六祖大师舂米的碓坊旁边走过去，“唱诵其偈”：一边走，他就一边唱，唱这个偈颂：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”他为什么要唱呢？因为他想要得大利益，不堕落三恶道，又想见性；所以一边走，一边唱这个偈颂。

“惠能一闻”：六祖大师当时一听见，“便知此偈”：他就知道，这个偈颂“未见本性”：没有见着自己的本性。“虽未蒙教授”：虽然没有经过人来教授他，“早识大意”：大的意思，已经早就明白了。“遂问童子曰”：就问童子，“诵者何偈”：你念的是什么偈颂？

童子曰。尔这獦獠不知。大师言。世人生死事大。欲得传付衣法。令门人作偈来看。若悟大意。即付衣法。为第六祖。神秀上座。于南廊壁上。书无相偈。大师令人皆诵。依此偈修。免堕恶道。依此偈修。有大利益。

“童子曰：尔这獦獠不知，大师言”：童子就说，你这个獦獠，你不知道五祖大师说过吗？说“世人生死事大”：世界人生死的问题，是最大的问题。“欲得传付衣法，令门人作偈来看”：五祖大师，想要传他衣钵，传这个衣法，就令所有的徒众，都作一首偈颂，给五祖看。“若悟大意”：若开悟得到明心见性的大意，“即付衣法，为第六祖”：五祖就传衣钵给这个人，做第六代的祖师。“神秀上座，于南廊壁上，书无相偈”：神秀上座，这个教授师，在南廊墙壁上，写出一首无相的偈颂，不着相的偈颂，“大师令人皆诵”：五祖大师，就令所有的人都诵。

你这个獦獠，真是没有善根，到现在这么多天，你还不知道！你真没有用，你只可以做苦工，在这儿舂米。这么好的机会，你不要错过，现在我要告诉你，教一教你，你好也可以开悟，也可以见性。依这个法修行，你来生就不这么苦，就不需要舂米。你诵这偈颂，也不需要去做牛、做马，堕到畜生、地狱，不堕落到三恶道；最低限度，也还能做一个大富贵人，得大利益。童子的心是不错，所以见着六祖大师舂米那么苦，想要教他偈颂。所以说教人人都诵，你也应该诵。“依此偈修”：依照这个偈颂来修行，“免堕恶道”：就不会堕落到三恶道去。你为什么这么多天还不知道呢？他说，五祖大师说“依此偈修”：依照这个偈颂来修行，“有大利益”：就有最大的利益。

惠能曰。我亦要诵此。结来生缘。上人。我此踏碓。八个余月。未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜。惠能曰。惠能不识字。请上人为读。时有江州别驾。姓张。名日用。便高声读。惠能闻已。遂言。亦有一偈。望别驾为书。别驾言。汝亦作偈。其事希有。

童子这样讲了之后，就说你听着，我来教你：“身是菩提树”，你记得没有？“心如明镜台”，记着，不要忘了，“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，你要记得清清楚楚的，才有功效呢！念才能有感应！

“惠能曰”：六祖大师听小童子这样讲，对他这么好，于是乎就说，“我亦要诵此，结来生缘”：我也要诵这偈颂，好结一个来生的善缘。“上人”：他叫这个童子上人。上人本来是师父的别名，一般出家人叫师父多数是叫上人。说：“谁是你师父啊？”“我上人是上某下某。”这是上人，言其在我的上边。“我此踏碓”：六祖大师就说，我在这儿踏碓、舂米，“八个余月”：有八个多月了，“未曾行到堂前”：我没有到前边走廊走过；“望上人引至偈前礼拜”：我请上人你带我到偈的前面，我也到那儿去叩头，拜一拜这个偈颂。

“童子引至偈前礼拜”：这个童子心里想：“好了，我行一行菩萨道，帮帮这个獦獠的忙！”于是乎，这个童子就把六祖大师带到那个偈前礼拜，到那儿就说：“快叩头啦，你到这个地方来，你快一点叩头，叩得越多越好，你叩头叩响头，更有功德！”这个童子就一方面开着玩笑，一方面又认为不是开玩笑。

“惠能曰：”六祖大师说，“惠能不识字”：惠能我啊，真正苦恼啊！我太没有用了，一个字都不识！“请上人为读”：请上人为我读诵读诵。“时有江州别驾”：在这个时候，有一个居士，是个作官的，在江州做一个别驾的官，“姓张，名日用”：叫张日用，“便高声读”：高声念这个偈颂。

“惠能闻已”：六祖大师听完后，“遂言亦有一偈，望别驾为书”：就说：我也有一首偈颂，可是我不会写，怎么办呢？请别驾张居士帮我写一写，写到墙壁上。

“别驾言”：张日用居士说，“汝亦作偈”：你也能作偈？这个时候，就睁大眼睛来看六祖，心里这么想：哈！你一个舂碓的，一个字不认识，你怎么会作偈颂呢？这是一种轻看的样子。“其事希有”：咦？这个事情太稀有了，没有过，你不认字，怎么会作偈颂呢？

惠能向别驾言。欲学无上菩提。不可轻于初学。下下人有上上智。上上人有没意智。若轻人。即有无量无边罪。别驾言。汝但诵偈。吾为汝书。汝若得法。先须度吾。勿忘此言。惠能偈曰。

菩提本无树　明镜亦非台

本来无一物　何处惹尘埃

书此偈已。徒众总惊。无不嗟讶。各相谓言。奇哉。不得以貌取人。何得多时。使他肉身菩萨。

“惠能向别驾言”：六祖大师这时，本来不想说话，但是不说，就没有人帮着写，所以就说了，“欲学无上菩提”：说你若想学最上的菩提觉道，“不可轻于初学”：你不应该轻慢初次学佛法的人，你不应该看轻了刚学佛法的人。怎么说呢？“下下人有上上智”：这下下人，可以说是最愚下的，最愚痴的人，他有最大的智慧。

大智若愚，有大智慧的人，好像没有智慧一样。你问他什么？他不知道，他也 I don't know。好像现在果宁、果前或果容，有的时候，我问他们什么，他们就说 I don't know；这是学了大智若愚。以前他们初来的时候，不说 I don't know，而说 I know everything。有一次，我遇着一个人，他也是这么说，他说他知道，所有都知道。

我说：“你怎么会所有都知道，你所有都知道，我现在问你一个问题。”

他说：“问什么问题呀？”

我说：“你每一次吃饭的时候，吃多少粒米，你知道不知道？”

他说：“那我没数过。”没数过，就是不知道。

这是下下人有上上智，说下下的人，有最上的智慧，这是一个解法。这也可以说，在下边做苦工的人，也有在最高尚地位那个人的智慧。“上上人有没意智”：上上的人，最高尚的人，有的时候，他也会有没意智。没意智就是把智慧埋没了。怎么埋没住了呢？就被欲念压住，所以埋没他的智慧了。“若轻人，即有无量无边罪”：假设你要是轻慢人，就有无量无边的罪过。你懂吗？别驾！

“别驾言”，“汝但诵偈，吾为汝书”：说，好了、好了、好了！你说的很有道理，你说你的偈颂怎么样讲，我给你写，你不要讲一些闲话了。“汝若得法”：你啊！我可先对你讲哦，你要是得到法，“先须度吾”：你先要度我。为什么呢？我给你写这个偈颂啊！我若不给你写，你有偈，都没有人知道；所以你若做六祖的话，你一定先要度我，“勿忘此言”：你不要忘了这句话。

“惠能偈曰”：六祖大师，就作了偈颂，说：“菩提本无树”：菩提是个觉道而已，又有什么树可得呢？你若有一个树，那又变成了一个物，又有所执着了！菩提本来什么也没有，你说你觉悟了。觉悟？什么样子？是青色的，是黄色的，是红色的，是白色的？你说出一个样子来！没有的。

“明镜亦非台”：你说“心如明镜台”，这个明镜亦非台，没有一个台。你若有一个台，又有所住了，应无所住而生其心嘛，你怎么要有一个台呢？你若有个台，就有所住了，有所执着了，所以明镜亦非台，没有台。那么怎么样子？怎么样子也不怎么样子。“本来无一物”：本来就什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，也没有一个形相，所以根本就什么也没有。“何处惹尘埃”：你什么也没有了，尘埃又到什么地方能生出来？根本你就无所住了！

这个偈颂，主要就是应无所住而生其心；要没有执着，一切执着都没有了，也就是佛所说那个意思：“一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。”这个地方，就是教人没有执着，应无所住而生其心。你执着干什么？你执着，将来你能不能不死呢？你到死了的时候，你又执着什么？

“书此偈已”：张别驾（张日用）写完这偈颂之后，“徒众总惊”：这一些个和尚、居士──五祖的这些徒众──统统都惊起来。惊就是惊奇，咦！咦！他也有偈颂？哈！这真是不可以貌取人，这个舂米的人，他都会作偈颂！这叫大惊。人就都不敢轻看这位卢居士，“无不嗟讶”：没有不叹息的，唉！他也会作偈颂！哦，大家都共同嗟讶，就惊奇。“各相谓言”：各人互相就都说了，“奇哉”：说奇怪得很，啊！你看他也会作偈颂，这是令大家都想不到的事情。“不得以貌取人”：你看他这个獦獠，相貌不出奇，他也会作偈颂，不可以貌取人，不可以欺负他是一个獦獠哦！

“何得多时，使他肉身菩萨”：怎么他到这个地方没有多少时间，莫非说他是个肉身菩萨？大家就都连讽带刺的，这有一种讽刺性：“啊！你不要看轻他，他是肉身菩萨。”谁不知或者当时有罗汉在旁边，故意向大家这么来说，提醒大家：“你们认清楚，这是肉身菩萨。”这是一个理由。有的一部份就说：“唉！这真是肉身菩萨了！”这是讽刺的性质，就来讥笑他，“他到这儿没有好久，就成肉身菩萨了。”因为现在不知道他作的偈颂对不对呢？大家一嚷嚷，你吵我喊的，你叫我叫的，五祖大师在堂里边，也跑出来了：“哼！干什么？干什么？你们在这儿吵什么？”大家就说：“这个舂米的工人，这个獦獠，他也会作偈颂。”就对五祖讲了。

祖见众人惊怪。恐人损害。遂将鞋擦了偈。曰。亦未见性。

“祖见众人惊怪，恐人损害”：五祖大师，见这一般人都这么惊怪，恐怕有人来暗杀六祖。由这一句话，就证明当时的勾心斗角。神秀这一班党徒，已经在五祖大师那儿，把所有的势力都占住，有势力了；要不然五祖大师怎么会想有人要损害六祖，要伤害六祖呢？当时那一定是很明显的。“遂将鞋擦了偈，曰”：所以用鞋，就这个Shoe，拿鞋底在墙上把它擦没有了，就说：唉！“亦未见性”：说这个也没有见性，讲得也不对。

你们听到这个地方，也许会想五祖大师尽打妄语，你看！头一个偈颂，他教大家诵，可以不堕三恶道，得大利益，能见性。其实，诵它根本就没有利益，也没有不堕落三恶道的意思，可是五祖大师就这样讲。这样讲呢，神秀就出来，承认是他作的。现在六祖大师作的偈，是见性了，反而他对大家讲没见性。这是不是打妄语呢？这叫方便法，这叫权法，这不是打妄语。因为他为了保护六祖，想佛法传留久远，不想有人把六祖伤害了，所以他就说这种方便的话。

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在讲经之前，发表一个消息，什么消息呢？现在美国，有三个人又要出家，一个呢？就是果先。果前，已经在前面出家了，果宁呢？也宁愿出家了，现在果先，也要先出家，不要等到后边了，还有果逸和果修。果修说，她一定要修一切法。我说好啦！你修一切法。就给她取一个字，叫恒持，叫持无量义；你要修一切法，就要持无量义。果逸呢？她愿意隐遁，愿意找一个山谷的地方，去专心修道，这是近于隐逸的一种，所以我给她取的字叫恒隐。隐就是隐者；隐者，不是一般普通人，能做得到的，这是很清高的人，才能隐。在前几天，她那个客尘来，她也把她客尘打跑了。这客尘打跑了，这回我想她可以隐遁了。他们三个人，都想出家，但是我不知道可不可以？所以现在我和你们商量商量，看他们三个人，可不可以出家？给我一个答案，我好有一点主宰。

怎么样？他们大家是赞成？还是反对？赞成就说赞成，反对就说反对，不要说话。要是不举手的，就是赞成；举手的，就是反对。有多少反对？有多少不反对？反对的，要提出个理由来。我反对！为什么我反对呢？我不知道！我不是不知道，我不愿意说，我不说你已经明白了。为什么呢？我怕他们不修道，如果不修道，这个一点用处也没有。你反对吗？（弟子：不是。）果先反对吗？（No, I don't oppose.）。果修已经是不反对的，我知道果修是修，一定要修，我给你取这个名真好，再好都没有了，这是一定要修，This name is very good；It means to cultivate﹒但是你要记着这个名字是修，不是不修。

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众以为然。次日祖潜至碓坊。见能腰石舂米。语曰。求道之人。为法忘躯。当如是乎。

五祖大师用他的鞋底，把墙上的偈颂擦完之后，就说了：“哼！这个也没有见性。”“众以为然”：大众一听说没有见性，就信以为然。“喔！喔！没有见性，这个也不行的，还是没有见性。”就是这样子。因为大家也不知道这个偈颂是对？是不对？那个说，菩提有树，这个就说，菩提无树；那个说，明镜是台，这个就说，明镜非台。究竟哪个是对的？莫衷一是，没有人明白。为什么呢？因为没有人开悟。开悟的偈颂，没有开悟的人，就不认识。好像审核博士论文，必须要得到博士的，才能认识论文可以不可以？没有得到博士的就不认识了；单单得到 Master（硕士）学位，就不会认识博士的论文。开悟和没开悟，也是这样，所以大家以为这也没有见性。

“次日”：等到第二天，大家心理都平静下来，不再要知道哪一个是开悟，哪一个是没有开悟。“祖潜至碓坊”：五祖潜至碓坊。潜就是潜藏；就像神秀写偈颂一样，偷偷地不教人知道，偷偷地各处看看有人没有人？没有人，两步当一步，就跑到房里头。五祖大师也是从他的房，也跑得很快，三步当成一步，就跑到舂米那个房里头去了。跑到舂米房干什么呢？“见能腰石舂米”：见到六祖大师腰上驮着一块石头。他为什么要驮着一块石头呢？这样可以往下，容易很省力地就舂着米；石头可以帮着他出力，并且腰也不痛。

五祖大师一看他这样子舂米，就“语曰”：对他说了，“求道之人，为法忘躯”：说求道之人，为法把自己的身体忘了。所以头前我对你们讲，如果里面着火，把身体烧化了，不要管它，随它化了嘛！死有什么问题呢？谁不要死啊？将来谁都要死嘛！你修道，若修死了，那真是功德无量。你看释迦牟尼佛，为求无上道，舍生命像微尘那么多，我们舍一个，都舍不了？这一个生命，都舍不了，那你还修什么道呢？所以就是死了也不管它。没有人供养，饿死最好了。没有饭吃，没有问题；没有衣服穿，没有问题；没有地方住，没有问题。我们只要修道，就可以了。自己修道，其余的，那都不成问题的。所以为法忘躯，就是为法，把自己身体都不要了。

你看六祖大师为佛法，腰上驮着一块石头，舂米给大家吃。这是什么呢？这就叫行菩萨道，就叫忘人无我，把我忘了，也不计较人：“哼！我为什么舂米给你们吃啊？你们都一点也不辛苦，什么也不干，一天到晚，除了睡觉，就是打坐。我在这个地方，舂米太辛苦了，不干啰！”不会这样子的。你们什么也不干吗？嘿，我来干！什么工不做？我来做！好像果前，现在忙得连饭都不顾得吃了！吃饭，他说wait a minute！wait a minute！（等一等）。哈，你看！我真欢喜这样的徒弟，但不是个个这样子。啊！为法忘躯啊，你们记得！

“当如是乎”：应该是这样子啊！什么样子？就是不怕辛苦，忘了吃饭。六祖大师，不知几多天都没有吃饭呢？没有人去叫他吃饭，他自己也忘了吃饭，所以自己的力量没有了，用一块石头，驮在腰上来帮忙：“你帮我往下舂一下米。”因为石头重，驮到腰上，身体就重了，用脚往下踩碓，就不用那么大力。为什么他用石头来帮忙？因为恐怕好多天没有吃饭。这是我这么想，是不是这样子？这个你不要执着。不要说：“哦！一定是这样子。”也不要说：“一定不是这样子。”妙就在这个地方。

乃问曰。米熟也未。惠能曰。米熟久矣。犹欠筛在。

《六祖坛经》这个地方，很重要的。“乃问曰”：五祖就问六祖说，“米熟也未”：米熟了没熟呢？意思是说，你把米舂好了没有？舂好这个米没有啊？这是一个意思。又一个意思，是说你的功夫，成就了没有？你的用功，有没有上路？头前我问你们，不是说：这用功用上路了？这叫米熟了没有。

为什么说米呢？米是一粒一粒的，圆形的，这可以说是你自性的摩尼宝珠。你那个摩尼宝珠，成就了没有？也就是你的心光圆满了没有？也就是你的性光圆满了没有？意思是在这儿。语意就是自性的性光，自心的心光，自身的身光，性心身这三光圆满了没有？又者，米用水煮成饭，这才叫熟；就是说你修道已经成功了吗？你在这儿，连舂米带修禅，你禅的功夫怎么样？有这么多的意思。六祖大师听后，当然明白五祖的意思。因为什么呢？他是过来人，明白过来人说的话。

“惠能曰”：六祖大师说“米熟久矣”：说我的功夫，已经成就很久很久了！“犹欠筛在”：什么叫筛呢？你知不知道什么叫筛？筛就是筛糠，把米上面的糠筛去了，也就是把粪都除去，筛就是除粪的工夫。“二十年尽除粪”，就是做那个工作；就是把见、思惑都没有了。六祖大师说，他的功夫，成是成了，但是犹欠筛在，还要除粪呢！讲《法华经》讲到二十年尽在除粪；这样就是除粪。你现在懂了吗？所以经一定要讲，若不讲，你连这“除粪”都不会，那真是没有用了！

祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意。三鼓入室。

“祖以杖击碓三下”：五祖拿着杖，看着碓子，敲了三下。杖就是柺杖，出家人年纪大了，行路用的，有一条 stick。这 stick很长的，就是虚老说的：“才得一藤活似龙，半敲风雨半敲空。”就是那个藤，活似龙那条棍，因为它弯弯曲曲，就像一条龙。你看！它敲风、敲雨，这个风雨，他要用柺杖来敲一敲；这虚空，他要用柺杖来敲一敲。这真是没有事情，找事情干！如果像果前这么忙，他就没有功夫去又敲风雨又敲空了。

“而去”：你知道他怎么去的？就这个“去”，你若知道他怎么去的，你就是明白了；你不知道他怎么去，就要等我讲给你听。他这么样去的：把两只手，拿着柺杖，背在后边，这么样子，看见没有？这么样去的。就好像今天果逸跑香的时候，她手在后边这么背着；但是他有一条柺杖，也放到后边。你说这是什么意思？敲了三下碓，然后又这么样子走了。你懂了不懂啊？你不懂啊？我也不告诉你；你若懂，我也不说了！懂，也不告诉你；不懂，也不告诉你。

“惠能即会祖意”：六祖大师明白了；即会祖意，这就是明白了。所以说讲经，这个地方，我若不给你讲，你不知道五祖是怎么去的？他敲三下，是什么意思呢？惠能就明白五祖大师的意思。“三鼓入室”：他为什么敲碓三下？这就教他晚间三更天的时候去。三鼓就是半夜十二点，这叫三更天。所以他用杖敲三下碓，这都叫无言说法，不需要讲话。

所以我们打坐时，教人走路，就打两槌鱼，教你行起来。止静，敲一下，就 stop，站住，这是无言说法。敲三下木鱼，教你照顾话头，教你用功，你自己用功，所以这都是无言说法。五祖敲这三下，就教他晚间三更天去。

为什么掉背手，把柺杖放到后边？柺杖本来应该在前边指路的，他现在放到后边。说：“你怎么知道？”你怎么不知道？我可就知道。拐杖放到后边，就是教六祖从后门进来，不要教旁人看见；这是五祖教六祖做秘密的行为：“你不要跑得那么快，你就慢慢走都可以，晚间半夜的时侯，一步一步，慢慢从我后门进到我的房里来。”要不然怎么用“惠能即会祖意”呢？他会意，就是会得敲三下，教他三更天去；掉背手，就是教他从后面进去。

在这时候，总有几句话，六祖一进去的时候，五祖就问：“喂，你干什么来着？”

六祖大师就说：“今天祖师您教我三更天来嘛！”

“是吗？我叫你三更天来吗？我怎么忘了呢？你为什么从后门来？你怎么不从前边来啊？”

六祖大师说：“您掉背手，教我从后门来啊！”

五祖哈哈笑，就说：“哈，你是不错的，你是很有意思的。”

你若问我：“你怎么知道这个事情？”

我就要问：“你怎么不知道这个事情？”

祖以袈裟遮围。不令人见。为说金刚经。至应无所住而生其心。

“祖以袈裟遮围”：五祖大师，看见六祖大师进来，于是乎去把门插上。那时候，窗户不是玻璃的，是用纸糊的，五祖大师，还恐怕外边有人看见六祖来，偷着在外面看，或者在外面偷听，就用袈裟，他的袈裟很大的，把两个人的头，都包到一起。就像今天果逸在上面打坐，用条 blanket（毯子）把头包上；但是这是两个人，不是一个人。包上头干什么呢？就在那里面讲《金刚经》。

你看！不像我给你们这么公开讲，五祖讲《金刚经》，秘密地讲，就教六祖怎么样才能成金刚不坏身。由一开始，讲到“应无所住而生其心”，六祖更豁然大悟。这样讲法，是真不容易讲，很憋气的，把头包上了布，不通气；这样讲法，是不太好讲的。

六祖大师说：“犹欠筛在。”这个就是说除粪，除见思的烦恼。说虽然知道用功的方法，但是对见思的烦恼，还没有清除净尽，这是“犹欠筛在”。还有，没有人证明，虽然自己的功夫，用得登峰造极，炉火纯青，到最好这种境地了，可是没有经过明眼善知识的印证，这也叫“犹欠筛在”。

所以五祖大师听他这样讲，就预备印证他的功夫。印证功夫，如果就告诉他：“你三更天到我那儿。”或者“你到我房里，我给你讲讲，我和你谈一谈。”当时我相信有其他的人在旁边，五祖这样一说，这个话很快地就会传到神秀的耳朵里去。神秀这一班党徒如果知道，恐怕对于六祖又有不利；所以五祖大师就不讲话，看看六祖大师的智慧怎么样？就敲碓三下，然后掉背着手，回到自己房里去了。

那么他这样的举动，六祖大师明白他的用意，可是其他的人如聋若哑，谁也不知道是怎么回事？因为这是无声说法。就是神秀的情报再快，甚至有无线电，安着radio，但是没有声音，你就没有法子知道是怎么回事？所以要点在这个地方，这我们应该知道的。

到房里，又以袈裟遮围，“不令人见”：不令其他的人看见。“为说金刚经，至应无所住而生其心”：为六祖大师讲《金刚经》。

虽然说是讲《金刚经》，这其中还说几句最要紧的，我现在也告诉你们。因为我当时有雷达，所以有录音机录下来，以下是五祖和六祖的谈话，我现在告诉你们；这是在唐朝的录音机，不是现在的录音机。怎么说的呢？

五祖大师就说：“你想要成佛吗？”

六祖大师说：“是！我是想要成佛，我不想做其他的事情，就唯求作佛。”

五祖大师说：“你的志愿，是非常好的；但是你想要成佛，先要断无明。这无明也就是生出见、思的烦恼。你想要断这个见、思的烦恼，先要断无明。无明就是事情发生，你不懂，你不明白，这叫无明。好像人的生死，就是由情爱使人生死。你想要没有情爱，就先要破无明；无明一破，你的见惑和思惑，也就都没有了。这无明是生死的根本，你想要断无明，了生死的根本，就是《金刚经》上说的：‘应无所住而生其心。’无所住，无所住什么啊？无所住这个情爱；你不住到情上，不住到爱上，你去欲断爱，生死就会了。”

六祖大师一听，豁然开悟，洞彻本来面目，说：“喔！原来就是这么回事，这没有什么困难的，很容易。”所以他就开悟了。

以上是唐朝的录音，现在我开开给你们听。

修行、学习佛法，首先要把应无所住这个心再生出来。不住，就是不住于情，不住于爱。你要是住到情上，住到爱上，这就是无明，也就是生死。你不住于情，不住于爱，不住于有，不住于空，这就是中道。中道并不是没有“有”，也不是离了空，也不是另外在情爱外边，再找出来一部份；就是在这个上边，就能把它变过来。你变情和爱成为真正的般若智慧，这就是“觉”；你要是不变过来，这就是“迷”。迷和觉，就是一转身的功夫。你只要能转过身来，所谓“回头转面”，你一回头就是。所以中国有一句话说：“苦海无边，回头是岸。”你若能回头，这就是涅槃，也就是彼岸。你要是不回头，恣情纵欲，任着情爱去跑，愈跑愈远，就是愈迷愈深；但是虽然深远，你只要能一转身，这就是顿悟。顿悟就是觉，你能觉，就是佛，你成佛了。

说：“那我成佛，没有工作了，怎么办呢？就坐那儿，等着人给我烧香叩头，这我觉得这没有什么意思。”那你可以再来做众生啊！再来做众生，和众生做朋友，你度众生都去成佛。成佛虽然说是没有意思，但是他没有烦恼，没有忧愁。昨天讲有个鬼，不愿做人，说：

我今作鬼三千秋，也无烦恼也无愁

生公叫我为人去，只恐为人不到头

那个鬼虽然没有烦恼，没有愁，但他是属阴，佛是属阳的。佛好像太阳光，鬼虽然是没有烦恼，没有愁，他尽是在晚间出现的。所以你好好算一算，你是愿意做鬼啊？是愿意作佛？愿意做鬼，有情爱不要紧的；愿意作佛，就要“应无所住而生其心”。

惠能言下大悟。一切万法不离自性。遂启和尚。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。

在五祖大师给六祖讲《金刚经》，讲到你不要着住到情上，也不要着住到爱上，也不要着住到空上，也不要着住到有上，你要应无所住而生其心。“惠能言下大悟”：这时六祖大师豁然开悟。这个大悟，是彻始彻终，明白这个深般若的智慧。因为他明白深般若的智慧，所以才“一切万法不离自性”：他才知道心生万法，也万法唯心。一切万法，原来都是自性所现。

“遂启和尚”：他就对五祖大师说了，“何期自性本自清净”：他说，唉！我真没想到啊，这个自性，本来是不垢不净的，本来就是清净的。说不垢不净，怎么又说清净呢？说清净，是对着不清净而言，才有这个清净嘛！这个清净，就是本体的样子，因为没有其他的名称可以代表，所以就用清净来代表了。这个清净，并不是有染污，然后才清净；这个清净，是本来就清净的。

“何期自性本不生灭”：他说我真想不到啊，自己本性，原来是不生不灭的。因为众生有所执着，才有生有灭；若无所执着，生灭又从什么地方生出来？又灭到什么地方去呢？这生灭也就没有了。

“何期自性本自具足”：他说我真想不到，这个自性原来就是具足，无欠无余的；也不多一点，也不少一点。在佛的份上，没有添了一点点；在众生的份上，也没有少了一点点。可是在众生，就自己不认识。为什么不认识呢？就是背觉合尘了，所以自己本有的家珍，自己就不认识了，就舍本逐末，舍根本而追求末梢，追求一切物质的享受，追求一切虚妄的快乐，追求一切假名假利。啊！这是太笨了！这是太愚痴了！唉！现在才知道自性本就具足一切的。

“何期自性本无动摇”：一切的众生，颠颠倒倒，没有定力，可是这个自性呢？我们人人的自性，这不是说六祖大师的自性，是这样子，所有众生的自性，都是不动不摇的，都是一样的，都是平等平等的。“何期自性能生万法”：啊！真是想不到，万法原来都是自性生出来的，这个自性包罗万有，以前我真想不到，所以现在竟然证得这种的妙理！这真是妙不可言。

祖知悟本性。谓惠能曰。不识本心。学法无益。若识自本心。见自本性。即名丈夫。天人师。佛。

“祖知悟本性”：五祖大师，听见六祖这样一讲，就知道六祖已经开悟，已经认识本来面目，已经知道自己的鼻孔是向下，还是向上？已经知道手向下指，是正、是倒？手向上指，是正、是倒？前天晚间问你们，手向下指是倒、向上指是正呢？还是向上指是倒、向下指是正？没有人知道这个道理。有一个新来的人，就说他知道，但是也是不知道，为什么呢？根本就没有一个正，也没有一个倒。六祖大师对这些问题，都清清楚楚；五祖大师知道他明白，悟自本性。“谓惠能曰”：在袈裟里，对六祖又说，“不识本心”：若不认识自己的本心，“学法无益”：学法没有益处。有句话说：

若人识得心，大地无寸土

你若把心认识了，大地连一寸那么多的土都没有。都变成什么呢？都变成黄金为地，七宝庄严。说：“那我看这不是嘛！”当然你看就不是，你没有认识本心嘛！你没有认识你自己的心，所以你看就不是；认识心了，看就是了。好像你戴着眼镜，眼镜是红色的，你看人就红色；若是绿色的，你看人就都变成绿色；若是个黄色的，你看人统统都是黄的，一切都是黄的。因为你没有认识你的心，所以看大地都是土。怎么大地都是土？因为你自己里边的土太多了！什么是你里边的土？就是你那些妄想杂念，那都是土。你若没有妄想杂念，这个世界也没有尘土了！所以你若不认识自己的本心，学法无益。

“若识自本心”：你若认识你自己的本心，是什么样子，“见自本性”：你看见你自己的本性，是什么颜色，是青黄赤白黑？还是长短方圆？是什么样子的？说有一个样子，这是比喻，根本就没有这个样子。但是没有样子，你若认识才知道；你若不认识，你不能乱讲的。“即名丈夫、天人师、佛”：你要是认识本心，见自本性，就是大丈夫，也就是天上的导师，人间的导师，也就是佛。我们现在若能认识自己的本心，见着自己的本性，那就是佛。因为众生本来是佛，佛也本来是众生来的。所以我们现在都有成佛的机会，只要认识自己的本心，见自本性，就有这个资格；要是不认识本心，没有见着本性呢？那还要多多地研究佛法。

三更受法。人尽不知。便传顿教。及衣钵。云。汝为第六代祖。善自护念。广度有情。流布将来。无令断绝。听吾偈曰。

有情来下种　因地果还生

无情即无种　无性亦无生

“三更受法”：在半夜的时候，半夜就是三更天。受法，六祖大师，得五祖传授以心印心的妙法。“人尽不知”：这个时候，内无心知，外无人知，乃至鬼神也不知道，五祖大师“便传顿教，及衣钵”：就把顿教的法门和衣钵，传给六祖大师。衣，就是袈裟；钵，就是用来化缘的钵。“云”：就说，“汝为第六代祖”：说现在你就是第六代祖师。

到这个地方，你们想一想，学佛法是要认真踏实地去实行的，不是学口头禅。说：“我学得会讲经，我学得会说法，我学得会没有理由，辨别出个理由来了！”或说：“哦！这不是真，也不是假，没有真，也没有假，这才是中道了义。”学这一些口头禅。实际上呢？实行一点也没有，总想要争第一，总有一些妒忌障碍，那就得不到做第六代的祖师了。

好像神秀，他那一班人，都把他捧得高高的，以为这个第六代的祖师，一定能得到手，所以就预备心腹、党徒，来为他各处探消息；如果五祖大师把衣钵传给别人，就先把那个人杀了。殊不知五祖是明眼的善知识，神秀一有这种心，他早就知道了，所以五祖：“我秘密地把这个六祖传出去，不教你知道。你知道，就想杀了；这回我偷偷的传给人。”所以在三更天，人尽不知，谁都不知道，便传顿教及衣钵，吩咐说：“你就是第六代祖师了。”为什么传给他呢？因为六祖大师实实在在地行菩萨道，舂米给大家吃，帮着大家来用功办道、来修行。

好像我们的道场，虽然没有舂米的碓，但是有厨房；做厨房的人，也是行菩萨道。他作饭给大家吃，他变得方法好，做得很好吃的；可是我吃了，也不知道好或不好？因为我也不管，没有时间来研究吃的问题。所以我今天问果前，说：“你吃，觉得有味道没有？”他说他没有工夫，我说他 very busy（很忙），忙得没有工夫。行菩萨道的人，就是帮助人，无论在任何的场合，你能帮助人，都是菩萨道。

你不要障碍人，人有什么好事，你要“君子成人之美”；好像今天我说有几个人出家，问问有人反对没有？我相信大约没有人反对。所以这都是成人之美──不反对人出家，谁出家，我都赞成。说：“可是你又反对呢？”我反对是怕麻烦，因为我若收了不好的徒弟，将来人家说：“喔！这是谁的徒弟呀？”害得我都没面子，所以我要反对。听清楚了吗？但是因为大家都赞成，我一个人反对，这也要通过了；因为就我一个人不算，多数票才是决定嘛！我单单一个人，所以也就没有用。

六祖大师，很容易就得到“六祖”这个祖师的地位，晚间没人知道，所以也没有人反对，五祖大师也不问，说：“你们大家是赞成？是反对？”没有问，所以也没有人反对，只要五祖许可就可以了。“善自护念”：说“你啊！要好好地保护衣和钵呀！这是由释迦牟尼佛，一代一代相传下来的。”“广度有情”：你到世间上广度有情，所有一切的人，你都应该度。

“流布将来”：你把佛法流布到尽未来际，“无令断绝”：你看五祖大师说：“无令断绝啊！”这一句话，我相信五祖大师一定都要哭了。啊！很悲哀的，很担心的，说：“你无令断绝啊！”为什么呢？我知道五祖大师是这样。因为二祖临到被人杀的时候，他说：“到第四代的时候，《楞伽经》就变成名相，就没有人懂了！”所以他就哭起来。现在五祖大师，说“无令断绝”，这个时候，心里也有无穷的感慨，一定是：“啊！你要小心哪，要注意啊！不要马马虎虎的，不要拿事情不当一回事，这是特别重要的一件事，不要断绝了。”

“听吾偈曰”：你听我给你说一首偈颂：

有情来下种　因地果还生

无情即无种　无性亦无生

这首偈颂，有很多讲法。“有情来下种”：就是我有一种慈爱的情，来种下种子。这个情就是慈悲；我有慈悲心这种的感情。来种下种子，就是我把佛法传给你。“因地果还生”：现在因为你，我传法给你，就好像种子种到地下，果就会生出来。“无情即无种”：如果没有人传给你法，也就没有这个菩提的种子。“无性亦无生”：没有性，也就没有生，这是一个讲法。

还有一个讲法，情就是感情也好，情爱也好；因为有情爱，才种下种子。好像我们这一班学佛法的人，不是亲戚，就是朋友；亲戚就有亲戚的情感，朋友就有朋友的情感。因为有一点情感，所以大家来学佛法，种下这个菩提种子，这叫“有情来下种”。“因地果还生”：地就是地方，有个地方，就会结果；果还生，生菩提果。有一块地，就会生出菩提的果。“无情即无种”，如果谁也不知道这个道场，也没有人来学佛法，这叫无情即无种。“无性亦无生”，也没有一个佛性，也不会成佛。现在我们佛性也有，也要成佛。所以这首偈颂，怎样讲都有道理，你只要认为合乎法，就可以的。

祖复曰。昔达摩大师。初来此土。人未之信。故传此衣。以为信体。代代相承。法则以心传心。皆令自悟自证。自古佛佛惟传本体。师师密付本心。衣为争端。止汝勿传。若传此衣。命如悬丝。汝须速去。恐人害汝。

“祖复曰”：五祖又说，“昔达摩大师”：说以前初祖菩提达摩，“初来此土”：初次来到中国。“人未之信”：人都不相信。我以前不是讲吗？中国人看见印度人来，都叫他：“这个摩罗刹到中国来了！”都不恭敬他，谁也不认识他、不相信他。最初到中国三、五年的时候，没有人认识他是祖师，人皆不信。“故传此衣”：所以才传这个衣钵，“以为信体”：做为一个证据。

“代代相承，法则以心传心”：衣钵，不过是代表而已，其实佛法，是要以心传心。“皆令自悟自证”：都要他自己觉悟，自己证得。“自古佛佛惟传本体”：自古以来，所有的佛，都传本体；本体也就是这个自性。“师师密付本心”：师师的相承，也就是承这个本心。“衣为争端，止汝勿传”：说衣呀，是争的开始。有衣，大家就互相争，你想抢衣，做真的祖师；他也想偷衣，做假的祖师，为什么呢？是他偷去的。那抢来的，怎么抢来的？好像神秀在五祖那儿，就想要抢，就想要强迫五祖传给他法，这就有威胁的性质。甚至你不传给我法，你传给他人，我就教他死。就有这种情形，所以这叫抢来的祖师。抢来的祖师，虽然是抢来的，但也是真祖师；偷来的呢？那就是假祖师。

这个衣，在四祖时，被人偷过三次；在五祖时，又被人偷过三次，但是可都没有偷去。因为这也是一种菩萨的感应，不是他这样不方便，就是那样不方便；总而言之，没偷去。在六祖管这个衣钵的时候，被人偷了六次，也都没偷去。以后呢？这个衣钵被武则天硬要去了，以后又传给谁，就不知道了。所以说衣是争的开始，在教里，就有争夺的情形发生；从你这儿，以后就不要再传这个衣了！“若传此衣，命如悬丝”：你如果还传衣钵，命就像悬丝那么危险。怎么叫悬丝呢？就用一条线，吊上几百斤那么重的石头，这一定要断的嘛！所以五祖对六祖说，“汝须速去”：你快点走啊，你快点离开此地！“恐人害汝”：恐怕有人害你啊！为什么呢？五祖为什么这样说呢？因为神秀这一班人，如果知道五祖传法给旁人，一定要杀了这人；所以叫六祖快一点逃跑。

惠能启曰。向甚处去。祖云。逢怀则止。遇会则藏。惠能三更领得衣钵。云。能本是南中人。素不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不须忧。吾自送汝。

“惠能启曰”：六祖大师对五祖说，“向甚处去”：我到什么地方去呢？“祖云”：五祖就说了，“逢怀则止”：怀呢？就是怀集县，就是在广西梧州。则止，说到那个地方，你就停止。“遇会则藏”：会呢？就是四会，是个地名，现在叫新会。说你遇着这个会，就要藏起来，不要教人知道。

“惠能三更，领得衣钵”：六祖大师在三更天，得五祖把这个衣钵传授给他。“云”：六祖就说了，“能本是南中人”：说我是南中人；南中就是南方人──广东人。“素不知此山路”：我平时没有到外边走过，这个山路，从什么地方进来？从什么地方出去？我已经忘了，我不知道从什么地方可以走的？“如何出得江口”：我怎么样出得江口呢？“五祖言”：五祖大师就说，“汝不须忧”：你不要担心，不要忧愁，“吾自送汝”：我自己亲身送你去，你就会知道路了。

祖相送直至九江驿边。祖令上船。五祖把橹自摇。惠能言。请和尚坐。弟子合摇橹。祖云。合是吾渡汝。惠能曰。迷时师度。悟了自度。度名虽一。用处不同。惠能生在边方。语音不正。蒙师传法。今已得悟。只合自性自度。祖云。如是如是。

“祖相送直至九江驿边”：五祖送六祖，送到九江驿。怎么叫“驿”呢？驿就是古来传达书信的站，好像巴士站。这九江驿也是交通的一个站，或者邮信之类的，到那儿是一个总站，叫“九江驿”。“祖令上船”：五祖大师，就使令六祖说：“你快上船！”“五祖把橹”：五祖自己就把橹，就是摆船的那个橹。“自摇”：自己摇橹来摆船。

“惠能言”：六祖大师就说，“请和尚坐”：这和尚是最恭敬的一个称呼。这个“尚”，本来是上下的“上”，就是最高尚的人。这个和尚，也就是师父的意思，也就是方丈的意思──方丈和尚。“弟子合摇橹”：就说：“师父！请您坐下，我来摇橹。”

“祖云”：五祖说，“合是吾渡汝”：说“应该我渡你。”这师徒两个人，在这儿客气起来了，客气说应该我渡你。

“惠能曰”：六祖大师就说，“迷时师度”：是的！徒弟迷的时候，应该师父度徒弟。迷的时候，就是没有开悟，没有得到自性的本体，这个时候，应该师父来指示，修道用功，好开悟。

不要怕腿痛，怕腿痛，就不会开悟了；也不要怕辛苦，怕辛苦，也不会开悟的。所以六祖大师在黄梅那儿舂米，天天都是辛苦的，比任何人都辛苦；若不辛苦，他就不必腰上再驮一块石头来帮忙。六祖大师舂米的坠腰石，现在还在湖北凭茂山东山禅寺保存着呢！上边刻着“惠能卢居士舂米的坠腰石”这几个字。

他说“悟了自度”：开悟后，就应该自己度自己。“度名虽一”：“度”这个名字，虽然是一个，都是个度，可是“用处不同”：用途是两样。师父度徒弟，徒弟度师父，这用途不同的。“惠能生在边方”：说惠能我呀，生在边地下贱的地方，是最没有知识那个地方的人，所谓乡下佬。“语音不正”：讲的话，语音也不正确，不是国语；一讲广东话 cantonese，没有人听得懂。“蒙师传法”：我得蒙师父传给我佛法，这个心印妙法，“今已得悟”：我现在已经开悟。这是真开悟，不是像现在的人，没有开悟，说我开了悟；没有证果，说我证了果，各处去骗人。“只合自性自度”：我现在是应该自性自度。

现在五祖和六祖这也叫打机锋。所以五祖说“合是吾度汝”，应该我来度你；六祖大师就说：“迷时师度，悟了自度。”现在自性自度，我自己度我自己性。“祖云：如是、如是”：五祖大师听他这么样讲，啊！这个徒弟，真是先得我心，真是知道我的心！于是乎就说：“是这样子，是这样子。对的，你讲得对了、对了！”

各位听到没有？这自性自度，就是你没有明白诵〈楞严咒〉的时候，要有人教你诵；你已经会诵〈楞严咒〉了，要你自己教自己诵。不是人家勉强你说：“喔！你要诵〈楞严咒〉啊！”你还要人家这样子去教，那就不是自性自度。你不必人家教你去诵〈楞严咒〉，你就诵〈楞严咒〉，这就是自性自度。你没有明白念经的时候，要师父教你念经；等到你把经学会，就应该你自己念。不是要师父说：“哎！你今天念经没念经哪？”不是这样子的。好像拜经，果前和果宁听说智者大师在天台山拜了十八年《楞严经》，又拜《法华经》，然后就开悟了；他们大约也想要开悟，所以也就天天晚间拜《法华经》。不论想开悟、不想开悟，这总是好的，这也叫自性自度。

还有，你有烦恼，师父教你不要有烦恼，这烦恼有火气，最伤身体的，你要变过来！变什么呢？变菩提。教你这个方法，你要自己变！你若不变，那还不是自性自度。你变了，噢！师父教我不要生烦恼，有人对我不好的时候，我也像没有那么回事似的；这一切的事情，都是镜花水月嘛──镜中的花，水里的月──没有实在的，如幻如化，如梦如露。啊！你这样一想，烦恼也没有了。遇着境界，你看得破、放得下，这就是自性自度。

还有，你有一些毛病，愿意抽香烟。师父说抽香烟在修道上，是最没有益处，你要把它戒了。有一个徒弟就说：“试试看！”果然就把它断了。这一断，就叫自性自度！有一个人学佛法，欢喜喝酒，学了佛法后，要把这喝酒的习气断了！你若断了，这就叫自性自度；没有断，那没有自性自度。说：“那我迷着，没有开悟。”你若断了，就是开悟；你不断，就是迷。开悟、不开悟，在你自己。你自己明白这个不对的事情，不做了，这就是开悟，这就是自性自度。你若不明白，说：“我吃迷幻药，法师说不好，我就偏吃多一点，我再加倍；我以前吃一粒，现在吃五粒，看看这功效大一点，一定会开悟的。”吃大一点，毒死了！连命都搭上了！这就叫没有自性自度。

你能自性自度，就是自己在没有明白佛法以前，不妨做糊涂事；明白佛法之后，切记不可以再做糊涂事！你再做糊涂事，就是佛教的罪人。佛教罪人，怎么样呢？将来堕地狱，一点客气都没有的；因为你知法犯法，罪加三等。你明明知道，佛教是不应该做颠倒的事情，你还做颠倒的事情，这就一定下地狱的！你做，你下地狱；我做，我下地狱；他做，他下地狱。任何人也不能避免的，除非你不做。所以说：

假使百千劫　所作业不亡

因缘会遇时　果报还自受

旁人不能代替的！假使百千劫，你所造的业，无论杀业、盗业、淫业、妄语业、酒业，这杀盗淫妄酒，你造什么业，将来就受什么果报。所作的业若不能没有的话，等到因缘成熟了，这个受果报的，就是自己！

我们现在讲自性自度，这本来不是这么简单的。自性自度，就是要你把迷惑都断了，把你的粪都除去；不要有一些个粪，在自己自性里边，这就叫自性自度。你要是自性里头粪除不净，那你就是没有自性自度。什么是自性的粪呢？就是你那个颠倒妄想，那个无明烦恼，那个有漏习气，这都叫自性的粪。你若能收拾干净，那你就叫自性自度了。

现在要说的，是我在其他地方讲这一段经时，我也是这样讲：你造罪业，将来一定堕地狱；我造罪业堕地狱，他造罪业也堕地狱。有个人就很反对我的说法，说：“法师你讲的，根本就没有这么回事。地狱在什么地方？我从来就没有看过，怎么会堕地狱呢？即便有地狱，我也要试试看！”我就告诉他：“你试试看？你不试试，已经会堕地狱了；你试试，更会堕地狱。为什么呢？那些堕地狱的人，都是试试看，试进去的，所以到现在想要出，也出不来了！”我希望还愿意堕地狱的人，不要试试看。

那么我们尤其要自性自度。什么样的人会自性自度呢？什么样的人都可以自性自度，但是要有智慧的。换一句话说，也就是有智慧的人，才能自性自度，若是愚痴的人，就不会自性自度。愚痴的人，不单不能自性自度，就是有人教他自性自度，他也不听的。好像狗，你如果教它不要咬人，它见到人，还是咬；你打它一顿，再见到人，它还是咬。为什么呢？它就是那种愚痴的性，不懂人性。猫，你教它不要捉老鼠，说：“对老鼠，你要戒杀放生，你不要捉老鼠。”它再见到老鼠，还一样捉。老鼠，你教它不要偷东西；到时候，它还要偷东西吃。偷着抽香烟、偷着喝烧酒，这都是不明白的。真正明白的，就不会做糊涂事；真正糊涂的，也不会做明白事。所以自性自度，还是要自己去自己的毛病，师父不能天天看着你；不能说，哦！你走一步，师父跟一步，走两步，跟两步，看着你不要做错事。不是这样子的。这自性自度，大概的意思，是这样子的；若详细说，那可无穷无尽，尽未来际说不完。

以后佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速说。佛法难起。

“以后佛法，由汝大行”：以后的佛法，是由你身上来发扬光大啊！“汝去三年”：你走了三年之后，“吾方逝世”：因为我的法已经传出去，三年后，我就要入涅槃。“汝今好去”：你现在好好地向前努力精进。这时五祖一定也告诉他：“切记！切记！你不要懒惰。你若懒惰，那就没有用啰！”所以叫“好去”，不要“坏去”。就是教你不要抽烟、不要喝酒、不要吃迷幻药，要自己把自己的粪，都除去。要好好的，不要弄坏；把你身体弄坏了，你想修行，也不能修！我讲这话，有一个人，不愿意听；不愿意听，我也这么讲。好去，好去，好好地去！

“努力向南”：你努力向南方走去，好好的。你要韬光晦迹，养精蓄锐。韬光，就是把你的光收起来，不要尽放光，不要令你的光，被人看见。晦迹，你藏起来。养精蓄锐，就像军队似的，你养成了一支精锐的部队，将来战无不胜，攻无不取；和谁一作战，就打胜了，一攻城，就把城也给攻下。“不宜速说”：你不要得到法，就想：“赶快，我去弘扬佛法，教化众生！”

“佛法难起”：佛法从难的地方，才能兴起来，愈难愈好。所以你们将来到台湾受戒去，不要怕难，最好他们做不到的事情，你都能做得到。不是说人家不打人，你就打人；人家不骂人，你骂人，不是这样。要怎么样？要给你们美国人做一个榜样；教中国人都向美国的和尚来学习，那就是你们的光荣了。你只要不怕苦，就可以；你若怕苦、懒惰，就不可以的。佛法是从难的地方兴起来的，愈难愈好。所以我们一天到晚这样辛苦，这也很难啊！很难，你做得到，那你就是开智慧了。

惠能辞违祖已。发足南行。两月中间。至大庾岭。五祖归，数日不上堂。众疑。诣问曰。和尚少病少恼否。曰。病即无。衣法已南矣。问。谁人传授。曰。能者得之。众乃知焉。逐后数百人来。欲夺衣钵。

“惠能辞违祖已”：六祖大师辞别五祖。离开五祖，这叫违，就是违背的意思，就是没有在五祖的面前亲承供养，所以这叫“辞违”。已，这完了之后。“发足南行”：于是乎，他就向南边走去，从凭茂山经九江驿，向南边回广东来了。“两月中间”：经过两个多月，“至大庾岭”：到南雄和广东分界的地方，叫大庾岭。

“五祖归，数日不上堂”：五祖回去后，到他自己房里，很多天没有上堂给大家说法。上堂，说法是上堂；过斋堂去吃饭，也叫上堂。“众疑，诣问曰”：大众都生了怀疑，就到五祖那个方丈里边去问了，说“和尚少病少恼否”：方丈和尚，你没有病吧？也没有生什么烦恼吧？

“曰：病即无”：五祖就说，病嘛，没有什么病，“衣法已南矣”：可是我的衣钵、佛法，已经向南方传去了。你们现在可以都散去啰！现在我这个地方没有佛法了，我要退休了！

问：谁人传授”：这些弟子就问，传给谁了？

“曰：能者得之”：五祖说，最有能力、最有本领的人，他得去了。谁有能力，谁就得去了。

那么在当时，“众乃知焉”：大家就知道是六祖惠能大师得到衣法了。怎么知道的呢？因为当时有一些人，也不是很愚痴的，都有一点聪明。五祖说，能者得之。其中就有一个法如师，以前一开始我讲，五祖传给十个人，教他们各在一方，做一方的法主，其中不有一个法如师？法如一听五祖说：“能者得之。”他说：“哦！这是广东那个獦獠啊！那个卢惠能居士得去了。啊，这奇怪了！”大家在下边就反对：“不行不行，怎么可以传给他呢？我们大家后边去追，把它抢回来。”于是乎，喔！“逐后数百人来”：在后面就追赶六祖，有数百人。你看看这个势力大不大？有几百人在后面追，“欲夺衣钵”：想把衣钵抢回来。

一僧俗姓陈。名惠明。先是四品将军。性行粗糙。极意参寻。为众人先。趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上。曰。此衣表信。可力争耶。能隐草莽中。惠明至。提掇不动。乃唤云。行者。行者。我为法来。不为衣来。

各位想一想，五祖把衣钵传给獦獠，所以这些人都抱不平了：“怎么可以传给他？这个太……，我们跟着学了这么多年，都不传给我们，大约五祖头脑不清楚，所以不知道怎样就传给这一个獦獠了。他怎么可以做第六代祖师呢？我们一定要把衣钵抢回来。”于是乎，神秀的党徒有几百人，就要去用武力来解决这衣钵的问题，说是五祖传错了，不应该传给他。

这时，“一僧俗姓陈，名惠明”：就有一个和尚，在家姓陈，名字叫惠明。“先是四品将军”：以前做过四品将军；四品的将军，也不大也不小了。“性行粗糙”：他的性情，非常地粗。怎么叫粗呢？就是不斯文，一点学问的样子都没有，是大粗人；中国有一句说“大老粗”，就是那种的人。大老粗，一点学识也没有，除非不讲话，一讲话先骂人；骂完了，你若不听，他就打，就是这么一把手。但是他力量可大，几百斤的石头，他一拳可以打碎。因为他有这么大的本领，所以做到四品的将军。他生来又有特别的技能，什么特别技能呢？中国人叫“飞毛腿”，腿上生了很多毛，跑得非常快。一天他可以跑二百里路；普通人一天只走一百多里路，他可以走得比人快一倍，他有这个本事。

“极意参寻”：这回，他发了心：“我一定把衣钵抢回来！抢回这衣钵，一定就是我的了！谁力量大，就是谁的。”他就想去抢衣钵。极意参寻，就是说他尽快地跑，“为众人先”：跑到这几百人前头，“趁及惠能”：你看，喔！就给他撵上，追到惠能。惠能一看，后面这个大老粗跑上来了，他当时心里也有一点恐慌了。虽然他得到法，但是他刚刚修这个法，没有很大的神通，所以就有一点恐惧。于是乎，“惠能”：六祖大师“掷下衣钵于石上”：掷下，就是放下。就把这个衣钵放到石头上，“曰”：自己对着虚空讲，讲什么呢？说“此衣表信”：说衣钵是一个证明，一个征信的东西，“可力争耶”：怎么可以用武力争夺呢？不可以用武力来争夺呀！于是乎，“能隐草莽中”：六祖大师就隐身到草里头了。草莽，就是草长得很深，那里边人都看不见。

“惠明至”：这个大老粗，这个四品的将军，到这儿来了。“提掇不动”：在这石头上，拿衣拿不动，拿钵也拿不动；看见衣钵在这个地方，就拿不动。你说他怎么拿不动的？他那么大的力量，可以一拳把钵打碎，把衣也给撕烂，但是拿那么轻的衣钵，就拿不动。这就是默默中有护法，天龙八部在这儿拥护着衣钵。所以他虽然有大力量，也英雄无用武之地，没有法子用出他的力量。

“乃唤云”：他就叫：“行者，行者，我为法而来，不为衣而来。”行者，就是修道的人。说你这个修道的人！修道的人！“我为法来，不为衣来”：我是为了佛法而来的，不是为着衣钵来的。他拿不动，所以这么说；要是拿动，他就拿跑了，还管你三七二十一的？什么也都不理，就拿走了。他因为拿不动，所以自己想：“喔！这不是寻常一件事，这个东西抢不得。”所以就自己省悟。“喔！那我向他求法。我拿衣拿不动，我可以请法！”

为什么说他不是真为法来？他本来是为了这个衣钵而来。怎样证明呢？因为如果他真为法来，他就不会先去拿衣钵，你想对不对？他应该先说：“行者，行者，我为求法而来，不是为抢衣而来。”他应该不先拿衣钵，这样他才是真正求法。现在他先抢衣钵，拿不动了，一转身，想：“啊！我这回虽是先来了，抢衣钵也抢不到手，那么我求法啰！”于是乎，他叫：“行者，行者，我为法来，非为衣来。”你们说，我的见解是不是合逻辑 logic？是这样子。我相信在座没有任何人反对我的意见，并且根本也就没有办法反对，因为我这是合逻辑学。

惠能遂出。坐盘石上。惠明作礼云。望行者为我说法。惠能曰。汝既为法而来。可屏息诸缘。勿生一念。吾为汝说明。良久。

“惠能遂出，坐盘石上”：惠明这样一讲，六祖惠能大师，随着就出来，就坐到一块磐石上。石头很平正，好像一个盘似的。“惠明作礼云”：这时候，惠明知道诸佛菩萨的法，不是用武力可以抢的，于是乎就跪倒，叩头说，“望行者为我说法”：希望行者你，给我讲一讲法。

“惠能曰”：六祖大师就对他说，“汝既为法而来”：你是为了求法而来的，不是为抢夺衣钵而来的；你所说的话是真的、是假的？如果你是真的，现在我就可以给你说法。“可屏息诸缘”：诸缘，就是一切的攀缘心。你首先要屏息诸缘，你什么都不要想，把一切的攀缘心都要停止。屏息，就是“勿生一念”：在这个时候，你一念也不要生。“吾为汝说明”：我给你说明白这个法。

最后两句，“吾为汝说明。良久”，有的版本，句读点错了，变成“吾为汝说。明良久”。“明良久”，文就不通；一般人以为是惠明等了良久。这个文法是错误的，这应该说是吾为汝说明，我给你说明白这个法。

“良久”，就大约有五分钟至十分钟的样子，或者七分钟、八分钟，不太长、也不太短的时间。说完了这话，六祖大师也不出声，什么也不讲，就坐那地方等着，良久。六祖大师不生一念，惠明大师也不生一念，这个时候，彼此都屏息诸缘，什么都不想了，连鬼神都不知道他们做什么。六祖大师一看，这么有五分钟的时间，惠明大师没有打妄想，果然把诸缘、攀缘心都放下，不想东，也不想西，不想南，也不想北，不想上，也不想下，噢！这时候没有了，什么都空了。

惠能曰。不思善。不思恶。正与么时。那个是明上座本来面目。惠明言下大悟。

“惠能曰”：六祖大师就说，“不思善，不思恶，正与么时”：说你不想善，也不想恶，就正在这个时候，“那个是明上座本来面目”：什么是明上座的本来面目？“那个”，就是“谁”，谁是明上座的本来面目？

这一个“谁”字一讲，“惠明”大师“言下大悟”。就问这一个“谁”字，谁是明上座的本来面目？所以以后禅宗都参：“念佛是谁？”也就是这个“谁”字。“那个”就是“谁”，“那个”是用俗字眼。明上座，明，就是惠明；怎么叫上座呢？因为他是个出家人，六祖大师当时还是个居士，所以称他做上座。六祖大师说，“谁是明上座你本来的样子？你本来是什么样子？”“喔！我本来就这样子嘛！”就开悟了。现在有没有人言下大悟的？

复问云。上来密语密意外。还更有密意否。惠能云。与汝说者。即非密也。汝若返照。密在汝边。明曰。惠明虽在黄梅。实未省自己面目。今蒙指示。如人饮水。冷暖自知。今行者即惠明师也。惠能曰。汝若如是。吾与汝同师黄梅。善自护持。

惠明虽是开悟，已经回头转面，认识自己的本来面目了，但是他还不知足，贪心还这么大。所以他们这些去追六祖大师的，这都是贪心，贪着想要做第六代祖师。惠明大师是贪中的贪，比谁贪心都大！他已经开悟了，还觉得不够，还觉得还有点什么东西没有得到。“复问云”：就又问说，“上来密语密意外”：说你方才对我讲的密语，就是这种重要的说话，和重要的意思，在这个以外，“还更有密意否”：还有比这个再妙的吗？密语密意，就是妙语妙意，这里不能当“秘密”讲，就是还更有比这个更妙的吗？你说这是不是不知足？若知足的话，他就不会再问了，这是贪而无厌。

“惠能云”：六祖大师就说了，“与汝说者，即非密也”：说我和你说出来的，就不是最妙的。“汝若返照”：回光返照是最要紧的，你们人人若能回光返照，“密在汝边”：妙的那个法，都在你那里边哪！汝边，就在你那儿，没有在我这儿。

“明曰”：惠明就说了，“惠明虽在黄梅，实未省自己面目”：说我在黄梅这么多年，实实在在地我没有省，我没有找着自己的本来面目啊！省，就是省悟。所以我们这里的果省，也要省悟才可以；不省悟，就是果不省了！“今蒙指示”：我现在蒙您指示，“如人饮水”：就像人喝水似的，“冷暖自知”：或者水是热啊？是冻啊？是凉啊？我自己知道。“今行者即惠明师也”：现在行者您啊，就是惠明我的师父。

“惠能曰”：六祖大师就说，“汝若如是”：说你若是这样讲的话，“吾与汝同师黄梅”：我替黄梅第五祖传法给你，我们都以五祖做师父好了，我们做师兄弟。“善自护持”：你好好地保护佛法，不要把它断绝了。

明又问。惠明今后向甚处去。惠能曰。逢袁则止。遇蒙则居。明礼辞。明回至岭下。谓趁众曰。向陟崔嵬。竟无踪迹。当别道寻之。趁众咸以为然。

“明又问”：惠明又问六祖大师，说“惠明今后向甚处去”：到什么地方去住呢？“惠能曰”：六祖大师就说“逢袁则止”：你到有个地名叫“袁”的地方，就住下。这是什么地方呢？这是袁州。“遇蒙则居”：“蒙”就是蒙山。六祖大师教惠明到袁州蒙山去住，惠明没有即刻去，过了三年之后，才去住。

住在蒙山，他见着一个鬼，这个鬼生前是个秀才；秀才就像现在的博士之类的。但死了做鬼，他还尽作诗；看见惠明大师到那儿，他就作了一首诗。这首诗是怎么说的呢？说：

寂寂荒郊梦亦长，古今成败懒思量；

野草鲜花捻多少，苦雨酸风几断肠。

夜与萤光同出入，五更鸡唱影形藏；

悔不当初修心地，致堕青山泪两行。

他晚间唱这个诗，惠明大师听见了，同他说法，就把这个秀才超度，脱生去了。所以就有“放蒙山”；这放蒙山，就是超度鬼的。“明礼辞”：惠明又给六祖大师叩头顶礼，就拜辞回去了。

“明回至岭下”：回去到岭下，“谓趁众曰”：就对这一些追赶的几百人说，“向陟崔嵬”：向，就是以前，崔嵬，就是山顶上。就是说头先我到这个山顶上去看过。“竟无踪迹”：说他没有从那儿过，不是从这条路跑的。“当别道寻之”：应该从其他的道路去追去。“趁众咸以为然”：这些人一看飞毛腿，这个四品将军，跑回来了，说没看见，大家都认为他说的是真话。

其实呢？惠明大师真是打一个大妄语。为什么他打这个妄语呢？因为他自己得到法了！旁人不像他这样子，如果追上六祖，或者就把六祖杀了，连生命都没有了。他因为保护佛法，保护六祖，所以他打大妄语，说是没看见，大家也都相信他。因为他从来不撒谎，这回撒一次谎；从来不打妄语，这次打妄语，大家以为他不是打妄语。如果平时他在黄梅那儿，就尽打妄语，现在他讲话，大家也不相信。

惠明后改道明。避吾上字。惠能后至曹溪。又被恶人寻逐。乃于四会。避难猎人队中。凡经一十五载。时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见生命。尽放之。每至饭时。以菜寄煮肉锅。或问。则对曰。但吃肉边菜。

惠明对大家说没看见，大家也都相信，就从旁的路上又追去。于是乎，当然是追不上。“惠明后改道明”：因为六祖大师叫惠能，惠明不想和六祖大师同一个字，所以他改名为道明。“避吾上字”：他避讳我头一个字，这个“惠”字。

“惠能后至曹溪”：六祖大师以后到南华寺，曹侯屯那个地方，“又被恶人寻逐”：神秀总是心不死，要派他心腹党徒，想把六祖杀了。“乃于四会”：随着六祖大师就在四会，就是现在的新会，“避难猎人队中”：躲避灾难，所以和打猎的在一起。因为神秀怎样也想不到一个修道的人，一个信佛的人，会和打猎的人在一起生活，所以各处找也找不着他。“凡经一十五载”：整整地在猎人里一十五年。有的说十六年，是连逃跑那一年都算上了；实际上计算，就是十五年。

“时与猎人随宜说法”：在猎人里，常给猎人说法。“猎人常令守网”：打猎的人，常常教六祖大师守着网。“每见生命，尽放之”：他守网，看见可以生的，可以自己维持生活的，活的畜生或者飞禽，他都放开。“每至饭时”：每天到吃饭的时候，“以菜寄煮肉锅”：他在山上找野菜，放在肉锅里煮。“或问”：或者有一个人问他说：“你为什么要这样子呢？”“则对曰”：六祖大师就对他说，“但吃肉边菜”：我就吃肉边的菜，不吃肉。

各位想一想，六祖大师，从黄梅走到大庾岭那儿，经过两个多月，在这期间，后边这几百人，还在后面赶他。这种的情形，如果他们不是想要杀他，把衣钵抢回去，他们就不会这样地追了两个多月，还不回去。

一日思惟。时当弘法。不可终遯。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅槃经。时有二僧论风幡义。一僧曰风动。一僧曰幡动。议论不已。惠能进曰。不是风动。不是幡动。仁者心动。一众骇然。印宗延至上席。征诘奥义。见惠能言简理当。不由文字。宗云。行者定非常人。久闻黄梅衣法南来。莫是行者否。惠能曰。不敢。宗于是作礼。告请传来衣钵。出示大众。

“一日思惟，时当弘法”：有一天，六祖大师就想起来，想起什么呢？这到我弘法的时候啰！“不可终遯”：我不可以再在这儿隐遁。“遂出至广州法性寺”：所以就离开四会，到广州的法性寺，就是现在的光孝寺。“值印宗法师讲涅槃经”：正遇着印宗法师在讲《涅槃经》。

“时有二僧论风幡义”：有两个和尚在辩论风幡的意思。“一僧曰风动，一僧曰幡动”：一个说这是风动的，一个就说是幡动。“议论不已”：两个人争执不停。“惠能进曰”：这时六祖大师就说了，“不是风动，不是幡动，仁者心动”：说仁者，你的心动了；你若心不动，风也不动，幡也没有动。“一众骇然”：当时听经的，听他这样一讲，非常玄妙，所谓“语惊四座”，他说出这话，四座都惊恐了。

“印宗延至上席”：印宗法师就请六祖大师到上座，“征诘奥义”：又向他问了一些奥妙的道理。“见惠能言简理当”：印宗法师觉得，惠能大师说的话虽然很简单，但是理论是特别正确的，“不由文字”：不用文字。“宗云：行者定非常人”：印宗说，老修行啊，你一定不是平常人。“久闻黄梅衣法南来”：我很久就听说，黄梅的衣钵，向南传来了，“莫是行者否”：是不是老修行你呢？“惠能曰：不敢”：六祖大师就说，我不敢当。这“不敢当”，就是说我不够资格；但是这是客气的话。

“宗于是作礼”：印宗法师一听说，他就是继承五祖衣钵的传人，所以就给六祖大师叩头作礼。“告请传来衣钵，出示大众”：于是乎，他就要求六祖大师，把五祖所传给他的衣钵，拿出来给大家看一看。

宗复问曰。黄梅付嘱。如何指授。惠能曰。指授即无。惟论见性。不论禅定解脱。宗曰。何不论禅定解脱。能曰。为是二法。不是佛法。佛法是不二之法。宗又问。如何是佛法不二之法。惠能曰。法师讲涅槃经。明佛性是佛法不二之法。如高贵王菩萨白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是故不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达。其性无二。无二之性。即是佛性。

“宗复问曰”：印宗又问，“黄梅付嘱，如何指授”：黄梅传给你衣钵的时候，怎么样指点传授你呢？“惠能曰：指授即无，惟论见性”：六祖大师说，指授就没有什么指授，不过就单单地论见性。“不论禅定解脱”：不讲禅定解脱这种法。“宗曰：何不论禅定解脱”：印宗法师就问：“为什么不论禅定和解脱的道理呢？”“能曰：为是二法，不是佛法”：惠能六祖大师就说了，因为禅定和解脱，是两种法，不是佛法。“佛法是不二之法”：佛法不是两种法，只有一种法，所以叫不二法门。

“宗又问：如何是佛法不二之法”：印宗法师，听六祖大师这样说，佛法是不二法门，他又问什么是佛法不二的这种法？“惠能曰：法师讲涅槃经”：说法师你讲《涅槃经》，“明佛性是佛法不二之法”：你能明心见性，见佛性，这就是不二的法。“如高贵王菩萨白佛言”：好像《涅槃经》上有高贵王菩萨白佛言，说“犯四重禁，作五逆罪”：四重禁就是杀、盗、淫、妄这四种根本戒，若犯了，是不通忏悔的。作五逆罪，就是弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血。“及一阐提等”：和信不具的阐提等。阐提是梵语，此云叫“信不具”，就是没有信心。“当断善根佛性否”：说这种犯四重禁、作五逆罪、一阐提等，善根应该断了吧？佛性也应该没有了吧？

“佛言：善根有二，一者常，二者无常；佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善”，“佛性非善非不善”：佛性不属于善，也不属于不善，“是故不二”。“蕴之与界”：蕴，就是色、受、想、行、识五蕴；界，就是六根、六尘、六识这十八界。“凡夫见二”：凡夫看五蕴和十八界，是有两种。“智者了达”：有智慧的人了达“其性无二”：本性是无二。“无二之性，即是佛性”：不二这种的性，就是佛性。

印宗闻说。欢喜合掌。言某甲讲经。犹如瓦砾。仁者论义。犹如真金。于是为惠能薙发。愿事为师。惠能遂于菩提树下。开东山法门。

“印宗闻说，欢喜合掌”：印宗法师听六祖大师这样讲后，非常欢喜，得未曾有。“言某甲讲经”：他就说我印宗讲经，“犹如瓦砾”：就像砖头瓦块一样。“仁者论义，犹如真金”：说仁者你讲的道理，好像真金一样。“于是为惠能薙发”：在这个时候，印宗法师就给六祖大师在光孝寺落发。“愿事为师”：他就愿意拜六祖大师做师父。“惠能遂于菩提树下”：六祖大师随着就在光孝寺那儿的菩提树下，“开东山法门”：开东山的法门。

惠能于东山得法。辛苦受尽。命似悬丝。今日得与使君官僚僧尼道俗。同此一会。莫非累劫之缘。亦是过去生中供养诸佛。同种善根。方始得闻如上顿教。得法之因。教是先圣所传。不是惠能自智。愿闻先圣教者。各令净心。闻了。各自除疑。如先代圣人无别。一众闻法。欢喜作礼而退。

“惠能于东山得法”：六祖大师说，我在东山黄梅凭茂山得法，“辛苦受尽”：我所受的辛苦太多了，各处逃命，各处去避难，受这一些恶人来谋杀。“命似悬丝”：我的命，就像悬着一条线那么危险。“今日得与使君、官僚、僧尼道俗”：今天我得以和韦璩刺史，和各官僚、僧人、比丘、比丘尼、老道和居士，“同此一会”：在这一个会，“莫非累劫之缘”：这大约都是多生多劫，我们都有缘哪。好像我们现在在这儿听经，也是累劫有缘。“亦是过去生中供养诸佛，同种善根”：也是在往昔，生生世世供养诸佛，同种善根，“方始得闻如上顿教”：才能得闻像上面所说的顿教法门。

“得法之因”：我得法的因缘，“教是先圣所传”：佛教是以前的佛、菩萨所传出来的，“不是惠能自智”：不是我自己的智慧。“愿闻先圣教者”：你们愿意听以前佛所说的教，“各令净心”：你们每个人都自己清净其心。“闻了，各自除疑”：你听法之后，要把你的怀疑除去。“如先代圣人无别”：好像听佛、菩萨所讲的一样。“一众闻法”：在会的所有大众听法后，“欢喜作礼而退”：大家都很欢喜的，就叩头，然后退到一边去了。