东文选 卷五十六

奏議

闢佛䟽

無名氏

臣等俱以庸資。幸際昌辰。捿迹芹宮。遊心聖學。其於異端之說。粗甞涉躐矣。夫佛氏之害。固非一端。無父無君。毁人心。滅綱常。闢之而後。可以興化也。遊手遊食。逃賦稅。蠱民財。汰之而後。可以利民也。故孟子曰。我欲正人心。息邪說。釋之者曰。佛氏之害。甚於揚墨。又曰。邪說害正。人人得而攻之。不必聖賢。如春秋之法。亂臣賊子。人人得而誅之。不必士師。又曰。學者。於是非之源。毫釐有差。則害及於生民。禍流於後世。古人所以辭而闢之。如是之嚴者。誠以吾道行則彝倫叙而天下治。異端興則彝倫斁而天下亂也。若使其道大行。擧世從之。雖堯舜復起。其將誰與爲君哉。是固殿下素所明辨而取舍者也。玆不極論。姑以今日之事言之。伏惟聖慈垂覽。臣等切謂人主萬民之表。京師四方之本。人主所好。萬民慕之。京師所尙。四方效之。其觀感之機。捷於影響。可不愼哉。近年以來。水旱相仍。丙辰以後。飢饉尤甚。民之老羸。轉乎溝壑。壯者散而之四方者幾千人矣。是乃荒政賑救節用愛民之時也。歲在丁巳。重創興天。大興土木。供養布施。多出府庫。雖曰役遊手之徒。其供億之費。出自何地。是必浚吾民之膏澤。成無用之虛器。臣等已有憾焉。于時臺諫進諫。而殿下辭以興天祖宗所創。不忍坐視其廢也。臣等初以爲然。寧知今日之至此極也。矧今農事方興。連月不雨。觀其氣候。有同丙辰。哀我人斯。誠可憐憫。興天僧徒。乃於是時。取民財利。計出百端。巧爲勸文。每受懿親名押。遍滿中外。虛張狂誘。以惑愚民。無知之人。怵於禍福之說。不計後日之飢餓。掃蕩家産。以充其欲。於是。竊吾民之財。積鉅萬之粟。乃於大都之中。大設安居之會。公然不憚。莫之知禁。無貴無賤。靡然從風。飯佛齋僧。擧國爭先。富者之事。猶云哿矣。雖以貧乏之民。亦且強爲。終轉溝壑。正猶蛾之赴燭。而不自知悔矣。噫。京師風化之原。而反爲香火之塲。則四方之趍向。將有甚於高䯻廣袖者矣。苟有知識。孰不切嘆。近者臺省。具將此意。封章廷諍。臣等以爲國家之大幸也。豈意殿下終莫之聽也。非徒不廳。又使禁軍步卒。嚴守興天寺門。羅列左右。禁人出入。其爲深固。不啻九重之邃。雖憲府之紀綱。不得到焉。彼將恣行不義。無所忌憚。誰得而禁之哉。反復思之。雖於臣等之愚。尙不忍也。况於聖心乎。臣等又聞前朝之季。有僧懶翁。以寂滅之敎。惑愚庸之輩。當時推戴。目爲生佛。至屈千乘之尊。枉拜匹夫之賤。而國勢將傾。吾道浸衰。幸賴有道之士。絶其根株。竟使自斃。誠衰世之大幸也。恭惟我太祖康獻大王。經綸草昧。日不暇給。猶慮浮屠之害。嚴立僧徒之禁。太宗恭定大王。灼知其弊。减革寺社。十存一二。土田藏獲。俾充軍需。山陵之制。亦不建寺。其所以斥異端回世道之慮。嗚呼至哉。及我主上殿下以堯舜之資。承二聖之統。謂革弊之方。當自內始。先廢內願堂。仍减宗門。且令僧徒禁入城市。年少之輩。勿令剃髮。於是。僧徒斂迹縮首。不敢恣行。臣等咸仰吾道之日昇。豈意異端之復興乎。今者行乎。住止興天。不鑑昔日之轍。自謂懶翁之儔。欲以其道。移易風俗。民之敬服無異懶翁。雖以宗親貴戚。不惜名位之重。躬詣桑門。恭行弟子之禮。臣等每見如是。扼腕腐心者。有日矣。今又竊聞出內帑珠玉錦繡。造成法衣。而佛子禪榜。飾用金銀。又以金銀。鑄成食鉢，匙筯，念珠。以賜行乎。不識此語。誠然乎哉。臣等寤寐嘆傷。不覺揮涕以爲方今民之於佛。方信而或疑者。惟以聖明在上。以吾道爲道。而不以佛道爲道故也。今行乎所賜。雖於聖心。固無所管。然僧徒之自誇者。與凡民之方信者。豈不曰聖上而猶然。况其他乎。於是。上自宗室。下至黎庶。瞻奉舍施。敬仰歸依。如恐不及。人人欲爲弟子。家家願被因果。其勢益張。罔有紀極。是乃矯猱升木。决壅流注也。爲吾道計者。寧不重爲寒心哉。矧伊金銀。非我國所産。請免金銀。已懇懇於上國矣。若使上國。得聞此事。則將謂殿下何如哉。又况君擧必書。請免金銀。旣書于策。而金銀念珠。繼書于後。則千載之下。觀我史者。亦謂殿下何如主也。儻曰行乎。已得佛道。然漢唐以下。事佛者非一。而未聞以佛力享國者也。楚王佞佛。而終致大獄之誅。梁武事佛。而未免臺城之餓。則佛之無益於人國家。蓋可類推矣。况乎淸淨寡欲。佛氏之敎。則爲行乎者。入名山坐靜室。衣衲絶穀。以明其道。乃其事也。何可服彩服食精食。誇耀里閭哉。彼以滅倫絶理之道。援引薰陶。惑世誣民。臣愚恐數年之後。擧國之人。淪於無父無君之敎。盡爲髡首之徒。而人類滅矣。今觀營繕。僧徒新受度牒者。一歲之內。幾至數萬。則人類之滅已兆矣。是未必不自此僧召之也。當前朝衰季。尙能誅懶翁。以洗妖穢。况我聖世乎。伏願殿下去邪勿疑。除惡務本。下令攸司。斷行乎一僧頭。以絶邪妄之根。則國家幸甚。臣等又聞薰蕕。不可以同器。眞僞。不可以兩立。是以紫之亂朱。君子惡之。僭生於疑。識者謹之。吾儒之與浮屠。其是非邪正之分。不啻如薰蕕矣。而三年考藝。兩宗僧徒之選。擬於文武之科。雖其國家待之之道。固有輕重矣。然其試選之法。則與吾儒似矣。故彼自謂儒釋同風。豈非紫之亂朱。僭生於疑乎。矧伊設科。本以得人。得人欲其致用。不識僧徒將何所用而猶爲設科也。是乃無用之弊法。而爲後世識者之指笑者矣。臣等又有憾焉。臣等歷觀諸寺。每於門上。特書掛榜。其略曰。主掌官禮曹承旨臣念祖。奉傳以爲自今以後。儒生遊於諸寺。卽今令止。不識殿下崇重文敎。不使儒生。慢遊廢學而有是榜歟。抑將崇信佛敎。不使儒生。汚穢三寶而有是榜歟。曾謂禮曹儀禮之所出。承旨爲王之喉舌。而作爲斥儒之文。掛諸沙門之上。遂使吾儒之道。反見斥於異端而莫之恤也。臣聞有國家者。昇平日久。則民物無虞。不有夷狄攻伐之變。則必淫於佛老。陵夷至於國非其國者有矣。漢明，梁武之事。亦可鑑矣。在今日聖世。固無足慮。若舊根未除。則安知子孫萬世。不有如漢明，梁武者乎。是大可虞也。而廟堂大臣。默不進言。臺省言官。諫而不懇。其於陳善閉邪之意。維持永固之道何如。古人有言曰。創業易守成難。自古國家之業。積之百年而不足。毁之一日而有餘。是以。伯益戒慢遊於大舜。周公戒淫泆於成王。誠以處泰和之世。持盈成之業。有至可畏之幾。生於一念之忽也。殿下卽位以來。小心翼翼。勵精圖治。從諫如流。樂取諸人。無有邪說亂其間矣。式至于今。敬謹之心。浸不如初。異端之害。至於如此。而莫之禁焉。臣恐大平之治。始虧於今日。而臣民之望。於是乎缺矣。易曰。天行健。君子以。自強不息。書曰。終始惟一。時乃日新。伏願殿下。勿謂一念之忽。無害於事。一事之非。何傷於治。推至誠以法天之行健。勉自強以體君子之不息。益堅前日之心。永保祖宗之業。宗社幸甚。吾道幸甚。

論風水䟽

魚孝瞻

臣於地理之書。未能徧博。僅所讀者。亦掩卷輒忘。未領其要。又學問淺薄。本無識見。但於惷愚固執之意。妄謂地理之說。三代以前無有。故儀禮。周公之制也。唯筮宅卜日而已。孔子亦曰。卜其宅兆而安庴之。兩漢以降。始有其術。各立吉㐫禍福之說。惑世誣民。唐太宗以陰陽雜書。訛僞旣甚。抱忌亦多。命太常博士呂才。刊正削去。才皆爲之敍。質以經史。識者以爲確論。其敍葬曰。古之葬者。皆於國都之北。兆域有常處。是不擇地也。今以妖巫妄言。遂於擗踊之際。擇地選時。以希富貴。才之言旣如此。則雖至唐時。實爲巫史。業此以謀生。野俗無識信之。而有識之士。所不取也。至宋司馬溫公葬論云。世俗信葬師之說。旣擇年月日時。又擇山水形勢。正使實能致人禍福。亦豈忍使其親暴露。而自求其利耶。然孝子之心。慮患深遠。故必求土厚水深之地而葬之。程子葬說曰。卜其宅兆。卜其地之美惡也。非陰陽家所謂禍福者也。而拘忌者。或以擇地之方位。决日之吉㐫。不亦泥乎。胡泳問於朱子曰。至事辦之辰。更以决於卜筮。某山不吉。某水不吉。旣得山水拱揖於前。又考來去之吉㐫。又必須年月日時之皆合其說。則恐不必如此。答曰。須稍有形勢。拱揖環抱。無空闊處。乃可用也。但不用某山某水之說耳。以此觀之。地理禍福之說。盛宋名儒。亦皆不取也。此皆載在經籍。歷歷可考。固殿下之所洞覽也。臣敢誣哉。然則其禍福之說。用之塚地。猶云不可。而又用之都邑之地。則又未見其可也。夫運祚之脩短。國家之禍福。皆係於天命人心之去留。固無關預於地理。是故。古之賢臣。進戒於君。一則曰惟上帝不常。作善降之百祥。作不善降之百殃。一則曰惟天無親。克敬惟親。民罔常懷。懷于有仁。一則曰我不可不監于有夏。亦不可不監于有殷。惟不敬厥德。乃早墜厥命。斯乃不易之定論也。且三代以前。旣無地理之法。而歷年之永。致治之美。增光簡策。後世莫及。其所都之地。豈皆盡合於今之地理之說乎。三代以後。都長安者。則西漢歷年二百一十四。西魏，後周，隋高祖皆二十餘年。唐家至於二百九十年。都洛陽者。則東漢歷年一百九十六。曹魏，西晉四五十年。隋煬帝僅十三年。都建康者。則東晉歷年百有五年。宋，齊，梁，陳或五六十年。或二三十年。都汴京者。則五季尤短祚。或十餘年。或止四年。趙宋至於百有六十七年。由是論之。所都之地一也。而其國祚脩短之不齊。何若是歟。臣所謂固無關預於地理者。以此也。而謂城北之路。塞之則福。通之則禍。城內之麓。補之則吉。不補則凶。經傳故事。何所據依。臣誠愚昧。未燭其理。古者帝王都邑之制。必皆面朝背市。則宮城之北。果皆禁人行迹歟。况術家以城斷路截。並論其害。今觀宮城之趾。入地之深。計亦幾於丈許矣。假如術士之言。旣已城斷主脉深入丈許。而禁人行於皮膚之上。抑末矣。又補土於旣斷之脉。是猶割肉以補瘡。安有血脉之可通乎。如欲通其氣脉。塞城北之路。固非也。築城內之阜。亦無益也。必也先毁宮城乎。然則宮城可毁乎。是必無之理也。臣又按洞林照膽。范越鳳之所撰也。越鳳。五季一術士耳。其所謂明堂。有臭穢不潔之水。悖逆㐫殘之象者。論葬地之吉㐫也。都邑之形勢。則不之及焉。盖越鳳之意。必以神道尙潔。故水性不潔。則神靈不安。而有如是應也。非所論於國都者也。至於都邑之地。人烟繁盛。旣庶旣繁。則臭穢斯積。必有通溝廣川。經緯乎其閒。以流其惡。然後可以肅淸都下。其水無可淸之理矣。今欲使都邑之水。一如山閒之淸淨。則非唯勢不能行。以理言之。死生殊途。神人異體。塚地之事。豈可用之於國都乎。我國都之形勢。盡合於術。而獨此數事爲未盡耶。若未合於術者頗多。而禍福之說。例盡可用。則塚地成局之內。無居民矣。都邑之民。盡可出之城外歟。况景福宮之左臂。昌德宮之右臂。尤爲切近。可盡撤其民居乎。塚地四神有交路者。傷亡之兆。四維有交路者。貧苦之兆。坤上路交者多淫。艮方路交者子死。然則國門之直。四神四維及坤艮之方者。可盡塞之歟。如此之類。難以枚擧。苟未能盡從其術。則於此數事。獨何惓惓。此愚臣之所未解也。自古邪說之興。易以惑人。以禍福動之也。試語於衆曰。某山某水不利於國。則聞之者。必曰臣子所不忍。莫敢誰何。此無他。動以禍福也。夫周公，孔子。天下之大聖也。溫公，程，朱。天下之大賢也。禍福之說。前則周公，孔子之所不言。後則溫公，程，朱之所不取。不知而不言。則周公，孔子爲不知。知之而不言。則周公，孔子爲不忠。知之而不取。則溫公，程，朱亦爲不忠。然則二聖三賢。獨非臣子而不言不取耶。是則聖賢反不智不忠於術士歟。此理甚明。無復可疑。固聖學之所洞徹也。臣敢誣哉。所云造山塞路等事。縱使無妨於今日。然非徒有戾於聖賢之道。其末流之弊。可勝言哉。方今上有聖明之主。下有聖嗣爲儲副。又有賢宰相。相與講論治道。立法定制。垂憲萬世。正在此時。眞可謂先孔子而聖者。非孔子無以明。後孔子而聖者。非孔子無以法者也。今而試用其術。則後世必曰。某祖某宗聖人也而信用之。予不聖於祖宗而敢違之。遂以人之貧富貴賤賢愚壽夭。皆係於此。時君信焉。時相惑焉。妖媚之徒。乘隙而進。乃詭曰。某山某地。民居可撤。某方某門可塞。某位某山可低可高。顚倒吉㐫。誑惑人心必矣。非特此也。將恐前朝裨補之說。或繼踵而起。則必曰。某里某坊。可營寺刹。某邑某山。可建塔廟。大槩心有所惑。則必有所蔽。於是君臣上下。皆墮於術中。謂藉此術。可以致歷年之久。不懋敬厥德。以爲祈天永命之實。則今日此擧。殆非所以燕翼貽謀之道也。可不愼哉。昔我太宗恭定大王宣旨。若曰。先王制禮。自天子至於大夫士。葬期各有月數。後世陰陽家。拘於多忌。踰時不葬。予甚憫焉。如大歲壓本命。葬師最忌。予甞驗之再矣。而大無妨也。遂命大臣鄭以吾等。遍閱群書。取其正論。去其邪說。質聖賢之旨要。破俗巫之膏肓。集成一書。名之曰葬日通要。頒布中外。然後人心有定。王制復明。吾東方之爲人父者。乃得死不暴露。而喪親之道。無憾矣。燕翼貽謀之道。必如我太宗。然後爲至也。歲月日時之拘忌。我太宗旣絶之於前。其山水禍福之邪說。我殿下當正之於後也。伏惟殿下遠遵先聖賢之正道。近體我太宗之美意。許令名儒。遍閱地理之書。專以程朱司馬公所論爲宗。其恠誕不經之說。一皆去之。亦如太宗之所爲。殿下又當致建中和之極。淸道義之源。疾於敬德而勿聽無稽之言。以天命爲主脉。以民心爲案對。顧諟天之明命。用顧畏于民碞。益修明乎政敎。于以淑人心而迴世道。使斯道之明。如日中天。而致雍煕泰和之隆。以貽訓於後世。務以凝天命而結人心。國祚有磐石之固。泰山之安。則此正億萬世無疆之休也。區區地興禍福之邪說。何足道哉。臣竊念世例以儒者之言爲泥古而不通。然其泥於古者。實亦欲通乎今也。臣今所陳。自世俗而言。雖若泥古。質諸聖賢之道。則其於闢邪說明正道。作則垂訓。永保天命之義。未必無小補云。

箚子

塩法箚子

李詹

塩爲權貨。非民之所共利也。是以先王。寘塩倉於濱海郡縣。迺令深陸之民。納稅和賣。以達上下之利。近者法久弊生。納稅而未受者。遠至十年。民無所賴。私販遽興。非先王之本意也。處此之計。使煮海丁口安其所業一也。使守令酧民所賦二也。禁斷私販三也。

農桑勸課箚子

農桑。衣食之源。爲政之要。莫此爲大。是以洪範八政。食貨爲先。孟子亦以是勸齊，梁之君。本朝雖有勸課之程。而無踐之之實。民或未免於饑寒。可勝嘆哉。伏惟殿下。篤行勸課之令。使民不失其時。而致成績。則足國裕民之道。專在於此。

諫幸長湍箚子

臣等伏聞殿下欲幸佛日。歷謁先祖寢廟。咸以爲殿下此擧。報本追遠之誠心也。百官有司。孰不願從乎。又聞殿下欲因幸長湍。爲流連之樂。因竊失望焉。長湍去京師百餘里。若車駕東出。則鄕遂之民。服勞困頓。因廢東作。且軍師所至。踐蹂田禾。一境騷然矣。古者君非民事不擧。今長湍之擧。但以聲色以娛耳。其何益於民哉。伏惟殿下。止幸佛日還宮。無以盤遊之樂。示於下民。幸甚幸甚。

禁告諜過百日箚子

本國之制。職事未受告諜者。過百日則不許仕其官。盖因省府有議而持之也。凡告諜可議者。或關於世係。或拘於己身。其人不稱其職爾。近來僕隸之賤。皆得美官。先以受諜爲望。交相請謁。當官者不勝訾謷。如使受諜過期者。不許仕其官。則庶乎本國之制復行。省府之職不廢。請謁之徒稍息矣。其若從軍奉使而無可議者。則宜不在此限。

許行殿試箚子

竊聞會試入格者。以年未滿二十五。因停殿試。今已數月矣。我國家取士之法。不拘年齒。而取其才尙矣。且未行擧人年格一定之令。是以年未滿者亦與焉。非其罪也。伏惟殿下許行殿試。使已入格。得以出身。自後一定年格。令行禁止。未爲晚也。

禁奢靡箚子

爲國之要。務在儉素。况我本朝。地褊民貧。尤宜崇儉。事元以來。玉帛交行。奢靡遽興。人心驕泰。莫不繇斯。是以殿下於丙申有旨。非二品。不得用金玉。家私其絲花鳳油蜜菓。止用佛神祭饗。自餘一切禁止。近來奢靡之風復興。至使庶人。得以僭用。物價騰湧。甚非保國長久之計也。伏惟云云。一遵前旨。更敦朴素之風。幸甚幸甚。

勸務本箚子

孔子曰。道千乘之國。敬事而信。節用而愛人。使民以時。程子曰。此言至淺。然當時諸侯果能此。亦足以理其國矣。聖人言雖至近。上下皆通。此三言者。若推其極。堯舜之治。亦不過此。楊氏曰。上不敬則下慢。不信則下疑。下慢而疑。事不立矣。敬事而信。以身先之也。易曰。節以制度。不傷財不害民。盖奢用則傷財。傷財則必至於害民。故愛民。必先於節用。然使之不以其時。則力本者不獲自盡。雖有愛民之心。而民不被其澤矣。伏惟殿下。幸留意焉。

議加上尊號箚子

臣等言。伏以殿下卽位之初。首念宗廟事重。卽以歷代先王先后。加上尊號。布告中外。誠追遠之美意也。然追崇大事。不可以攝行。親祀之則又乖喪三年不祭之義。且祭祀。當以禮。不可以瀆告。此臣等之所疑也。乞下都評議使典儀寺。博考禮文。斟酌施行。

陳情箚子

權近

臣本庸陋。且無毫補。濫蒙聖恩。賜號功臣。至父母妻許以封爵。恩至渥也。然爵父之典。追贈之外。未悉擧行。王者之恩。能及幽冥。豈獨遺於存者乎。殿下前用希閔之父。今用錫命之父。是盖難於一時盡用。故以次而用之。以實爵父之旨也。若臣之父。年苟未暮。以待其次。得受恩命。必有其時。所當安心而待之也。但以臣父臣僖年。今八十有三。日迫西山。晨夕難保。此臣所以欲及其在。俾獲霑恩。汲汲而求。瀆冒天威。不能自已者也。夫非功臣不封。國家之成憲也。然封爵功臣之父。亦殿下之敎命也。功臣之父在者無幾。以此而封。信其敎命。安有外人。敢援此例。以撓成憲者乎。虞夏以來。有養國老之禮。文武造周。亦由於善養老者。故自古王者。皆重國老。我太上王肇國之初。若稽是道。謂臣之父旣老且舊。授以檢校侍中。俄封府院君。上王以非功臣。罷其封君。授以致仕。歲賜俸祿。皆所以重其老也。近日臺諫。上䟽停祿。非其罪也。然今之耆老年紀。未踰於臣之父者。若以其年過八十。國中最老爲辭而封之。以示國家重老之法。亦何不可。後雖爲例。能過八十者。亦幾何人哉。此臣之父。亦可封也。且臣一身。旣受本職。又帶封君。而臣之父失其爵祿。臣雖寵榮。心豈自安。解臣封君。以授臣父。臣之至願也。夫爲子者。孰不欲逮親之在。以加榮顯乎。然能得者盖寡。故有追贈之典。是亦不幸焉爾。臣及臣父之在。得與宗盟。以蒙殿下爵父之敎。恩榮甚極。幸莫大焉。而臣之父。尙未霑命。萬或一朝。奄辭盛代。則臣終天不幸之痛。豈有涯極哉。雖極追贈。豈稱於心乎。此臣所以日夜企竚。以望恩命者也。殿下賜臣等歃血同盟。以固萬世之信也。封爵父母。載在敎書。伏望殿下。擧行其典。以示其信。以光孝治。則臣父子感激。圖報之誠。誓至粉糜。益虔無替。

辭免起復箚子

草土臣權近。伏聞傳旨臺省令及重試出臣起復依貼者。臣近聞命震駭。魂魄隕越。措身無所。進退惟谷。竊惟移忠。必先於爲孝。致治莫大於厚倫。孝不能盡。忠何足稱。倫不能厚。治曷由善。廢孝而求忠。亂倫而望治。自古及今。寧有是理。主上殿下。聖哲之資。光明之學。孝友之至。出於天性。敎化之美。出於躬行。世道泰而猶謂其未至。群賢進而猶慮其有遺。親策群儒。以興文治。誠千載一時之嘉會也。經術之士。孰不奮揚。竭力殫誠。展布所學。思効其忠。以償平日之至願哉。以臣愚陋。獲荷寵恩。擢置崇班。俾參文柄。奬待踰涯。粉糜難報。第緣不幸。遭罹怏禍。衰絰被體。疾病纏身。雖切感激。踴躍承命。內懷慚赧之心。外有步履之難。進莫得遂。退不自安。俯仰有怍。惶懼無已。夫藝文。儒林之重選。成均。風化之本源。知經筵則當論道義以贊化。賓儲副則常講孝悌以補德。凡此職任之重。皆關名敎之大。宜得眞儒。惇守節義。內行無缺。外謗不與者。以命之。然後允孚公望。無忝厥職。如臣者。本以庸陋之資。徒守章句。忝竊爵位。曾玷此職。誠所不稱。况今居憂而忘哀。貪榮以冒寵。遽釋衰麻。以行吉服。則是虧行義而無廉恥。得罪於名敎。難逃於物議。上以累盛時之治。下以貽後世之譏矣。以此醜行。冒此重任。一且不可。况敢兼有。以之長藝文。儒林是辱。以之長成均。風化是毁。其知經筵。何以贊化。其賓儲副。何以補德。豈可使無行之醜士。多兼此國家之重任。以亂彝倫而毁風俗哉。又况親試。思得眞儒。以臻至治也。〈以下逸〉

辭免起復藝文館大提學箚子

草土臣近上言。臣伏蒙聖恩。除臣藝文館大提學。聞命驚懼。罔知所措。臣以罪惡。遭致家禍。臣父先臣某。奄辭聖代。甫經數月。臣居衰絰。勉循喪制。思免罪愆。尙懼不任。且臣又纏多病。體氣羸瘁。耳目聾暗。淋疾尤劇。頻數不止。通塞無常。酸痛難忍。臣雖欲忘哀冒寵。以受爵命。將此病軀。豈易承當。安居保養。猶恐未瘳。黽勉從仕。必至殞命。臣念至此。不覺涕零。臣於曩日喪母之時。亦甞起復。承受爵祿。豈於今日。憑依憂制。苟辭恩命。以徼其名哉。誠以臣身疾篤。實所難堪。欲得安身治病。以延晨夕之命而已。又况奪情起復。本非令典。古者金革之事。無避也者。是在危難之際。不得已而爲之權宜也。其在治平之世。豈可以爲常典哉。本朝經濟之典。亦不許文臣起復。誠以此也。今雖有邊警。臣非武臣。不宜起復。况當治平無事之時。何必奪哀。以虧禮典哉。臣之起復。謂利於國。則虧禮典而毁風俗。謂利於身。則乖攝養而速死亡。且捨所學而負欺謗。又非臣之素志也。反復思之。無一而可。臣甘受誅。不敢承命。伏望聖慈。察臣㘅哀。憐臣遘疾。收還爵命。俾終喪制。使其閑居養病。以延性命。則終喪之後。當爲國家捐軀授命。不敢辭避。圖報聖恩之萬一。伏惟聖慈垂察焉。

辭免贊成事箚子

臣近謹按曩日內出宋朝諸臣奏議第三十五卷。御史中丞傅堯兪上哲宗書。其略曰。伏見韓忠彦爲尙書左丞。又以其弟嘉彦尙主。物議藉藉。以爲未當。臣切謂李德裕。實唐之名相。建言舊制。駙馬都尉與要官。禁不往來。當時防禁如此。今乃萃於一門。議者之言。良可取也。右諫議大夫范祖禹上書云。韓嘉彦已授駙馬都尉。其兄忠彦執政。祖宗以來。無此故事。豈可使後世姻戚預政。自今日始。乞罷忠彦政事。以爲後法。夫弟爲駙馬。兄爲宰執。古人猶以爲不可。况臣父子過蒙聖恩。兒跬得尙宮主。而臣居政府。榮寵踰涯。誠所難安。且臣比來。疾病纏緜。耳目聾暗。臨事昬眩。失於聽察。僶勉從仕。猶懼不堪。自今月十六日。其病復發。當食嘔逆。疲羸尤劇。告病伏枕。呻吟無已。伏望憐臣衰病。遞臣爵命。覽觀宋臣奏議。以立後法。且使老臣。得以安心治病。以保餘齡。不勝幸甚。

文

命斑獒文

李奎報

爾毛有文。槃瓠之孫乎。爾捷而慧。烏龍之裔乎。鈴蹄而漆喙。舒節而急筋。戀主之誠可愛。守門之任斯存。予是以嘉乃猛愛乃意。育之於家。以寵以飼。汝雖賤畜。斗精所寄。其靈且智。物孰類爾。主人有命。汝宜竦耳。吠甞無節。人不懼。齧不擇人。禍之始。有岌岌戴進賢三梁。言言挾華輈兩廂。帶櫑具佩水蒼。騶哄塡坊。鏘鏘琅琅而至者。則汝勿吠。有高文大冊。不可稽滯。聖慮念臣。儻可奉制。急遣內竪。徵王人詣天陛者至。則雖夜汝勿吠。有飣腵盤䐰。皿腌鼎餾。樽醴壺𨡲。饋先生行束脩者至。則汝勿吠。有衣縫掖挾緗帙。欲與主人。橫訊直質。踳駮難詰者。林林而至。則汝勿吠。所可吠且齧者。亦聽於吾。頕實虛乘不虞。穴墻墉窺室廬。謀攫金規竊鈇者。則汝速吠速齧勿徐。其或外脂柔內鉗忌。偵人是非。潛毒隱剌者。突梯嚅㖇而至。則汝吠可也。有老覡淫巫。瞪視橫眄。舞幻引恠。以詿以眩者。欵扉而求見。則汝齧之可也。有黠鬼妖魑。緣隙以窺。伺黑以欺。則汝吠而追之可也。有伏狸碩鼠。鑽牆以處。廁匿睥睨。則汝齧而殪之可也。橐有肉毋盜。鼎有湆毋舐。毋登堂毋撥地。毋離門毋嗜睡。生雛則惟獢惟獰。豹膺螭尾。以及于主人之孫子宜矣。嗚呼。汝若敬聽吾言。佩以周旋。千歲之後。主人登仙。飮汝以藥。牽而上天。孰曰不然。敬聽敬聽毋忽焉。

呪鼠文幷序

予家素不蓄猫。故群鼠橫恣。於是疾而呪之。

惟人之宅。翁媼作尊。挾而輔之。各有司存。司烹餁者赤脚。司廝牧者崐崙。下至六畜。職各區分。馬司代勞。載驅載馳。牛司引重。或耕于菑。鷄以鳴司晨。犬以吠司門。咸以所職。惟主家是裨。問之衆鼠。爾有何司。孰以汝爲畜。從何産而滋。穿窬盜竊。獨爾攸知。凡曰寇盜。自外來思。汝何處于內。反害主家爲。多作戶竇。側入旁出。伺暗狂蹂。終夜窣窣。寢益橫恣。公行白日。自房歸廚。自堂徂室。凡獻佛之具與事神之物。汝輒先甞。蔑神無佛。以能穴堅。善入函櫝。以常穿突。烟生隈曲。飮食之是盜。汝亦營口腹。何故噬衣裳片段不成服。何故齕絲頭使不就羅縠。制爾者猫。我豈不畜。性本于慈。不忍加毒。略不德我。奔突抵觸。喩爾懲且悔。疾走避我屋。不然放獰猫。一日屠爾族。猫吻塗爾膏。猫腹葬爾肉。雖欲復活。命不可贖。速去速去。急急如律令。

驅詩魔文。効退之送窮文。

夫累土而崇曰丘陵。瀦水而濬曰溝井。其或木也石也屋宇也墻壁也。是皆天地閒無情之物。鬼或憑焉。騁恠見妖。則人莫不疾而忌之。且呪且驅。甚者夷丘陵。塞溝井。斬木椎石。壞屋滅墻而後已。人猶是焉。厥初質樸無文。淳厚正直。及溺之於詩。妖其說。恠其辭。舞物眩人。可駭也。此非他故。職魔之由。吾以是敢數其罪而驅之曰。人始之生。鴻荒樸略。不賁不華。猶花未萼。錮聦塗明。猶竅未鑿。孰閣其門。以挺厥鑰。魔爾來闖。酋然此託。耀世眩人。或髹或𦣒。舞幻騁奇。㝅屑翕霍。或媚而▣。筋柔骨弱。或震而聲。風豗浪𢶉。世不爾壯。胡踊且躍。人不汝功。胡務刻削。是汝之罪一也。地尙乎靜。天難可名。㫚乎造化。㬒若神明。沌沌而漠。渾渾而冥。機關閟邃。且鐍且扃。汝不是思。偵深諜靈。發洩幾微。搪突不停。出脅兮月病。穿心兮天驚。神爲之不悆。天爲之不平。以汝之故。薄人之生。是汝之罪二也。雲霞之英。月露之粹。蟲魚之奇。鳥獸之異。與夫芽抽萼敷。草木花卉。千態萬貌。繁天麗地。汝取之無愧。十不一棄。一矚一吟。雜然坌至。攢羅戢孨。無有窮已。汝之不廉。天地所忌。是汝之罪三也。遇敵卽攻。胡礟胡壘。有喜於人。不衮而賁。有慍於人。不刃而刺。爾柄何鉞。惟戰伐是恣。爾握何權。惟賞罰是肆。爾非肉食。謀及國事。爾非侏儒。嘲弄萬類。施施而夸。挺挺自異。孰不猜尒。孰不僧爾。是汝之罪四也。汝着於人。如病如疫。體垢頭蓬。鬚童形脂。苦人之聲。矉人之額。耗人之精神。剝人之胷膈。惟患之媒。惟和之賊。是汝之罪五也。負此五罪。胡憑人爲。憑於陳思。凌兄以馳。豆泣釜中。果困于箕。憑於李白。簸作顚狂。捉月而去。江水茫茫。憑於杜甫。狼狽行藏。羇離幽抑。客死耒陽。憑於李賀。誕幻恠奇。才不偶世。夭死其宜。憑於夢得。譏詆權近。偃蹇落拓。卒躓不振。憑於子厚。鼓動禍機。謫柳不返。誰其爲悲。嗟乎尒魔尒形。何乎歷誤幾人。又鍾於吾。自汝之來。萬狀崎嶇。悗然如忘。戇然如愚。如瘖如聵。形慹跡拘。不知飢渴之逼體。不覺寒暑之侵膚。婢怠莫詰。奴頑罔圖。園翳不薙。屋庸不扶。窮鬼之來。亦汝之呼。傲貴凌富。放與慢俱。言高不遜。面強不婾。着色易惑。當酒益麤。是實汝使。豈予心歟。狺狺吠恠。寔繁有徒。我故疾汝。且呪且驅。汝不速遁。搜汝以誅。是夕疲卧。而枕上騷窣然有聲若色。袖文裳而煌煌者。卽而告予曰。甚矣。子之訧我也斥我也。何疾我之如斯。我雖魔之微。亦上帝所知。始汝之生。帝遣我以隨。汝孩而赤。亦潛宅而不離。汝童而丱。竊竊以窺。汝壯而幘。騫騫以追。雄子以氣。飾子以辭。塲屋較藝。連年中之。欻天動地。名聲四飛。列侯貴戚。聳望風姿。是則我之輔汝不薄。天之豐汝不貲。惟口之出。惟身之持。惟色之適。惟酒之歸。是各有使。非吾所尸。子胡不愼。以狂以癡。實子之咎。非予之疵。居士於是。是今非昨。局縮忸怩。磬折以拜。迎之爲師。

弔黨錮文幷序

李穀

杜門讀書。尙論古人。此不遇時者之所爲也。先儒有云。弔古泣舊史。余於黨錮傳有感焉。爲文以弔之。

致君澤民兮。君子所期。藏器於身兮。動必以時。嗟彼黨人兮。使余歔欷。昔恭顯之得志兮。構炎正之中微。自古憸人之柄用兮。不誤國者幾希。苟讒說之殄行兮。雖聖智而低眉。嗟群賢之不量其力兮。將口舌以是非。四海之橫流兮。思側手以障之。大廈之將傾兮。非弱枝之所支。呑舟制於螻蟻兮。蝘蜓欺彼蛟螭。荊棘變爲蘭茝兮。嫫母妬其西施。天地易位兮。否泰相推。望之昔死兮。漢業以衰。陳蕃今亡兮。不去何爲。用晦而明兮。保身之機。君廚俊及兮。標榜者誰。李杜之齊名兮。范母之不疑。皇甫之恥兮。小黠大癡。林宗言遜兮。申屠見幾。全身遠害兮。亂世之師。蘭以香而自焚。珠潛淵而莫知。嗟黨人之不辰兮。亦天命之所宜。

斥邪氣文

李詹

甞聞鬼神之德。正而已矣。天地之所以覆載。日月之所以照臨。四時之所以錯行。以至人物之所以蕃息。草木之所以榮憔。皆由正氣之流行也。所謂邪氣者。果何自而生哉。三代已後。世漸駁漓。民怨神怒。感傷和氣。遂成疹疾。傷人不意。使之疼痛。吾不知其故也。今也君臣百僚。布之政刑。有功者賞。有罪者罰。使斯民允迪天彝。咸躋壽域。邪氣之放。今世顧何從而生也。其若名山大川。流祥降祐。有益國家者。則載在祀典。不可欺罔。豈汝曹之所可擬倫也哉。里閈之間。愚夫愚婦。無知妄作。傷汝之氣。便謁毉巫。耗盡貲財。傾家後已。是宜得罪於名山大川。投之蒼茫之外。而不在天地之間也。三月初吉。天氣甚陰。江氛嶂祲。亘帶四方。乃能乘吾虛弱。傷吾腰背。余旣知之。而迄今不治者。將以備觀汝惡而戮之也。余少學聖人之道。旣通幽明之理。則汝豈敢欺我哉。余甞從事王朝。位至正六品。旣爲人民之望。則汝豈敢賤我哉。余今高尙志慮。慕得夷齊之樂。汝豈敢辱我哉。然而倐來倐去。乍寒而神。欺罔君子。亦獨何心。昔蒼頡制字。而鬼神夜哭。退之譴瘧。而瘧不得犯。皆畏其爲文而劾之也。周公之多才多藝。能事鬼神者。以聖人與天地合其吉㐫故爾。所謂鬼神者。亦天地之性情爾。是知邪氣固不容於周公之世也。詩云。爲鬼爲蜮。則不可得。吾未之信也。夫鬼雖無聲與影。其理甚明。人所共知。知其理則得其情也。得其情則得其鬼也。易曰。載鬼一車。言其理之言得近也。汝之理與情。余旣得而知之。則汝亦反見捕於余矣。汝也不敢欺且賤辱也。於我之知。汝亦無有遁情。則宜去我而之遠也。我今旣飮且食汝矣。汝其毋或顧慮焉。

謝魑魅文幷序

鄭道傳

會津多大山茂林。僻近於海。曠無人居。嵐蒸瘴泄。易陰以雨。其山海陰虛之氣。草木土石之精。薰染融結。化而爲魑魅魍魎。非人非鬼。非幽非明。亦一物也。鄭先生獨坐一室。晝永無人。或時投策出門。負手遐觀。則山川糾紛。草木相接。天陰野暝。滿目蕭然。陰氣中人。支體沉困。於是。還入其室。煩欝憒眊。倦極就睡。低頭瞑目。若寐非寐。向之所謂魑魅魍魎之屬。相與揄揶嚘嚶。往來歘翕。有若喜者。有若悲者。有若笑者。以跳踉衝冒。偃仆蕩倚。先生厭其煩聒。又惡不祥。擧手驅去。去而復來。不勝其怒。高聲大叫。則忽然而覺。固以形消跡滅。廓爾無物。先生神悸氣恐。如有所喪。久而後定。凝神靜慮。肅氣細息。假寐而坐。復有其物。援朋引類。累累而至。若前所爲。先生曰。爾陰物。與我不同類。曷爲而來。且爾曷爲而悲。曷爲而喜笑乎。語訖。若有進而言者曰。通都顯邑。第宅相望。冠盖日遊。人之所居也。幽陰之墟。荒絶之野。魑魅之所滋也。子來卽我耳。非我卽子也。何以去我。子不量力。觸諱犯忌。見黜明時。玆非可笑歟。力學篤志。徑行直遂。終罹禍謫。無路自明。亦可悲已。伏陰處幽。世莫我知。而子之學。鉤深探賾。無微不窮。而得相從於荒陬裔壤之中。是則可喜也。且子不得齒於平人。見放在遠。遇子者目動。語子者心怵。皆搖手却立。掉臂背行。惟我等喜子之來。與之從遊。今以非類斥之。舍我其誰與爲友哉。先生於是。愧其言。且厚其意。謝以文辭曰。山之阿兮。海之陬。天氣霪陰兮。草木以幽。曠無人以獨居兮。舍爾吾誰與遊。朝出從兮夕共處。或歌以和兮春復秋。旣違時而棄世兮。曷又何求。蹮蹮草莾兮。聊與爾優游。

哭潘南先生文幷序

噫乎先生乎。先生之生也。人疑之。先生之死也。人益疑之。俗賢利口。其巧如簧。時尙詭隨。其柔如韋。先生不然。簡默無言。先生守正。不與時推移。小人以此疑先生爲訥爲魯。簡賢附勢。無人不是。利祿所在。擧世爭趨。先生不然。寧餓死溝壑。而吾不苟得。寧終身卑賤。而吾不妄求。此爲善。雖在傭丐之微。好之如芝蘭。彼爲惡。雖在趙孟之勢。疾之如仇讎。小人以此疑先生爲迂爲妄。當其死也。人皆畏死而重生。蒙恥冒辱。迭出哀鳴。先生不然。吾義之安於死也。寧觸虎狼之口。吾不負義以求活也。吾身可殺也。吾道不可屈也。小人以此疑先生之贛也。君子則曰。先生之有道也。可以尊王庇民。而不得行於世。先生之有學也。可以貫穿古今。而不得信於人。義色凜然。而群小以慍。忠言直切。而上不以聞。以此疑先生命之戾而時之屯也。先生之爲善也。可以福祿永終。而不得享其壽。可以遺慶後嗣。而不得保其身。以此疑先生之不幸也。予則以爲彼之疑皆非也。皆不知先生者也。道之行不行。時也。死生禍福。非在器者也。先生於此。將何爲哉。行吾義而已矣。先生之生也。吾信之。先生之死也。吾益信之。先生不與貪鄙者同貴。不與姦佞者同生。則其死乃所以保其身。其不貴乃所以爲榮也。而又何疑乎。然則何哭乎。哭斯民之不被先生之澤也。哭吾道之無所託也。哭吾輩之無所取則也。非哭死也。爲生者哭也。哭曰。嗚呼先生兮。已而已而。丁時不淑兮。人莫我知。閔時世之嶮巇兮。不忍默默以無言。曾微軀之幾何兮。橫抑河海之狂奔。遭漂溺而莫救兮。竟隕其生。人以此議先生兮。卒得狂名。我苟得其所兮。中心孔寧。惟賢達之卓軌兮。亮愚昧之難明。吾輩負義以偸活兮。徒遑遑其疇依。嗟面目之有靦兮。內包羞而懷悲。嗚呼九原如可作兮。惟吾先生之與歸。

謝白鷗文

鄭以吾

古今諷物。詩人墨客。皆假其鷗。以况其閑適之趣。飄逸之態。姑擧大家而言之。如老杜集中可見已。予從朴伏波。乘樓船。遵海而南。則鷗之翔集。每於泊船之灣。休師之次。其爲鳥也。不浴而白。不染而濁。其精神態度。漠然如浮雲之無心。可遠觀而不可籠也。旣久而熟視之。其所以近船者。惟飮啄是求焉耳。何以言之。凡師于樓船者。有漁者。有獵者。其鳥獸魚鼈鱗甲肝腎。皆得而食之故也。遂於心不屑其所爲。且以爲凡禽獸之失身者。盖爲稻粱謀也。於是從武夫。索彈丸欲射之。以觀其狀焉。自予得彈丸而有之。鷗亦不敢近船。意者其知幾乎。語有之曰。色斯擧矣。翔而後集。鷗之謂矣。予然後知詩人墨客。必播詠於詩而有所取也。嗚呼。世之貪利祿饕富貴者。觸刑辟而不知。可以人而不如鳥乎。作文以謝之。其辭曰。鳥有鷗兮白於雲。沒浩蕩兮難乎馴。色斯擧兮遠矰繳。爾之生兮知幾其神。我且愧兮棄彈丸。莫往來兮心惸惸。世之人兮咲中有刀。捨白鷗兮吾誰與行。矧蒼蠅之滿天地兮。我衷孰明。飄飄江海兮。終與爾同盟。