江汉集 卷五

狀

移弘文館論東江狀並東江志

往者郡縣。圖山川城郭，關防，鎭堡，道里，郵驛，倉廩，祠廟，樓臺，橋梁。又志其師旅强弱，錢穀多寡及忠臣，孝子，烈女之事。詞人，墨客，退士，逸民之文。上本館以備考覽。而東江不在圖中。可不惜哉。竊見東江。距鐵山可六十里。無田畒。四面洲島。白葦蕭然。盖所謂牧馬之地也。自天啓開鎭以來。登州，遼陽，寧遠衛無賴之徒。皆屬麾下爲士卒。與虜人通。宣泄中國機密事。故虜人初自瀋陽取西平。又破旅順。拔寧遠。屠錦州。入大安口。蹂遵化薄德勝門。又犯永平。下灤州。圍大凌城陷保安。又直搗萬全左衛。呑寶坻。皇都遂震。由東江無賴之徒。附虜人而爲之助也。然大學士姜曰廣。往視東江。還奏言留屯數年。可資牽制。天子下勑諭屬國。以保東江。是曰廣始誤邊事也。兵部尙書袁崇煥。誅毛文龍。猶不輟東江一鎭。請勑都督陳繼盛總文龍兵。是崇煥重誤邊事也。及劉興治殺繼盛。謀犯皇都。大學士孫承宗。議輟東江。勑王朝具船百艘。徙鎭民。寘之登州。已而寢。夫姜曰廣，袁崇煥二人者。近世名臣也。而徒持牽制之議。不輟東江歲輸銀二十四萬，米十三萬六千石。以養鎭民。爲中國肘腋之患。然王朝常保東江。卒不違天子之命。其深仁烏可泯也。作東江志凡二篇。異日館閣。如增修本國地志。則東江一鎭始終。亦可以繫鐵山府關防矣。

東江志上

天啓二年。平遼將軍中軍都督府左都督毛文龍。出屯東江。哲皇帝賜尙方劒以鎭之。初文龍率河東兵三百人。浮海夜襲鎭江城。殺其將佟養正。遂留宣鐵二府間。招集遼民。遼民悅而歸之者十餘萬。廵撫御史王化貞。奏授文龍總兵官。然文龍殘賊。喜貨無大略。出師輒敗。四年。分兵入諸島。初置屯田。宣川府爲島者六。而身彌最大。身彌者。雲從島也。鐵山府爲島者十。而皮島最大。皮島者。東江鎭也。自文龍屯田以來。十六島耜者相望。虜人惡之。襲文龍於島中。燒其粟。是時仁廟新卽位。事明恭謹。乃下敎。歲漕淸南淸北粟各二萬石。以餉文龍。淸南漕。從石多山西北行凡三百里上東江。淸北漕。從宣沙浦西南行凡六十里下東江。東江委輸自此始。六年。天子使翰林院編修姜曰廣，給事中王夢尹。往視東江。曰廣等歸自東江。奏曰。東江在大海中。周四十里。地斥鹵。不生草木。然文龍以三百人入島中。招集遼民。至十餘萬。如文龍者。誠可謂豪傑之士也。留屯數年。則遼陽十萬之衆。庶可以養成精銳矣。或設伏而用間。或乘敝而出奇。此文龍自信其能。而臣等亦信文龍之能也。至於戰必勝攻必取。臣等不敢信文龍。而文龍亦不敢自信也。於是天子賜璽書奬諭文龍。然文龍堅壁一島。不能復尺寸之地。始出師。踰長白山七百里。襲建州帳爲所敗。其後又襲鞍山驛。喪其精卒千餘人。而文龍匿不上聞。殺遼陽民歸義者。獻其首級。故天子猶以文龍爲有功也。文龍開鎭凡八年。暴露海上。王閔之。嘗諭平安觀察使厚奉東江。其屯田。出其鉏銚以助之。至通貨。則豐其贏利以資之。及告糶。發其倉廥以拯之。其仁如此。初文龍建寺杭州。乃移帖乞施貨財。王報曰。王氏篤信浮屠。入元朝聽法番僧。故國君施財造寺。其俗然也。今敝邦自洪武時。上儒術。以古聖人禮樂仁義。爲治敎。不糓守先王之訓。不敢墜也。文龍恚。遂不復請。旣而使人趣漕粟。粟猶未至。乃大怨。流言于朝曰。某國與倭爲媾。而又欵於建州。會文正公金尙憲等。至京師。上書禮部以訟之。然王未嘗以流言怨恨文龍也。文龍父事魏忠賢。歲時上賀以千金。爲忠賢壽立祠海中。塑忠賢冕旒之像。朝夕拜焉。忠賢大喜。凡文龍所上請者。無不聽。由是文龍日益橫。不守約束。侵擾屬國。下昌義千章之木。以爲舶棊置海口。自石城綴于三山鼉磯者。可百艘。盡籠度支。歲餉銀二十四萬爲權利。不予戰士。薄軍食。私其餘粟。積二歲得十二萬八千石。自專一鎭。而錢糓不受部核。廵撫御史袁崇煥心不悅也。初文龍留鎭東江。王亦發南師十萬。戍于淸北。與東江鎭爲掎角。以備敵國。及東江告糶不絶。淸南北積蓄大空。乃輟南師。皆入粟委輸東江。嶺南漕。由露梁下碧波亭。湖南漕。由碧波亭下袁山。湖西漕。由袁山下燕尾亭。二千里舳艫相接。漕多者十四萬石。少者不減六萬石。然遼民仰給東江。而東江不能盡哺。令就食於淸北。强者行劫。弱者行乞。王以爲不徙遼民。則東江必受其難。乃奏曰。遼民日滋月盛。而皇朝萬里委輸。理難全活。臣上感皇朝之仁。下閔赤子之命。振乏急菑。義所不辭。然臣國蓄積已空。餓殍相屬。當此之時。遼民來聚塞下。嗷嗷告饑。凡民㷀獨。尙可哀矜。况上國歸正之民。餓死於臣之土地。則得罪父母之邦。無以自解矣。今若使老弱男婦。徙登萊則全活。必易爲力。不特遼民脫水火之中。臣亦免不救之罪。豈不兩全乎。今遼民不耕不商。仰人而食。雖以天下之大。尙難計口資給。况臣國凋敝。不足以救朝夕之急。終必相率而塡溝壑。此天下得失之機也。奏至。兵部大疑之。言于天子曰。屬國虞其逼處。欲驅其民驅其帥。宜布兵以防屬國。王又奏曰。子之有身。無一髮非父母之遺也。旣因父母而有其身。雖爲父母而捐其身。有不敢辭。臣之於君。何以異於此哉。自古中國。御外藩。覊縻而已。皇朝之於臣國則不然。自太祖皇帝以來。覆露之恩。同於侯服。有祈焉而靡不應也。有籲焉而靡不聽也。及倭奴之難。社稷爲墟。神宗皇帝發天下之兵。傾府庫之財。拯救而全安之。五廟血食得不墜者。皆神宗皇帝之力也。夫皇朝旣爲臣國。續垂亡之命。而臣國不爲皇朝盡其職。則狗彘不食其餘矣。總鎭當全遼淪沒之後。孤軍東渡。寄居海上。遼民襁負而至者數十萬。此數十萬在遼地。皆爲建州所驅使。賴總鎭風諭招來。使中國得數十萬衆。建州失數十萬衆。雖未能犂庭蹀血。功亦足以暴於天下矣。夫總鎭開府海島。非惟遼民之所依歸。實亦臣國之所承藉也。故臣國歲集南軍。入西鄙。欲與總鎭爲掎角。及中原兵興以來。山東輸粟。寖不如初。而總鎭告糶之使。無月不至。臣遂輟南軍之入。皆出粟以給總鎭。軍不足則無以戰。粟不贍則無以守。臣於此。可謂窮矣。今遼民四布州閭。强者攫之。弱者丐之。昌義人不勝其苦。遂入安肅。而遼民亦入安肅。昌義以南。安肅以北。客居六七。主居三四。天下之事。窮則變。苟非陛下臨照之。臣何望焉。向具奏乞徙遼民。固未嘗慮及於逼處也。况總鎭爲臣輔車。將一力上答皇恩。豈敢有猜防之意乎。臣雖無狀。亦嘗聞先臣之遺訓矣。嗣位以來。至誠饗上。銘鏤心肺。不敢以形虞勢危。自變其忠貞之節也。伏惟陛下曲垂鑑諒。使日月昭明之光。畢燭無外。天子爲之感動。然議臣皆不肯徙遼民矣。八月。崇煥遣使者。貽書瀋陽。議和親。文龍怒曰。崇煥私與建州和親邪。乃諷忠賢以撓之。崇煥切齒。後文龍嘗過覺華。掠閩船於海雲寺下。奪其貨。陰縱姦民千餘人。入古渤海山谷中。盜取善蔘數百斤。擅弛馬禁。集天下之富商大賈。而爲之市。罔羅財幣。崇煥心欲除文龍。而內憚忠賢之勢。不敢發也。七年。瀋陽數萬騎襲義州。又屠安州。王幸江華。虜人乃遣劉興祚請和親。王許之。是時。瀋陽分精兵。夜擣東江。文龍遁入雲從島。不出一甲爲王援。而王還都。猶遣使予文龍米一百石。以救其饑。文龍慙服。興祚旣歸。王具奏覊縻曲折。無所諱。文龍移帖曰。羈縻權也。大謬於忠順之道。宜諱之。王謝曰。敝邦臣事皇朝。一於忠實而已矣。今不糓有覊縻之計。而行覊縻之事。則直陳覊縻之實。此事上不欺之道也。事之經權。何可論耶。今總鎭爲不糓慮誠至矣。而所謂與忠順之道大謬者。殆不然也。兵家制變非一道。故不穀權許覊縻。以緩建州之鋒。而奏本盡沒其事。非所以事上無隱之義也。遂不之諱。其八月。毅宗卽位。見王奏。乃下詔曰。君臣大義。皎若日星。王忠藎。朕所鑑臨。其後文龍以興祚事。流言於京師。而天子卒不信也。初忠賢深結文龍爲爪牙。乃使黨與。劾崇煥。崇煥旣去。而文龍威震關外。募死士三千餘人。皆冒己姓爲毛氏。橫行海上。掠民間女子甚衆。欲浮船入大同江。襲平壤。遂犯南京。嘗奏曰。牧馬登州。取南京。如反掌。諸公卿皆輕文龍。而崇煥獨以爲憂也。及忠賢誅。詔擢崇煥兵部尙書兼右副都御史。賜尙方劒。督師遼薊。崇煥入朝。大學士錢龍錫問復遼之策。崇煥曰。先誅文龍。然後全遼可復也。崇禎二年春二月。崇煥閱兵。至雙島。與文龍飮。夜半崇煥謂文龍曰。公已老矣。胡不釋兵歸鄕里乎。文龍曰。文龍亦嘗有此意。然而未歸者爲遼事也。遼事旣畢。則朝鮮可襲而有也。崇煥愕然。入帳中。語諸將曰。文龍可斬。謀遂決。三月。文龍移本國咨。求糧糗勁弓利刀。是時。淸北大饑。乞糶東江。王歎曰。淸北之民。皆死溝壑。而有司力不能救。至乞糶於總鎭。然總鎭銳志盛氣。能以平遼爲己任。而寡人不能相助。則何以自解於後世乎。乃命有司。造弓刀具糧糗。輸之東江。而不知文龍之有叛謀也。五月。崇煥邀文龍。觀將士射。先設幄於山上。令參將謝尙政等。伏甲士於幄外。文龍旣至其部。卒皆不得入。崇煥起拜曰。公居海外重鎭。受予一拜。文龍亦拜。崇煥遂與登山上。東江諸將多毛氏。崇煥顧謂文龍曰。毛氏何其盛也。文龍曰。皆予之孫也。崇煥大笑。謂諸將曰。爾等積勞海上。亦受予一拜。諸將皆頓首謝。於是。崇煥詰文龍違令數事。命縛之。文龍倔强。崇煥叱曰。爾有十二大罪。祖制大將居於外。必命文臣監制之。爾出鎭萬里海外。軍馬錢糓。都不受部臣之核。一當斬。人臣之罪。莫大於欺君。爾殺降者。虗冒軍功。二當斬。人臣無將。將則必誅。爾奏稱牧馬登州。取南京如反掌。三當斬。山東委輸歲十三萬六千石。窖置東江。人率一月三斗米。纖嗇餘粟以自盜。四當斬。擅開馬市。與宣鐵昌義之民。相買賣。五當斬。部下諸將數千人。皆冒己姓爲毛氏。六當斬。歸自寧遠。掠商舶於大海之中。盡奪金帛。七當斬。納民間女子甚多。將士效之。歷四朞。人不安室。八當斬。盡驅亂民入遼地。竊採名蔘數百斤。九當斬。事魏忠賢如事父。塑冕旒像於島中。十當斬。東江喪師以萬數。不聞于朝。十一當斬。開鎭八年。不能復尺寸之地。十二當斬。文龍震怖不能言。崇煥北向頓首曰。臣誅文龍。以肅三軍。臣不成功。陛下亦以誅文龍者誅臣。遂取尙方劒。斬文龍於帳前。文龍精卒數萬人。皆慴伏不敢仰視。明日。崇煥具牲醴。祭文龍曰。昨斬爾朝廷大法。今祭爾僚友私情。爲之泣下。乃收文龍尙方劒，勑命印綬。分其卒二萬八千爲四協。盡除苛政。聞于朝。文龍旣死。子承祚。與陳繼盛等。共主其衆。崇煥奏曰。東江距建州界八十里。可資牽制。然騎士不過十營。而步卒不過五營。今不宜更置都督。令繼盛攝之足矣。詔曰。可。始天啓時。王建言請徙遼民。天子不許。其明年。遼民遂叛。陷廣平小坡二堡。攻雲山郡。射中權管崔完成。郡守尹爓。謀襲東江。後四年。叛者滋衆。挾虜人爲東江患。中朝議臣。始悔不用王言矣。

東江志下

崇禎三年。劉興治叛。與其兄興基，興良。殺總兵官陳繼盛。自稱都督。據有島衆。謀犯皇朝。王命李曙爲都元帥。鄭忠信爲副元帥。率舟師往討興治。乃爲檄諭東江曰。有明御天下。遠邇臣順。凡有罪辜。無所遁匿。彼瀋陽俘卒小校。曷敢奸亂統紀。賊害主將。以掩蔽日月之明哉。總兵陳公欽承皇命。來領島衆。雖功績未效。而過惡無所布聞。設有微細違慢。按司督府。自宜訓飭。今者逆臣劉興治。歸自北庭。陰懷異圖。挾豺狼之勢。肆蜂蠆之毒。敢行悖逆。擅害主將。忠良之士。皆罹凶虐。猶且劫持軍衆。盜竊旌旄。將欲專據江關。阻絶海津。憑恃殊類。窺覦皇畿。上國之民。莫不扼腕。古者諸侯有亂。方伯連帥。得以征討。故桓文之事。春秋大之。我主上恪謹守邦。所重者。君民之義。所秉者。連帥之權。是以大興師旅。命都元帥臣曙，副元帥臣忠信。董帥三軍。水陸並進。東西合圍。所問者。叛魁也。非脅從詿誤之徒也。所取者。興治也。非將校偏禆之類也。况遼地士民。首懷忠義。來歸本鎭。或建功名而受爵命。或當隊伍而飽廩粟。其於君臣之義。將卒之分。知之熟矣。感之深矣。雖迫於凶威。豈欲爲亂逆之屬。淪於禽獸哉。爾等各自矜奮。亟縛興治。來詣軍前。則皇朝自有爵賞。使本鎭永爲藩輔。不亦休哉。興治懼。遂率島衆。遁入登洋島中。大學士孫承宗。移咨本國曰。興治旣歸義矣。姑釋之。曙等由是引兵還。興治遣其黨尹光裕議置軍門。王不許。四年三月。興治又叛。殺島中將士人民。焚其屍。明日欲殺接伴使李景憲。將投瀋陽。景憲聞之。欲自縊。游擊將軍張燾，參將沈世魁，李永同，呂得寶等。謀誅興治。率將士屯島北高峰。發火箭以射之。島中如晝。飛砲四下。聲震天地。自戌至寅。殊死戰。斬興治及其兄興基，興良。盡殺降卒八百人。島中遂定。王命有司。輸米二千石以餉東江。又予戰馬三百匹。帝以世魁爲左都督。以鎭東江。先時。瀋陽遣其將。引二萬騎。屯鳳皇城。欲與興治。襲王都。分王劉氏諸兄弟。及興治死。心恚之。乃引其兵入淸北。移書曰。劉家兄弟。率島民。欲投於我。若貴國不餉島民。則島民何以不降乎。建州人皆曰。朝鮮不與之種。則島民不得屯田。不與之糧。則島民不得粒食。必早歸於建州矣。往年。貴國容毛文龍於東江。與之糧而撫養之。及遼民欲歸我家。貴國不與之糧而阻之。此貴國壞我家事矣。我家遣將抵義州。聞東江人耕龍川鐵山諸島。貴國與之種而供給之。貴國旣以南朝爲之父。而供養其民。我家與貴國。亦爲兄弟之邦。兄豈有不可餉弟之理哉。我家士卒。不慣舟楫。貴國借船。以便攻島。則我家盡棄芥滯矣。王不受。移都督黃龍咨曰。建州借船之事。寧以國斃。斷不可從也。龍以聞天子曰。屬國秉義事上國。建州借船欲攻東江。而能嚴辭斥絶之。甚可嘉也。乃下詔褒其義。龍在東江。求通糴。王命輸粟七千石以餉之。瀋陽二萬騎屯蛇浦。掠宣川郭山嘉山定州博川。得漁船十餘艘。又斫諸山松木下海岸。日夜造船。龍遣世魁率舟師。泊于浦口。與虜人戰。虜人中丸死者甚衆。會潮生。世魁船佯膠淺沙。虜見之。悉兵趣進。世魁船火礮齊發。虜人死於泥中。世魁三戰三破之。及潮退。世魁凱還。王聞之。又輸粟一萬七千石以餉之。島中將士。陰附虜。乃縛龍。奪其印綬。島中又亂。王命政府。又爲檄諭東江曰。往歲興治害主將。本國擧義致天討。此貴島之所明知也。總鎭黃公受天子明命。掛印建牙。來鎭東江。此實皇朝之命帥。全島之司命也。雖戎政失宜。士心不附。自朝廷議其得失可也。其在部下。唯當恪守分義而已。今者偏禆倡亂。敢行無道。執縛拘囚。奪其印綬。掠其財賄。雖大盜。何以加此。夫總鎭名位之隆。非陳將之比。而縛之與殺。相去無幾。則今者之變。比諸興治。寧有間乎。頃者。總鎭以島中乏食。屢請易糧。本國許發一萬七千石。已令餉。臣日夜督運。不謂總鎭遽遭肘腋之變。當此之際。若復仍舊輸粟。以餉亂衆。是助逆而養姦也。倘皇朝有聞。責以正義。本國將何辭以對乎。夫島中數萬人衆。必有忼慨搤腕。思爲總鎭報仇者。如能昭明大義。聲罪致討。縛取元惡。傳示本國。使逆順暴著于遠邇。則本國敢不敦好如舊。不然。本國唯知遵皇命。致王法而已。寧與貴島告絶。不忍與犯上無義者。私相比周。以亂皇朝之綱紀。檄至。島中皆震懼。復龍之位。還其印綬。龍差都司沈璽。以聞天子曰。往者逆臣劉興治。陰結建州賊。殺總兵陳繼盛。屬國陳兵討其罪。傳檄島中。興治遠遁。今亂民又縛督臣。奪印綬。以干天誅。屬國又檄島中。使亂民。有所憚畏。此大義也。下詔奬諭之。王益感厲輸東江粟二萬石。又命有司。月餉島民二千石。初太學士孫承宗。聞興治之亂。議輟東江。令屬國具船百艘。以三月輸送島民。到登州。盡毁島中廬舍。王命有司。具五十艘以待輟鎭。及黃龍督師東江。輟鎭之議遂寢。王移承宗咨曰。東江僻在大海中。地勢懸遠。不足以牽制建州。而中國涉海餫餉。徒爲天下元元之勞。自興治據爲巢窟。聯結建州。叛計已成。大則侵軼靑齊。小則並呑屬國。賴天之靈。自就殲滅。豈唯天下之幸。屬國士臣。亦與徼餘福矣。往者中朝議輟島衆。令屬國具船百艘以資轉運。聲威所及。莫不歎服。至於盡毁島中廬舍。以防後患。其爲屬國慮者亦至矣。夫中朝爲天下大計。徙全島數萬之衆。浮大海致之登州。屬國凋瘵。雖不能具舟百艘。亦可以搜取民船相濟也。承宗不應。五年五月。東江差官胡雲鸞，李逢春，劉承信等。至安州。縛運餉使朴簉。以鐵索繫其頸。節度使申景瑗。引兵赴救。雲鸞等馳馬遁去。其一人拔劒前進。擊景瑗軍吏一人。左臂幾斷。流血仆地。是時。黃龍屯旅順。世魁以副總兵。在東江。數遣差官督軍食。而島中無賴之民。出入閭里。掠奪財粟婦女甚衆。王移世魁咨曰。今民之最苦者。差官之頻數與島人之掠奪耳。差官之來。每以催糧爲名。廚傳之弊極矣。糧苟可濟。何待催督。不然。差官雖日至。何益於事哉。無賴之徒。出海作亂。掠人財粟。刦人婦女。其爲害與盜無異。敝邦之民。不勝憤恚。或有爭闘傷害者。則敝邦輒繩以法。以是島人日益恣。前時督府。雖有綁送之令。窮閻僻里。孤弱之民。不敢以兵刃相抗。雖欲縛致於督府。何可得也。故束手而受毒。誠可閔也。今宜明定約束。每當市易之期。差一員。齎貨坐船。來到餉臣所在處。一循時直。易糓米。無名之差。勿復發遣。島民冒禁出海者。一切禁斷。不從令者。一一綁解島中。則貴鎭坐收通糴之利。而敝邦官民。得免於虐害矣。世魁不從。十一月。文龍麾下孔有德，耿仲明叛。陷商河，臨邑，齊東，新城，登州，黃縣，平度。山東大亂。廵撫御史朱大典擊却之。六年。有德，仲明走旅順。龍邀擊之。斬其黨李應元。執毛承祿等十六人。有德，仲明。亡入海。龍兵追之狄江南。王遣劒山防禦使林慶業。夾攻之。慶業率師。與仲明戰于牛家庄。大破之。事聞。天子詔曰。朕惟爾國世守藩封。夙稱忠順。近以逆臣孔有德，耿仲明。肆爲不道。朕令都督黃龍率師往討。陪臣夾攻。追奔逐北。捷書來聞。具見王同仇之義。是用特降璽書奬厲。仍賜彩幣。以答忠誠。七月。有德引虜兵圍龍旅順。龍力戰。知不能脫。自剄死。龍遼東人。故大將軍劉綎之甥也。高成友嘗執龍母及其妻子。脅龍降。龍終不屈。九年十二月。虜圍廣州。明年正月。致書城中曰。朕得遼地。而爾國招納遼民。獻之明。孔，耿二將來歸大淸。朕率師迎接二將于狄江之上。而爾兵與之截戰。是兵端。自爾國啓也。爾國父事明國。明國何以救爾國乎。豈有子危而父不救者乎。王堅城守。終不應。天子聞虜圍廣州。詔左都督陳洪範曰。建州東犯屬國。宜率山東諸鎭舟師往救之。於是洪範與萊州副總兵官金日觀。出東江。廵撫御史顔繼祖。奏曰。建州甚强。屬國朝暮必潰矣。山東舟師雖往援。必不及也。天子不聽。已而虜兵陷江華。遂破廣州。二月。孔有德，耿仲明。犯東江。與世魁戰于前港。爲所敗。是時。洪範，日觀兵。皆屯東江。有德等夜乘小舟。載銳兵三千人。由蛇浦北。潛下海。會天大霧。世魁兵猶守前港。不知虜兵之入島中也。副總兵官白登庸先遁。世魁戰敗走石城。洪範不戰而走。日觀率諸將楚繼功等。力戰不屈。凡相持七日七夜。竟死之。東江遂破。有德等又攻石城。世魁戰死。事聞天子。贈日觀光祿大夫太子太師。世廕錦衣副千戶。立祠海上。繼功等贈卹。有差。

移觀察使論積芻狀

伏見三月二十日兵曹條目。令本府具薪芻。每戶一束。十二月。以薪芻委積之數。牒觀察使。觀察使驛置以聞者。竊詳聘義稱三積。三積者。所以厚賓客也。故經曰。禾三十車。薪芻倍禾。言倍禾。以其用多也。薪芻不積六十車。則無以厚賓客也。古者。委人斂遠郊。三十里爲一宿焉。宿有委。五十里爲一市焉。市有積。委積之中。有薪芻。遠郊之所斂也。然則薪芻。烏可以不委積邪。昔單襄公過陳國也。甸人不積其薪。司馬不積其芻。襄公曰。司事莫至是蔑先王之官也。後九年。楚師入陳。使陳人委積薪芻。則疆塲能有備也。疆塲有備。則楚師必不入也。今本府委積薪芻也。亦宜矣。然唐風綢繆之首章曰。綢繆束薪。三星在天。盖季春也。三星在天。則固非束薪之時也。其二章曰。綢繆束芻。三星在隅。亦季春也。三星在隅。則又非束芻之時也。故月令著先王之法以叙民時。於季秋以伐薪。書者薪成於九月也。於仲秋以案芻。書者芻成於八月也。由此觀之。八九月。其委積薪芻之時歟。府使聞之。孔子曰。使民以時。今兵曹督令本府。具薪芻。自三月始。安在其使民以時也。伏惟閤下閔本府㷀獨之民。移文兵曹。凡農月無督委積。自八月白露以後。行薪芻令。庶有合於時使之義矣。

上政府論市馬狀

某等昨抵義州府。伏見九月十二日啓下條目。凡象譯歸自燕都。無得與淸國之人市馬者。本國之馬。固不當賣於他國。然他國所賣之馬。孰不可市邪。周官曰。馬量三物。言市馬者。量其質之高下。而平其直也。馬苟良矣。雖出於四海之外。亦可市也。故先王必廣牧圉。而列置市馬之官。未嘗有市馬之禁也。唐高祖初定天下。得突厥馬二千匹。至玄宗世。雖不置市馬之官。然有司歲輸金帛遺突厥。市其戰馬而牧之。戰馬最盛。方唐之時。內自飛黃，天苑，騊駼，駃駒，龍媒，諸閑。外至歧陽，安定，太平，甘露之坊。其良馬不可勝數。而每歲市於突厥者。何也。突厥馬名於天下。百戰而不罷也。故祿山，思明之亂。郭子儀，李光弼能收河北定山東。掃淸中國。由是觀之。他國馬不可以不市也。亦明矣。凡國之馬難得者。一曰路馬。二曰戰馬。三曰驛馬。自朝廷旣設馬禁。司僕寺所馴養者。惟濟州諸島之馬。而馬性善驚多悍。不可以奉乘輿。故寺中無路馬焉。王家不上武力者。百年矣。州縣民又不牧馬。節度使戰馬。率不滿萬匹。春秋大閱。輒借馬以備行伍。故軍中無戰馬焉。往時象譯出白金。市淸國馬。馬善走。日行百里。而使者東西旁午。馬多勞疾。不一歲。輒皆道死。觀察使始令諸驛。無敢市他國之馬。故國中無驛馬焉。夫淸國馬。上可以列於御廐。中可以資於戰陣。下可以充於驛置。故燕都雲錦百端。固不若駿馬一匹。而象譯入於燕都。市雲錦。不市駿馬者。法禁嚴也。然義州歲與淸人爲馬市。會寧亦然。獨使者自燕都歸。則象譯不得市馬。此某等之所未諭也。今朝廷如弛馬禁。則象譯有白金者。皆可得而市馬矣。一年市之。二年市之。未踰十年。而淸人肅爽之馬。徧於一國。何患路馬，戰馬，驛馬之不得其良乎。伏惟廟堂弛馬禁。咨于淸人。使象譯。還至柵門爲馬市。計其銀幣。定其匹數。三千兩者。市二匹。二千兩者市一匹。歲以爲常。則國馬無所乏矣。

上政府論修城狀

留守承命莅本府。値歲大饑。未得督外城之役。至今年。乃始經理。自二月二十七日。築外城花島以下鰲頭以上一千一百三十一步。爲堞者二百七十有五。高二十尺。廣五尺。因民大疫。以六月二十九日。輟其役。登聞于朝。自古國家之所以爲固者。不在於山谿之險。故傳曰。城非不高也。池非不深也。兵革非不堅利也。米粟非不多也。委而去之。是地利不如人和也。謂人心不得其和。雖外有三里之城七里之郭。必不可守也。今本府外城之役。已二十有七年矣。始廟堂立議改築。自東北環四十里夷土垜。易之以甓。又三年潦雨甓壞。易之以石。遂著令。定其步數。凡留守期歲。具錢八百兩米二百石。督將吏而一築之。然人心不得其和。雖外有三里之城七里之郭。必不可守。何也。來歲二月。將修城。先設鐵冶置灰窰。拾壞甓而後始築。冶者，窰者，拾甓者。皆府民也。又建雉堞立水門。飾女墻而後告成。建堞者，立水門者，飾女墻者。亦府民也。府民服一月之役。受本府一月之糧。然方春四境之人皆耕田。及秋而穫。妻子欣欣有樂生之心。獨外城力役之民。春不耕半畒之田。秋不穫一斗之稻。雖受糧於本府。不足以活其妻子也。非徒今年失其業。每歲盼盼服大役。無以耕田。則人心不得其和一也。本府緣海。二百里地。皆瀸洳無礫石。比年修城。令石工入諸島中。伐亂石而下于浦。發官船。輸至城下。自驚蟄逮于白露。凡七月舳艫相屬。當鱗魚與潮大上。喬桐船擧網之利。至千金。歌謳之聲。聞於海門諸鎭者。日夜不絶。惟本府載石之船。通一年從役外城。運磊硌百斤之重。朝轉於花島。暮泊於廣城。抱魚網而不飮泣者幾希矣。則人心不得其和二也。凡爲城。老弱負薪。自摩尼，鼎足，吉祥，鳳頭千仞之山。交道而下。排丈雪躡層氷。手足未嘗不寒瘃也。薪木旣積。一以燎鐵冶之坑。一以燃灰窰之坎。不負薪者。卽負土東鑿高丘以畚之。西鑿平原以挶之。深者綆之。黏者㨨之。疏者篩之。仍九閏不敢少息。與壯者版築之勞。無以異焉。則人心不得其和三也。自本府始修外城。農夫釋耒。困於版築。舟子棄網。勞於石運。老弱離家。疲於薪土。易十留守。猶未輟。其後又易七留守。又未輟。竭人之力。失人之心。甚非國家之利也。盖聞君子謀國家。必以柔道臨於下。寬人之力。和人之心。故能建百雉之城。而人不知其爲勞也。昔仲山甫城于齊。夙夜不解。而其道柔而已矣。故詩曰。維仲山甫。柔亦不茹。此之謂也。今廟堂如遵柔道。令本府休息元元。經十年一修外城。積十留守所具錢八千兩米二千石。一歲中合財並築。則人力可得而寬也。人心可得而和也。何憂外城之不告成乎。

書

上陶菴李先生縡書

六月十日。黃景源謹再拜上書于先生執事。景源向在門下時。執事問景源伯父觀察公死於王事。而人以爲不能討賊。景源粗陳吳命恒所以詆伯父者。爲執事對。而伯父討賊本末。猶未白。故謹以書布。始李麟佐陷淸州。伯父選屬州之卒。阻山川爲十二寨。置左右協守之將。居七日。鄭希亮反。募州縣兵。屯居昌。而曹聖佐據陜川。爲希亮援。伯父以草溪之軍爲左。星州之軍爲右。因欲自將而伐之。希亮聞伯父將出師謀。襲大丘。伯父堅營守。出重兵。以爲五軍。進圍居昌。出輕兵從間道。伏牛頭山。又出奇兵三百人。授金振玉。趨陜川。振玉馳至金陽驛。聖佐登高。望見振玉兵。乃大驚。夜半軍亂。遂見殺。聖佐旣誅。重兵又薄居昌。希亮懼。遂棄居昌。入茂朱。至牛頭山。輕兵已伏山上。遂還走至省草驛。重兵夾攻之。遂禽希亮。嶺南平。討賊本末。盖如此。命恒曰。興兵過多。而不知討賊之方。凡希亮所募之兵。皆州縣之民也。州縣之民。不從觀察。則皆附希亮而爲賊矣。與其棄州縣之民。以資希亮。曷若先發而爲我用乎。且以多擊少。必勝之道也。王師雖多。豈伯父之罪哉。命恒曰。徒設寨於界上。而不能討賊。方希亮之起兵也。固倚麟佐以爲重。雖麟佐亦以希亮爲之援。而界上有十二寨。希亮逡廵不敢踰。麟佐軍敗。而希亮亦不得救。則設寨之廣。非獨絶麟佐之援。以弱希亮。使麟佐勢孤力窮。而卒見禽者。亦其效也。命恒曰。虗張討賊之名。閉營而不動。夫希亮謀取大丘。而欲據嶺南之地。以窺王京。非一日也。然屯于陜，昌之間。而終不敢入大丘者。以伯父堅營而死守爾。况營中之士。陰與賊通。而伺伯父之便者。亦久矣。是不出陜，昌之間。而營中之士。盡希亮也。使伯父一動。則營中已先潰矣。營中潰則嶺南之地。其不爲希亮所有者幾希矣。安得不堅營而死守邪。命恒之廵撫南方也。嘗使人。徵安東砲手三百人。伯父輒格而不遣。命恒恨之。安陰陷。命恒族父吳遂郁。以吏當死。伯父立遣李茂實。索之甚急。遂郁恐遂奔。命恒匿其軍中。茂實直馳入命恒軍中。搜得遂郁。會有旨减諸吏罪。遂郁遂杖。而命恒怨伯父。甚言於朝曰。黃某不能討賊。卽不討賊。彼奇兵奚爲而下。金陽重兵奚爲而出。居昌輕兵奚爲而守牛頭之隘也。希亮之誅與聖佐之敗。皆由於伯父之出奇。而命恒毁忠以爲罪。雖三尺童子。皆知其言之誣。而所謂吾黨之士。內挾銖兩之怨。因其誣而增飾之。暴揚於薦紳先生之間。貶削事實。而沒其美。傷忠臣之義。雪希亮之耻。以長逆賊之氣。嗚呼。其亦無人心者矣。景源嘗侍伯父。飮于營中。伯父念故李忠愍公健命時事。輒流涕曰。吾與李公。俱事先王。同日被逐。今朝廷追罪李公。吾豈誠戀戀於是而不去哉。大亂將作。不敢去爾。此其志欲死於國也决矣。明年亂作。嶺南傳言公不去營。必有陰賊之禍。諸將皆爲伯父泣。伯父指所居澄淸閣曰。吾死不出此閣。未幾。卒如其言。使伯父誠不討賊。則必不爲其所讎。而受其陰賊之害也。然小人訾忠訕義。造爲惡言。酬怨於地下。其禍慘於陰賊也。今執事嘉伯父之烈。而愍其死事之節。懼流言之行於遠也。訪伯父之事。而思欲揚其大義。垂之無窮。景源感激。不知所云。謹獻伯父遺狀一冊。伏惟執事憫察焉。景源再拜。

上李參議亮臣書

參議執事。伏聞宰相將薦宋文欽。爲王世子諮議者。朝之卿士大夫。相傳以爲文欽榮。而景源惻然不樂。夫諮議徵士之官也。今宰相將薦文欽。而處之徵士之官。惻然不樂。獨何心哉。誠憫文欽之不幸。而爲宰相所引重爾。文欽端方有質行。與其兄處士。俱隱於懷沃之間。事其母能盡其孝。未嘗以窮賤困窶。易其樂也。少好古文。雖不能以聖人之道爲己任。而其所得於經術者。固非今之徵士所能及。則雖爲王世子諮議可也。然而宰相之意。盖曰宋文欽不赴科擧。誠可以爲王世子諮議云爾。凡士之不赴科擧者。固有可以爲王世子諮議者。而不問其人之賢不賢。不考其學之成不成。直取其不赴科擧。而擧而爲王世子諮議。是宰相徒以虗名薦文欽也。豈不謬哉。且文欽。未始不赴科擧也。五年前。嘗至京城。赴增廣試。其明年。又赴九月九日試。其後數年。雖不至。而亦非終棄科擧者。今年之試。又安知文欽之不更赴也。然則宰相何以薦哉。自古公卿大夫有以君子而薦君子者。有以小人而薦君子者。以君子而薦君子。其薦也榮。以小人而薦君子。其薦也辱。今宰相之薦於文欽。榮邪辱邪。往者。兪肅基爲今宰相所論薦。其弟郁基耻之曰。吾伯氏之辱也。宰相之薦。郁基猶以爲辱。况於文欽乎。文欽之游於明公之門久矣。其爲人與其問學。明公之所知也。明公如爲朝廷言曰宋文欽有時而赴科擧。不當爲王世子諮議。宰相雖欲薦文欽。聞明公之言。亦可以止焉矣。且周易之象曰。遠小人。不惡而嚴。今宰相誠薦文欽。則文欽雖死必不至。文欽不至。則亦見其嚴於小人也。然明公不待文欽之不至。而能止宰相之薦。是率一世。而嚴於小人也。明公率一世。而嚴於小人。則四方儒學之士。孰不思自潔其身。以遠於小人之羣也。

再上李參議書

景源昨爲宋文欽。乞諷宰相。無薦爲王世子諮議。明公敎之曰。宋文欽不就而已。宰相雖薦之。何傷。竊恐明公猶未察景源之意也。齊景公以旌招虞人。虞人不至。將殺之。以不至而將殺之。固不足懼。以非其招而招之。豈不耻邪。今文欽學爲文詞。應科擧。不肯以高逸之士名於時。而宰相欲以諮議召之。其與虞人之旌。何以異哉。夫文欽之義不當就。則宰相之道不當召。與其使文欽不至。而辱王朝之命。孰若使宰相無召。而全文欽之節乎。往年尹生得敏。謂景源曰。宋伯子眞諮議也。宰相薦之可也。文欽聞之。不悅曰。甚矣。尹生之不愛吾兄也。文欽之志。旣不欲以宰相之薦累其兄。則其不欲以累其身。亦可知也。奚論其就與不就邪。

與吳大學士瑗書

皇壇之祀。本於仁而達於義。誠可爲列國諸王祀天子者法也。然而象方丘大社之壇。以爲壇。景源不知其說也。古者諸侯見天子。必爲壇宮。宮者。壝也。壝四門而方三百步。壝上有旂。以正諸侯之位。壇三成而方十二尋。壇上有扆。以正天子之位。然後天子立壇上。南鄕而揖。以覲諸侯。諸侯立壝上。北鄕而拜。以享天子。今王家不忘先帝。而爲之壇壝以事之。則宜象壇宮之制。壇可以爲十二尋。壝可以爲三百步也。豈宜象方丘大社之壇而享先帝也。夫先帝未嘗行覲禮。而先王未嘗立壇宮。則吾國享先帝也。數尺之壇。數丈之壝。廣可也。不廣亦可也。又焉用先帝未行之古禮。立先王未立之古壇而享之也。然而壇壝丈尺之制。名數之所存也。故方十六尺謂之方丘。廣於方丘三十六尺。謂之大社。廣於大社四十三尺。謂之壇宮。方丘者。所以事地也。大社者。所以事后土也。壇宮者。所以事天子也。今王家不以壇宮事先帝。而事先帝以方丘大社之壇。嗚呼。先帝其將享於方丘之壇邪。其將享於大社之壇邪。或曰。今皇壇之祀。用大牢。苟倣壇宮以爲壇。則亦可用大牢與。曰禮。社稷大牢。郊特牲。諸侯之事天子。猶天子之事天也。故天子適諸侯之國。膳用犢。然則壇宮之事犢可也。大牢不可也。夫先帝之祀列國之大禮也。而當時議禮之臣。不能本諸侯之義。以建其制。則恐不可以壇壝之已成而不爲之正也。

與吳大學士第二書

今之爲皇壇之說者。或以謂古禮諸侯覲天子。必祀方明。今遵古禮爲壇宮。而不立方明之祀。則安在其爲古禮也。夫祀方明。天子之禮也。非諸侯之禮也。經曰。加方明于其上。方明者。木也。方四尺。設六色。加方明者。爲天子反祀方明也。書加而不書祀者。諸侯不祀方明也。經曰。公侯伯子男。皆就其旂。而立四傳擯。傳擯者。覲天子也。言傳擯而不及方明者。諸侯不敢祀方明也。經曰。拜日於東門之外。反祀方明。拜日者。已覲諸侯而朝于日也。祀方明者。告于天地四方也。古者。天子覲諸侯。然後拜日。拜日然後祀方明。故曰。祀方明。天子之禮也。非諸侯之禮也。昔魯公郊祀上帝。又象明堂。作太廟。禘祀文王。孔子曰。魯之郊禘。非禮也。周公其衰矣。盖周公之道衰。而魯始郊禘。然而天下之情無窮。而先王之禮有時乎窮。禮窮則以義起之。以義起之。而能合於先王之意。則君子不以爲濫也。使周室旣亡之後。文王之廟不血食。而魯公以舊諸侯祀文王。而不祀上帝。雖孔子必予魯矣。然則壇宮祀先帝。而不祀方明。乃所以善爲古禮也。或又謂古之帝王在祀典者。或廟焉。或壇焉。先帝古之先王也。今爲壇則宜倣古帝王壇。不宜倣壇宮爲也。夫祀之禮。墠不如壇。壇不如祧。祧不如廟。當周之時。爲二王封其子孫。設其廟祧。惟五帝。各以其德。配食于郊壇之兆。周官曰。兆五帝於四郊。此之謂也。而壇制不見於經。唐書稱古帝王壇高三尺方三丈五尺。非先王之制本然也。且吾聞之。天子崩而四海之內稱之曰先王。宗廟亡而百世之後稱之曰古帝王。古帝王不廟而壇。盖殊之也。今吾王壇事先帝。雖不得廟而祀之。又何忍以古帝王殊先帝邪。傳曰。事亡如事存。先帝雖亡。而事之如先帝在時。吾王之義宜然也。夫明堂。朝諸侯之堂也。而周公宗祀文王。故我將之詩曰。伊嘏文王。旣右享之。夫壇宮。覲諸侯之壇也。今吾王苟倣壇宮祀先帝。則其亦有明堂之意乎。凡景源之議。非傅會。聖人之禮也。誠以爲旣建壇壝祀先帝。則宜加數丈而爲壇宮。以正其制也。

答趙翊衛龜命書

景源白。辱諭屬以文集序。非敢辭也。執事之文。本之以自得之奇。發之以獨見之竗。刻深而辯博。精篤而橫放。執事所謂似幻而非幻者。不竢人之論贊而其自知也已明矣。景源又安敢議其長短。等其高下。以塞執事之指邪。然竊觀執事之學。務欲合三氏之道而一之。何其謬也。夫浮屠，老子之說。其幽竗者高遠者。聖人之書。亦有之矣。世之學者。明聖人之書。以求其道。則雖無浮屠，老子之說。亦足以造其幽竗。而致其高遠也。且浮屠，老子之說。近於道者。此其所以爲道之害也。君子誠取其近似者。而合之聖人之道。則其爲害也益甚矣。楊氏之道。過於爲我。墨氏之道。過於兼愛。子莫執楊墨之中。爲我焉而非無君也。兼愛焉而非無父也。然而孟子非之曰。執中無權。猶執一也。所惡執一者。爲其賊道也。今執事執浮屠老子孔氏之中。雖空寂矣。未嘗爲浮屠之學。雖淸靜矣。未嘗爲老子之學。雖孝謹矣。未嘗爲孔氏之學。其害於聖人之道也。豈少哉。且浮屠不能爲孔氏。孔氏不能爲老子。其術異也。其術異而彊與之合者。惑也。今有人被袈裟。袈裟之上。加羽衣。羽衣之上。加深衣黃冠。而錫杖佩玉之聲鏘如也。則執事必知其怪焉。然而其所自以爲學也。華嚴之文。道德之文。與詩書六藝之文。並陳于前。而交誦於口曰。我非浮屠之徒也。非老子之徒也。非孔氏之徒也。合浮屠老子孔氏之道而一之者也。嗚呼。其亦雜矣。吾未見其能一也。然古之道術未始不合而爲一。今之道術。二之而爲老子。三之而爲浮屠。有大人者。誠削其二之三之者而復一之。則天下無異學矣。今執事欲合三氏之道。其志誠大。而其慮誠遠矣。然執事將削孔氏。以合於浮屠老子邪。將削浮屠老子。以合於孔氏邪。削孔氏以合於浮屠老子。則其不傷仁毁義。自陷於異端之學也幾希矣。削浮屠老子。以合於孔氏。則必將絶慈悲之源。塞玄竗之門。使二氏之敎。不待禁而止。二氏之書不待火而熄也。之二者。不知執事何居焉。謹因一書以問之。

答趙翊衛第二書

執事近以序文事。見托甚勤。而景源不敢聞命者。誠以執事通三敎。而實入於釋氏。然深諱其宗。不肯以釋氏之敎目名故也。今世之士沈溺於釋氏之敎者何可勝數。而獨於執事有足歎也。凡治亂之際。先天下而得氣者。莫速於文章。盖氣至則心爲之奪。心奪則言爲之化。雖作者亦不自知其所以然也。昔蘇軾議論文章高天下。而歸於釋氏之敎。豈戎狄將亂天下。而蘇軾先得其氣歟。孟子曰。生於其心。害於其政。發於其政。害於其事。彼蘇軾尊事釋氏。歌頌戎狄之敎。不少忌憚。使知言者。讀其文。則亦有以見宋之天下。不百年而淪於戎狄也。世之君子學蘇軾者。多陷於釋氏之敎。無乃氣之使然歟。凡好釋氏者。皆以謂善學釋氏。則戎狄之敎不吾害也。夫一入戎狄之敎。其心知性術聰明言語無不淫液。而化於戎狄。雖被服先王之禮揖讓升降。是亦戎狄而已矣。豈不懼哉。且執事常以虜人。不容於中州。必將東歸。爲國家無窮之憂。是執事惟知釋氏之爲釋氏。而不知釋氏之敎。適足以啓戎狄也。非徒不能距之也。而又贊之進之。張大之何邪。

與李獻可獻輔書

景源白。朝者。足下責景源以不就昨日試。而景源以疾爲解。若將有隱於足下者。且悚且恧。終日爲之不豫也。景源與今大提學李德壽。本不相識。而德壽嘗見景源所爲文。稱引甚盛。今年九月九日。考試國學。景源有疾。未之赴也。德壽出而語人曰。吾必欲擧黃景源。而景源不就考試。何也。悵然久之。今德壽又主考試。而景源疾且良已。賓客或爲景源勸之赴。景源辭焉。夫所謂科目者。士大夫之所由進也。獲選者無賢不肖。皆得策名而立於朝。故世俗之士。求祿利。必慕科目。景源先人有文學。遇疾而早卒。自先人以上五世。又皆不第。伯父雖仕。至觀察而遭國難。死於南方。宗族衰少而家甚貧。日爨升米。母子夫妻以爲生。而猶不自給。其所以汲汲於一第者。比之他人。有甚焉。何以辭爲。且德壽之於景源也。未嘗有一日之雅。而直好景源之文。欲擧之多士之上。則景源之就考試也。豈有私於德壽者哉。然德壽有司也。景源貢士也。以貢士揣知有司之將擧我。而就其考試。古之君子必不爲也。孟子曰。得之有命。使景源如可擧也。雖無德壽必得之矣。如不可擧也。雖有德壽。必不得也。此景源之所以不就考試者也。今之貢士不讀書。日夜營營求擧於有司。而有司以其科目。易骨肉而擧之。足下用是爲耻辱。退然自晦。未嘗一就。有司擧而景源不赴考試。則反責之。何其待己甚高。而處人甚卑也。足下之意。閔景源之貧且困。而不知德壽之欲擧景源也。故責其不屑科目爾。然區區之守誠。有所不可變者。聊以自列。庶足下有以察之也。

與尹聖範得敍書

僕與足下同里而居者三歲矣。足下無疾。未嘗不叩僕之門。而僕無疾。亦未嘗不至於足下之室也。五月中。僕如廣州。病暑以歸。而足下又寢疾。不相往還。豈前日交游之樂。過其分而憂及之者邪。李廷爕稱僕之文曰。三百年所未有者。是妄說也。今足下過信妄說。而請學不腆之文甚勤。何足下之淺且粗也。僕少昏鈍。爲文詞。苦遲不出。旣出而又數數改。猶未之至也。宋士行。僕之師友也。其文章。非僕之所敢及。吳伯玉。亦僕之師友也。其文章非僕之所敢及。今世之文有二子焉。而僕也尙不能及。則廷爕所謂三百年所未有者。於僕何有哉。僕少孤無所依歸。而又抱幽憂之疾。平晝忽忽心不樂。遂游於文詞以自慰。非爲當時之譽也。亦非爲後世之名也。今廷爕之所云云者。僕固不願也。且足下之於僕也。有鄰里之好。有交游之私。而僕猶不敢以區區薄伎。求知於足下。况求知於廷燮邪。然忘大本。而溺於枝葉之詞。乃爲廷燮所奬引僕之罪也。今足下聞僕虗譽而輕信之。欲學僕所爲文詞。僕誠自笑。而且笑足下之誤也。孟子曰。人之所貴者。非良貴也。凡僕之所自貴者。豈文詞之謂乎。然文詞之貴與不貴。亦不在於廷燮之言也。朴淵詩。如已繕寫。可示及。比僕欲得善畵者。追去年朴淵之游而爲之圖。懸諸左右而未能也。足下能遂僕意不。

與尹聖範第二書

某白聖範足下。辱書論僕所爲李獻可哀詞。載宋文欽。不載足下。若有所分別於三人者。以是足下之心。有不慊者。僕旣瞿然。將爲足下辯其惑。而前日疾作不報。疎慢之罪亦甚矣。凡僕之所述。述其事也。述其事者。載其當著之人。昔者。孔子之序弟子也。言雍，商則不言師柴。於師柴也亦然。而雍也商也師也柴也。孰不可爲弟子邪。韓愈氏之序朋友也。稱李翺，張籍則不稱皇甫湜。於張籍皇甫湜也亦然。而李翺，張籍，皇甫湜。孰不可爲朋友邪。今僕之爲哀詞。有載足下則載足下。有載文欽則載文欽。焯其事而不張。彰其人而不誣。豈宜纍纍然著三人者。然後謂之朋友哉。夫孔子韓愈氏之言。天下之所師而奉者也。其稱於人也必詳。然其弟子與朋友。有著有不著者。其與之也同。則其稱之也或異。各因事以見於文。無不可也。今僕之爲文。雖不敢希於古之人。然其義豈其遠乎哉。夫古之交也。求諸心。今之交也。求諸容。古之交也。求諸德。今之交也。求諸聲。比於容而不齊於心。肖於聲而不師於德。其非朋友之道也明矣。足下氣亮而色和。天性仁厚忠恕。材藝拔乎衆。名譽耀乎世。雖一見足下。猶足以爲僕之幸。况竊朋友之列。以承敎喩。又焉敢自外於足下哉。然僕之所慕。在乎道。不欲希合於足下之聲與容而已也。然則僕之求異者。惡知其不求同。而足下之求同者。惡知其不求異也。傳曰。士有爭友。則身不離於令名。謂友爭而寡尤也。記曰。燕朋逆其師。謂朋之燕昵而違于道也。足下之賢。固非僕之所能及。而旣以古人之道。相處焉。請與足下爲爭友。而毋爲燕朋。使後世知三人者。其道不相異。卓然有成。則不負於獻可。

與李士固思重書

景源白。湖中幽曠。而又有田園之樂。士固閒居。窮道藝治詩書。徜徉乎木石之間。何其守己之靜而求志之篤也。前書論置長史司以遵明制者。非以明制爲盡善也。王國之禮當然也。而說者曰。三十九員。不足以具百官之列。夫王國之官。有命於天子者。有不命於天子者。命於天子者。固有常數。而不命於天子者。雖無常數。亦不革也。周官曰。陳其殷。置其輔。殷也者。適士之謂也。輔也者。庶士之謂也。盖三代諸侯之國。自適士以上。凡三十五人。命於天子。而自庶士以下。不命於天子。然置庶士而不置適士。則無以正百官之名也。置適士而不置庶士。則亦無以備百官之數也。今王家欲遵明制。則自長史以下三十九員。宜本其名而正其職。如天子之所命者。至於衆官。雖不與於是數。亦存之。如不命於天子者可也。贈序蒙見屬。而比苦頸疾。不能沉思爲文字。竢少間。乃可作耳。不宣。

與申明賓皓書

景源常欲足下於文辭。放權謀而去之。修明仁義。以遵聖人之道。及蒙所諭。終不見合。竊恐足下之明。不能察其本也。足下曰。爲蘇軾者。不當爲經術。徒傷於詞而道不同。是足下雖學蘇軾之書。而不足爲知蘇軾者也。軾生長西方。以其父爲師。以其弟爲友。不得與有道之士。遵習禮制。初至京師。羣公卿汲汲推挽。名聲聞於天下。於是乎自信其才。不復有所增益焉耳。然其心未始不好經術也。嘗在黃州時。作論語說五卷。托于宰相。文彥博以謂窮苦多難。壽命不可期。恐此書一朝淪沒而不傳。軾之文章可傳於後世者多。而獨眷眷以是爲托。其好經術可知矣。惜乎。軾無師無友。負材而自放。故其所明者智數。所能者言語。卒未有以至於先王之道也。誠使軾自少時。獲觀聖人。聞禮樂仁義之敎。又安知其言之不純於道也。故凡士之有高世之材者。其始也。不得其道。各以所習爲述。往往與聖人者異趣爾。非其志本然也。若軾之所謂戰國權謀之說。豈特爲學者所賤。軾且不愛也。故其勸後學。不敢因其習之所蔽而諭之也。其言曰。積學不倦。落其華而成其實。深願爲禮義君子。不願豐於材而廉於德也。然則軾之有志於道也亦深矣。今足下以經術爲傷於詞而不爲。爲道之不一而不爲。信其所蔽而莫之改焉。未見其學軾之精也。景源旣辱知於足下。其慕愛之心。不在於區區文字之末而已。故雖無材智以輔足下之業。然有所闕差。輒敢相告。久而不休。惟足下亮之。

與金元博茂澤書

元博足下辱示文。僕有眩疾。不能讀。時時略窺一二篇。雖未辨其精粗淺深。而鏘然之聲。芬然之光。猶使人神定而氣淸也。然足下之於文也。似有所希慕中國而爲者。可謂惑矣。夫所謂中國者。何也。禮義而已矣。禮義明則戎狄可以爲中國。禮義不明則中國可以爲戎狄。一人之身。有時乎中國。有時乎戎狄。固在於禮義之明與不明也。吳季札聞歌秦。曰美哉。此之謂夏聲。夏聲者。中國之聲也。秦有夏聲者。由襄公征戎復讎。禮義誠明也。此所謂戎狄可以爲中國者也。晉與楚人伐中國。故經曰。晉伐鮮虞。狄之也。鄭人從楚而伐衛之喪。故經曰。鄭伐許。狄之也夫晉也鄭也。豈不誠中國哉。然而聖人於春秋。書晉書鄭。以狄之。何也。無禮無義。雖中國。亦戎狄也。此所謂中國可以爲戎狄者也。定公四年冬十有一月庚午。蔡侯以吳子及楚人。戰于柏擧。楚師敗績。傳曰。吳進矣。進矣者。進于禮義也。庚辰。吳入楚。傳曰。反其狄道也。反其狄道者。無禮義也。自庚午而至庚辰。纔十日爾。吳子十日爲中國。而反其戎狄之道。此所謂一人之身。有時乎中國。有時乎戎狄者也。夫君子本之以義。文之以禮。爲人臣能盡其忠。爲人子能盡其孝。爲人弟能盡其弟。而中國在其中矣。至於小人則不然。不本之以義。不文之以禮。臣不知其所以爲忠。子不知其所以爲孝。弟不知其所以爲弟。其不同於戎狄也幾希矣。然則中國與戎狄。非在外也。今足下欲學中國。而求之言語文字之間。雖能假中國之聲。而飾之以中國之容。惡足以進之中國哉。譬如楚人口能爲周人之言。而身不行周人之道。則是亦楚人而已爾。詩曰。天生烝民。有物有則。民之秉彝。好是懿德。中國之謂也。故中國者。人皆有之。惟君子。能修其身而章其物。以全其明德之懿。足下如能求諸身。則中國亦不遠矣。

答任直仲敬周書

直仲足下。僕三月自丹陽郡入仙巖。登趙處士雲夕亭。與吳伯玉。臨澄潭。圍棊不返。故太學雖有考試。而未之赴焉。彼世俗譏罵之言。何足卹哉。辱惠書。論召穆公爲周三公。不能救厲王之禍。共龢時。攝天子事。及王崩。擁立太子。平淮夷。而江漢。猶書其名以刺之。甚不然也。始厲王用榮夷公爲卿士。又得衛巫以監謗。賊殺言者。穆公諫曰。爲川者。決之使噵。爲民者。宣之使言。塞下之口。遂上之過。恐爲社稷之憂。厲王不聽。虐益甚。諸侯皆叛。故穆公作詩以諷。民勞是也。王不用穆公之諫。卒亡天下。言詩者。孰謂江漢刺穆公也。共和時。上無天子凡十四年。大臣行政。以攝天子之事。而穆公能全臣節。及厲王旣崩。然後立太子。周道復興。則江漢。美穆公也。非刺穆公也。誠使穆公。立太子於厲王在彘之時。則必知其無共和矣。然厲王未釋天位。而大臣又立太子。是中國有二天子也。其可乎。江漢五章。稱康公以爲召祖。至於穆公則名之。所以別於康公也。若康公不見於詩。則穆公不當書名。故崧高曰。王命召伯。召伯者。穆公也。夫常武。不名程伯。六月。不名尹吉甫。烝民。不名仲山甫。而江漢獨名穆公。固可疑。然穆公如有大過。則非特江漢名之也。崧高。亦當名之也。名於江漢。而不名於崧高。安在其刺穆公也。且穆公旣平淮夷。以文德風勸宣王。而宣王能修文德。洽于四方。此穆公一言之功也。又何刺焉。古之雅頌。有變例。有微辭。可以刺而不名之。可以無刺而反名之。此變例也。美之之中有刺之。刺之之中有美之。此微辭也。世之學者。不窮變例。不明微辭。而能得詩人之情者。未之有也。夫江漢可以無刺而反名之。謂之變例則可也。謂之微辭則不可也。今足下見其變例。而疑其爲微辭也。不亦過乎。齊桓公有功於中國。而春秋書齊小白者。非貶之也。上稱子糾。下稱襄公。於桓公則書之名而別之也。故江漢之名召穆公。猶春秋之名齊桓公也。比苦熱。千萬自愛。景源白。

答任直仲第二書

辱惠書。論子車氏三子者。以秦之良。皆自殺以從穆公。則黃鳥名而刺之也宜矣。豈非惑歟。黃鳥曰。殲我良人。明穆公殺三子也。然首章曰。誰從穆公。子車奄息。二章曰。誰從穆公。子車仲行。三章曰。誰從穆公。子車鍼虎。三子見殺。而詩云從穆公者。爲康公諱也。然則三子非自殺也。如之何其刺之也。春秋之法。凡無罪而見殺者。雖大夫。亦書之名。陳大夫洩冶見殺。而經曰。陳殺其大夫洩冶。是名之也。楚大夫得臣見殺。而經曰。楚殺其大夫得臣。是亦名之也。晉大夫趙同，趙括見殺。而經曰。晉殺其大夫趙同，趙括。是亦名之也。夫洩冶也。得臣也。同也。括也。死非其罪。而孔子猶書之名。則黃鳥之所以書名者。僕未見其刺三子也。且古者公卿書官。大夫書字。上士中士書名。下士書人。彼子車氏三子者。皆得書名。安知非秦之上士中士乎。然孟子曰。無罪而殺士。則大夫可以去。無罪而戮民。則士可以徙。彼秦國以人爲殉。自武公始。則三子不待臨穴。而其心必惴惴也。去之可也。徙之可也。不當以百夫之特。名於秦國也。蒹葭詩曰。蒹葭蒼蒼。白露爲霜。所謂伊人。在水一方。在水一方。而不爲秦國之臣。可謂智矣。三子如能去秦國。而在水一方。老死於蒹葭白露之間。使秦人不知其良。則康公必不迫致而內諸壙也。悲夫。三子臨其穴。然後知慄。亦已晩矣。世之君子觀黃鳥。可以爲戒也。春秋傳以殺三子。爲穆公罪。然秦誓曰。仡仡勇夫。射御不違。我尙不欲。夫穆公秦之賢伯也。其生也。猶不欲用勇夫焉。况其死也。又焉用百夫之特哉。故殉葬雖曰治命。非其志也。而康公乃迫三子以殺之。甚不仁也。春秋傳。歸罪穆公。亦過矣。