可庵遗稿 卷十一

書

與景日，昇如。戊戌三月二日

海上無日不風。適今朝晴霽。強疾起坐。臨窓課書。不無趣味存焉。而了了一死字。亦不覺在眼前。但疑端紛集。無處講質。則戀想之懷。尤不能禁也。匪意僉札落到手裏。三復蘓慰。不翅羾寒門也。就審伯在潭仲在洛。俱各安遣。尤足幸耳。色憂漸有康復之慶。忭喜之忱。不容言喩。從姑保頑喘。天恩到底罔涯。鄒書之工。已過半帙。而見識了無將進。恐終負可字之尊訓耳。仲君所示。未知爲何語。而旣以不充而餒自嘆。而又以道廣心平自恕。窃恐君之子孫。不免倒東來西也。浩氣之勉。敢不銘佩。然以來意觀之。則旣以是相勉。而又欲以所謂不充而餒者。見處是豈所望耶。可發一大笑也。此雖善謔。而亦有些諷意存耳。如何如何。伯君所戒。亦皆切實。每得君輩書。不徒是死生之問。其爲警省之益大矣。

與景日，昇如。戊戌七月十三日

無日無時不相思。夜則繼以夢寐。不謂人生別離之苦乃如此也。卽承仲君手畢。非但積閡之餘。得此替面。滿紙砭誨。無非對症之良劑。雖間以諧謔。皆有實理存焉。巽與者有勝於法語。敎人不當若是耶。然大承氣症。用使君子湯。乃朱子之所戒。戱言出於思。亦橫渠之所訓。然則法語反復勝耶。可發一笑也。疾書心苦之語。有乖於去箇矜字之義。透出兩關之云。終欠於闇然日修之道。俱可愧服。謹當書紳服膺。至於良遂諸人之喩。不是謔語。乃是實際。而謙冲如此。美意不可不遂之。後當止之矣。從病狀一如前日。艱邀醫人。才試藥貼。忽被風吹草動。不免卽時捨送。藐然此身。已付造化翁主張。死於禍死於病。惟當一任之而已。但長長夏晷。太半過了呻吟之中。如此而敢欲分寸躋攀得乎。且病已入髓。志不勝氣。神昏眼眩。輒思頹卧。外面如此。內面安得整齊。程子所謂未有箕踞而心不慢者。正爲此準備也。所工方溫習魯論。兼以時諷詠三百篇。盖有一件病痛。纔讀論孟。又欲讀大學。才讀大學。復欲讀論語。勢將復尋孟子。只管輪讀四書。而將無知新之工耶。此是疑端層生。不能自已之致。彼天下許多書帙。何時盡讀耶。良亦可悶。然天下之義理。皆不出四子六經之旨。吾輩當溫熟乎此然後。可以餘力及於他書。此意南塘先生已言之矣。未知如何。

與景日，昇如。戊戌十二月十二日

半年六箇月。始得賢輩手畢。惠州不在天上。眞欺我哉。奇喜傾倒。玩繹不釋手。賢輩之見我書。果亦如此否。窃以爲必不如也。盖非情不如坐在安閑地者。豈似此窮途臨死之人耶。呵呵。第審冬令乖常。而侍奉一向安吉。其爲喜幸。何可言。此中日候。無異二三月天氣。瘴霧時時漫空。而水上惡風。又撞頭觸肌。百骸澌薾。無一分陽界意思。然至今延保者。聖恩已罔極。疾病又何足恤也。聖賢論一箇命字。不翅丁寧深切。盖爲中人以下如我輩者。設三年讀來。雖未能眞知篤信。然味玩之久。亦足以消破煩惱。至於崖舟講學之義。被賢輩前後提諭。何敢暫忘。而病狀凌兢。阿睹頻苦。不能盡力趲進。年今四十。已决無聞見惡而止。平日自期。何曾若是之卑下耶。只增悔歎愧憤而已。近讀啓蒙。蠶絲牛毛。雖非愚昧所可驟識。而玩去推來。或不覺心內發癢。口角放笑。了了死字。有時不在眼前。若能早讀此書。知邵子怕處其盛之義。則庶不至此之狼貝耶。今則覺之太晩。顧無所用。而倘復延得略箇日月。盡讀六十四卦之辭。粗識羲文朱邵制作功用之糟粕。則是爲至幸。而安可得也。賢輩若知我心。則必爲之一吁也。

與景日，昇如。己亥正月二十日

日夕俟命。自謂無復有往復。以是戀結不能堪。忽此伻至。僉賢手牘。一時墜到。驚喜之極。如得天上消息。况審侍學俱得安勝。尤用慰幸。然昨秋以後。所遣書尺。只是道寒暄說死生而已。不肯以見做學業相示。亦無多少砭箴之語。無乃以死期在卽。已判無聞。不足與言講學事耶。然則非所望也。從至今延喘。固非始料所及。聖恩之曲保。何如是至極也。然非人非鬼。苟支須臾。亦非至願耳。病狀已成癃廢。無足可言。若或復延時月。則彌天瘴癘。何由抵當得耶。然此亦生短慮長。良可笑也。近日庭討益峻。急報連至。整坐待刑。頗覺省事。而頓飯安寢。殆若無知覺者。始知劉器之之所不可及者。一誠字是已。而其鼾睡如雷。則儘非難事也。所工晝讀羲經。兼看朱書。夕誦四書。一息未泯。何敢忘此事。而無奈病氣難支。懶習日長。外面旣不能整齊嚴肅。則內面豈有一分淸明時節耶。以故察理不明。全無所得。悔心纔生。旋卽隨晦。我年四十。乃古人道明德立之時。而今却鹵莾滅裂如此。惶愧交中。還不知死生之爲何物也。如更有遣書。及於未死。須猛加警飭。期有萬一之補。勿復以𢜀楚哀死之語相及也。景日對手。忽被閻羅老子押去。從今都無事矣。然無敵國外患者亡。此語可深省也。好笑。仲君國手之喩。良可捧腹。然奕之爲數。其變無窮。或有我生然後殺他者。或有殺他然後我生者。局外旁觀者。恐不可執一論也。如何如何。

與景日，昇如。己亥

訣書曾已屢矣。此不復提。惟是回顧四十年事。眞是虗生天地間。寧不可笑。吾平生自期。亦不至此卑下。今焉已矣。豈非命耶。盖家國雖大。世道雖重。必須自家正身修德。以爲之本然後。可以有濟。今却捨本趨末。棄內務外。只將偏駁不好底氣質。胡亂做去。安得望其有半箇成就耶。謫居以來。以此反省。尤悔山積。每擬死期稍遠。庶得以肆力經傳。分寸躋攀。以收桑楡之補矣。計乃大謬。竟至於此。此實爲悠悠至恨。然亦難與不知者道。君輩若能識此苦心。則不必待後世之子雲，堯夫也。身後事。不無一二奉托者。吾所撰兩世狀草。一未往復證評。假令大軆可用。疵纇則必不可勝計。須從容禀商。一一改正。期至無欠。誌文待叔父主下筆。傡狀草遺事冊。謄寫數件。一置之君邊。一送于家中。以爲待時燔埋之地。諸墓顯刻及表陰續記添刻等事。亦相機奉議于仲季父主。而畢竟成之則君輩之責也。幸勿使九原之目視而不瞑也。先妣誌文。必欲以各誌成文。此意亦禀焉。趾叔高才卓志。不可泯沒。甞欲爲之草成短誌。非但哀甚不能文。其遺事未及收合。遂至因循。過庭之際。幸亦旁告。或誌或碣。成得一段文字。以傳於後也。其言行略干條。錄在先考妣遺事冊之末矣。三快敎督事。蒙諾甚感。然受人托孤。其責不輕。必用斬釘截鐵底心力。方可有成。若以其小小疾病及婦人有言。而恐傷情義。不肯一向管束。則殊非臨事相托之意。其能免此否。億兒氣質。却不無可望。而終是鈍根。且蒙養失宜。徒長傲惰。若不大段折抑。則難入塗轍矣。須先授小學禮記。勿令只事口讀。朝夕取其簡諒而肄習之。以固其肌膚筋骸。次授四書近思錄等書。漸漸培養將去。如科文吟詠等凡所以害於實工者。初勿許其從事可矣。乃父之外馳無實得。盖亦坐於此耳。

與景日，昇如。己亥二月四日

每付一書。謂必不復承答。昨今月連得手字。殊覺縷命之至頑也。然繼此而能復可得否。恐無是理也。就審侍奉一向休勝。遠外慰幸。孰有大於此者乎。從非人非鬼。尙在地上。以公以私。甚非所宜。實不敢以苟延殘景爲幸。而又記宋史。以餘干之死。爲不分明。故深自護惜。惟恐徑先溘然。一心兩用。誠亦可笑。以命處義之示。何敢何敢。只是事到無可奈何。不得不順受而已。發痒敢笑云云。非謂眞有所得。卽晦翁所謂大冬寒陰中。有些風和日暖底消息耳。此與衆中談虎色變者。固是眞知懼者。而其餘衆人亦知其爲可懼之物矣。何乃若是譏嘲耶。呵呵。啓蒙才訖。繼看易繫。已至數三卦。而似疑似信。旋得旋失。殆不可捉摸。信是初學難讀之書也。忽記丙申之夏。與伯君共看此書。初不究思而草卛看過。仍相顧而笑。謂如全呑胡椒。無知其味者矣。今則略費究思。不似彼時之泛讀。而胡椒猶不見破。則其將終不知其爲何味而止耶。想一捧腹也。

與景日，昇如。己亥三月二十二日

積阻戀想不能堪。卽承仲君兩幅書。審以山行入洛。慰喜之極。不容名喩。從尙今頑保。極是怪事。但今病勢日就危懔。如得因此而從容歸化。則彼皇甫居士。其如我何哉。呵呵。盖自量病氣。决無久支之理。故看字之工。亦姑倚閣。欲合眼靜卧。試行收心內視之法。平日讀朱書。不學一事。乃取捐書冊專精神及眼對鼻白注心臍腹等數句。以爲自便之圖。可愧可笑。易經讀至數十卦。大疑小信。殊沒情味。朱子云讀易。須破開膓肚。洗去五辛査滓方可。今則非但不能然。瘴氣病氣。又從而益之。滿腔昏塞。何能有一斑之窺耶。窮理之學。非不是緊急底工夫。而須先加涵養之力。從容諷玩於聖賢之言。以識取其大意。方見其有得。而乃不悟此年來看讀。汩沒於訓釋小註之間。日常怱廹涉歷於胡雲峯，陳新安之門而索其瑕瘢。提筆疾書。積至卷軸。及回顧其中。則了無所得。似此學問。豈有長進底消息。亟欲痛去舊習。稍就斂約。而大抵氣質動撓處尙多。在此寥閴之中。而終日坐馳。無一安靜時。若使之應事接物。則其千凹萬凸。豈可勝計耶。以此甚不自快。如得見吾景日寬重之容。昇如莊嚴之儀。與之薰陶。則庶有觀感警發之益。而此生不可得。未甞不北望太息也。第勿以將死無聞而棄忽之。每書必以頂針對劑見惠也。鼾睡非難之語。聊以奉博一�者。今承客氣不消磨之戒。眞是投瓜而獲瓊報也。良感良感。然其不正言直斥。而引着自家身上以諷之。此不能無憾也。呂伯恭之於朋友。宛轉回互。不肯盡情。朱子貶之。恐昇如亦不免此也。

與景日，昇如。己亥四月十八日

月初風便。得承伯君手字。三復慰豁。無異執熱逝濯也。但兩君各處書來。輒少一可恨也。伯君所寄詩什。非但淸婉典雅。各極其趣。諄諄勉戒之意。無非頂門之針。却不落第二義。使朱先生評之。當在正則之上也。卒章致意尤篤。可愧死壁立子孫。然如我者。自治不暇。未敢尤人耳。從聖恩所被。姑全頑縷。但病勢日以益添。胃敗厭食之症。是最可憫。而上實下虛。客熱熾盛。頭腦耳目。無不受病。而目爲甚。赤絲塞滿白睛。將有犯瞳之慮。無乃天公惡其識者憂患。而欲奪去兩隻眼子耶。亦當任之而已。伯君書。以瘴氣劇歇爲問。此何待問而可知也。年來篤信朱夫子不受君命不受天命之戒。甘受飽飮。無異仙人之餐丹霞。非但此也。蜿蜿百恠之經冬而蟄者。次第來現。顔面已熟。不知其可惡。心中暗謂之曰別來無恙否。吾亦不死尙存云爾。遠書無說可說。作此無實之諧謔。想一捧腹也。戒懼說。果在此耳。此事仲君難獨任。伯君幸憐我愚蒙。忘勞分寫以惠之也。欲俟病間。溫讀庸書故耳。餘病昏只此。

與景日，昇如。己亥四月晦日

念間修書。兼付學箚。未知已獲照至否。爾來侍奉連被。俱得休勝否。從病狀一日添似一日。近又得怪症。語言訥澁。却似舌頭短厚。醫言痰入心胞。動出風氣云。因此而成一癡啞底人。却亦不妨耶。可呵。方服導痰治濕藥。兼焫丹田氣海。以利頭目手足。如晦翁語。然只施之身而不能施之於大處。殊異於呂公身疾之喩也。盖密察病祟之所起。非但瘴濕之爲害。實亦自家失攝。有以致之。第自火色之日急。自恐餘日無多。冬春之際。或不顧筋力。強起看字。心之怱廹。比如前及奔馬。後畏追兵。又自謂讀書。不可不會疑。強探力索。不少加以涵養之功。終日臨窻。不覺風寒外襲。心火內熾。此正程子所謂玩物喪志。忘生循欲者。到今追悔。亦無及矣。病勢之添劇。姑捨勿論。將如此氣質。做如此學問。豈有分寸之進也。誠可痛恨。今方專意調養。以冀漸次收復。而若其氣質學問之病。則非醫者所可治。此則惟在僉賢以海上單方救藥之也。切企切企。月前淸倅以書物相問。不意吾儕中猶在此人也。其書見謂屈左徒之過忠。趙子直之血誠。皆抱寃而死。而猶見知於漁父雲谷。不猶愈於吾汝範乎云云。看此不覺發一大笑。顧此無狀。患不能爲左徒，子直耳。苟能爲也。則人之知不知。何足道也。

與景日，昇如。己亥十月初八日

夜卧吟病。但聞風窻窸窣。懷思甚無聊。料外朴君闖入籬竇。得承僉賢手畢。孰謂至今生存。乃復得此。喜聳慰濯。殆不可名狀。吾之栫棘。論以罪名。乃是薄勘。聖恩愈摯。將何報焉。第平日未能讀周南召南正墻面而立。今踐眞境。此可爲觀物察己之一助。昏黑中百鬼侵凌。則亦將應答曰。我是承命禦爾者。爾惡敢當我云爾。此無足憂也。但昇如每引延平語。以爲若大段排遣不去。須取古人至難堪者自比云矣。吾信昇如如蓍龜。故服膺不怠。得以耐過四年。今則古人至難堪者。似無過此。抑延平翁其欺余哉。而昇如之言。有時不可信也。未知復將何語以戒之耶。聞島人喚我爲尸。此固實際語。而其所謂尸者。飢則索飯。病則知痛。痛之甚則或至於叫苦。平生傲骨。不能向人作脚下語。今乃向閻羅老子乞哀。殊可愧也。最是書冊不在旁。無以消遣。須臾殘景。此又添病外一症。盖棘籬之夕。目見孔孟程朱書。縛以巨索。納之藁網。官人牽曳以去。心焉痛傷。無異塑像之腰膂斷絶。若早知罪人不敢讀聖賢書。則當初却不當携來也。然禮記落帙及尤集數十卷。適置在別處。不入此中。故乃猶不知懲羹。持到籬邊。艱借隙漏之光。得以遮眼。未知松翁白書廵籬之樂。較此何如也。時到會心處。欲擧聲朗讀。則又恐鎭將聞之。倂奪此以去。故不敢焉。又未知太學中夜。默誦程氏書者。其戒心比此何如也。尤書看來却好笑。盖其中有古今相符者。有今踰於古者。亦有古今之絶不相同者。聊漫以布聞。尤書以爲愛君戀主之心。出於天性。銷鑠不得。彼小人之不得於君而敢懷怨尤者。果何心哉。此則四年點撿。窃自謂或庶幾云爾。又曰朝夕待死。死非所恨。而惟此叛逆之名。誰能伸雪也。此正今日情事也。此兩事。乃古今相符者也。耽羅圍籬。亦越常例。其曰高三丈。圍四重。不置後門。則偶與今日相類。甚可榮幸。而若其曰前庭可容一竿餘。曰從人數輩云云。則乃今日之所未能得也。此可見今之君子。賢於古之君子。而光華之加於大賢。又豈非可懼者耶。又曰近日病廢看書。此非章子厚之所爲也。今則無可讀之書。不得不歸咎於子厚也。此兩事則乃今踰於古者也。若其屹然不挫之操。愈久愈堅。存省自強之功。愈往愈篤。則卓乎其不可從已。此是古今之絶不近似者也。昇如別紙。奉讀屢回。未忍釋手。但執謙太過。見許浮實。甚非樽酒簋貳之意也。况今三司諸公。與梅判與二竪子。賭爭一榷。彼此成敗。只是瞬息間事。此等往復。恐是虛準擬閑商量也。然一縷未泯。何敢忘此戒也。朴君屢經困厄。略無沮挫。而又此越險乘夜來見而歸。半生求人。乃得此君。亦非細幸。當禁郞之始入也。吾與渠皆知其爲後命。渠乃酌酒請訣曰。事已到此。惟願善死。盖恐其有兩脚無力底擧措也。可知平日定力。不足爲渠信服。而渠之大膽剛膓則豈非可敬耶。况其善死二字。暗合於魯論守死善道之訓。無乃朱子所謂麄底聖人之徒耶。然則讀書底夷狄之徒。當有愧矣。因此而有奉質者。黑室漆壁。固是會事之發。而近日西北風大吹。向窓接簷處。忽排却一尺。足以取明看書。天公之意。果如何耶。抑其所以會事者。始欲其涵養。而終許以格致耶。然則吹倒與吹排。其跡雖若相近。而天公之用心則判然不同。陳同父當輸我一着矣。想一捧腹也。

與景日，昇如。庚子二月二日

千里替面。惟是書尺。而邈然間阻。乃至於此。此豈可堪情理耶。卽承仲君手字。奇喜之極。如獲至寶。但不見伯君書。悵不可言。從頑命尙不死矣。困苦不須言。病狀亦支離不欲言。外此則又無可言。惟除夜偶吟數首詩。以此代之可乎。其詩曰枕外風雲劇變遷。一燈深夜坐悠然。已望伯玉知非歲。虛度宣尼不惑年。鏡裏舊塵磨未盡。月中寒水泝無邊。要知斃後方休已。可抱殘書勉勉旃。又曰休道囚中此苦酸。年來慣熟處閑閑。寒潮久聽生淸韻。惡石長看變好顔。饑飽隨時堪自遣。死生委命覺無難。修吾蕙佩增芳潔。珍重窮廬着膝寬。說得太郞當。未知覽此。將許以詩出性情耶。抑見嘲以心口不相應耶。後必惠下一轉語。而昆仲各和韻以送。則棘裏生色大矣。如何如何。此方以無書冊爲悶。叔見送來唐板朱子全書數匣。此書賢輩亦甞見之否。此乃康煕可汗所撰也。合經書集註大全語類而分類成書。不過爲數十卷。旣無全書之軆。而一任己見。斷章析句。段段破碎。無以見制作之大旨。且朱子一生經綸事業。無過於尊攘討復。而今皆一切刪沒。略無槩見。盖渠是夷狄。故惡之而然也。其用心猜狹如此。何足以議聖賢之書哉。所以甘自爲犬羊。而不肯進於中國也。令人痛惋。直欲投之水火。而朽骨無知。未足爲雪恥。故姑止之。倘使尤翁夫子及見此書。則未知鐵馬氷河之心。不因此而一倍增加也。

與景日，昇如。庚子六月三十日

不見賢輩手字。已半年五箇月矣。誰在峽誰往瑞。至親靷葬之早晩。行役疾病之有無。一皆漠然無聞。是豈情理之可堪者耶。日夕溯念。不能少已。卽者便至。得奉伯君兩幅，仲君三幅書。極慰積阻之懷。然飯飧之頓飽。終不如小小數喫之滋養有漸也。第審昆仲交替遠役。悲瘁奔走。易致損傷。而俱得無撓歸侍。此乃誠意所至。外氣不能以害之也。殊甚慰幸。從滯患近始少减。而此中先潦後旱。備無互極。瘴氣炎熱。又是五年以來初也。尤翁棘中與人書曰。接簷笆籬。大風亦不入。欝塞何堪云云。而其終堪之者。乃誠敬定力也。吾則旣無此箇本領。疑若不可堪。而亦終堪之者。不過緊縛喫杖也。盖默觀海中。鬼神呑吐瘴氣。其權力足可以死得人。然以天地之大言之。則渠亦是小鬼神耳。上面自有大鬼神主宰禍福。渠安能眞死得人。至於仁義忠信好學不倦。則乃大鬼神所以付與我者。而今爲彼小鬼神所欺困。不能着實理會。此甚可愧可懼也。乃賢輩則反爲過計之憂。有此耽書生病之戒。此如勸懶農以輟耕。正是適中其願爾。須勿慮也。節酌書。意謂那中有之。今乃無之。然則從前督索我。過矣過矣。旣無此書。則只送箚疑。無異無秤之星無尺之寸。千里輸來。果何益哉。近見晦翁說。看道理熟後。除了此箇道理。是眞實法外。見世間萬事。顚倒迷妄。耽嗜戀着。無一不是戱劇。眞不堪着眼也。每誦此語。眞是濯江漢而曝秋陽也。爲學而不到此境界。則不免爲虗生天地間耳。吾則初未見得此箇道理。爲眞實法。則固宜其不識此意味矣。賢輩則果能看道理熟了。而見近日世間事。胷中消息。亦何如耶。無由面叩。可恨也。昇書中重籬疊棘。愈固愈密之祝。諷戒眞切。敢不服膺。雖尋常諧謔。至理存焉。以是乍阻書尺。則茅塞轉深。不徒以不聞平安報爲欝也。然三百篇已被屬公。雖欲讀之。其道無由。須以丌上一件見借然後。更問其果能爾不能爾也。不如此則便是不戒視成。謂之暴也而可乎哉。呵甚呵甚。景日則所示斗陵患症。極甚詳細。多是叔見書之所未及道。又報潭庭愆候諸節。亦纖悉無遺。至親道理。固當如此。殊可嘆服。舊甞誤謂君寬重有餘而細密不足。年來漸考其所存。則細密亦有餘。而實從寬重上得出來。盖寬則足以容受得許多事物。重則心不外馳。做得事。儘從容不敢遺漏耳。如我狂踈心粗者。安能髣髴其萬一也。然又有奉箴者。所示冬春之間。了得論孟二書者。何其壯也。夫以朱子之大聦明。猶曰某性鈍。讀書極是辛苦。故尋常與人言。多不敢爲高遠之論。今三四朔之間。乃了得十四卷經書。無或奔程趍限。不深究義理之致耶。何不移彼小事細密底心力。反向這裡做工夫耶。近看朱子讀書法。則來此五年讀書。全是不曾讀。盖讀不得其道。枉費心力耳。殊甚赧渥也。

與景日，昇如。庚子十一月十三日

歲將暮矣。彼此相思。固是弟兄之情。而吾則對書有疑。輒思賢輩。疑愈甚則思愈苦。以是一日十二辰。盖無不思時。賢輩却恐不能如此也。卽者便至。得接九十月所遣昆仲各兩幅書。慰浣不忍釋手。仲君每勉戒以居敬工夫。此誠對證之良劑。然甞見成先生以程子所謂整齊嚴肅爲要切。而吾則爲病所困。卧時常多。吾儒法門。豈亦有卧底整齊嚴肅耶。於此下一轉語。則許君親見成先生來也。極好笑。伯賢曾傳之工。聞來慰喜。賢本確實細密。苟能自力。必有所得。何患之有。如吾索居無聞者。徒有嘆羡而已。仲君學箚之答。姑未入眼。而明德說之不合。殊甚愕然。吾之前書。亦自謂罄竭底蘊。而今乃如此何故也。夫大學。乃學問劈初頭工夫。明德乃大學開卷第一義。於此而有所未瑩。則便是不曾讀大學也。不讀大學。更說甚學問。眞不如同流合汚。着衣喫飯之爲都無事也。〈此朱子語。〉第以事理推之。賢之讀此書。已累十年。吾之讀此書。纔屬耳爾。讀之屬耳者。必有所不知。讀之累十年者。豈容有差。以故方欲拋置他書。只將來書。洗心敬讀。字字討究。如其有契。倒降何難。近覺講學論說。只是自家爲己之實事。若有一毫務勝取快之意。則便是循外而爲人。且理之是非。自有所在。假令務勝取快。以眩一時之是非。若使具眼者觀之。則其眞是非。有不可誣也。果竟何益哉。極笑。近有一副當定䂓。凡看他人文字。先將是底意看了。至於終不可是之然後不是之。及看自己言說。先將不是底意看了。至於終不可不是之然後是之也。吾素有強不知以爲知底病痛。近頗自覺而改之。此後凡有論議處。勿復視以前日之我。必以至誠誘誨爲意也。言出赤心。可蒙深諒否。別紙略看一回。其規砭之語。無非至言。已不勝感佩。而所示敬字字義。要切深妙。一似伊洛閩濂間口法。苟非實有是功者。不能如此形容之。須玩味軆驗。費了三五日工夫。方可領會。故姑未敢卛易論評。至於警切兄長。有欠遜悌云云。不覺駭嘆。夫兄弟之間。有朋友之誼者。莫吾輩若也。賢當親愛我如伯氏。導廸我如朋友。然則遜悌自遜悌。警切自警切。若以遜悌之故。而猶有嫌於警切。則殊非平日所期望者也。繼自今心下永絶此意思。如當卞論處。非但警切而已。雖直加呵叱。不少饒恕。决不敢以欠於遜悌相咎也。顧今世級日下。人之相與。只是苟看顔情。阿諛曲從而已。此般風習。素所痛惡。豈吾輩忘以道義相期之間。反欲用彼齷齪底䂓法耶。千萬不是不是矣。諸說從當深思奉答。朱書講說。何爲而言姑廢之耶。固知此書已經熟覽。更事理會。有妨知亡之功。而獨不爲此愚兄地耶。箚說繼呈。倂前去者陸續示答也。伯賢於此如許終拒。殊可慨恨。若如所示。則今吾之講說。果是求飮於有源之泉耶。假使曾無分寸之功。從今日積將去。卽是分寸之功。外此而別求分寸之功。非吾之所可知也。

與景日，昇如。辛丑二月二十四日

歲換而月亦改。消息無由聞。懷想不能堪。卽者伻來。得承前月六日昆仲各幅。今月三日仲君到洛一書。慰喜之極。無異羾濯。第審舞彩迎新。歡慶無窮。如我孤露。移所事以事我叔父。而無由與賢輩同慶。此誠天下之至窮而無告者。想亦爲我一抆涕也。從病狀眩暈襞積。無端諸症。俱係危惡。諺所謂言尸者。正爲我準備也。要之在地上。恐亦不多時。彼三司諸公。眞是瞋目於纊邊也。佔畢廢閣已久。只以所送集史等書。時或遮眼。此豈工夫耶。每自俯見。長身偃卧。虛度永晷。却有咄咄痛惡之意也。今承仲賢書。深以老大無成相警。不覺心眼俱醒。非吾同堂相愛間。安得聞此言。賢輩脚踏實地。度已至幾分而猶發此歎。况吾之年最長而學尤蔑者。眞是虛生天地間耳。俛孜之示。亦當銘佩。而衰懶易退托之身。又嬰奇疾。恐無以副賢輩相期之意。只益凜然而已。伯君書尤翁六年之例云云。與彼金吾郞之語。愛憎雖殊。同一口法。此將奈何耶。和靖半年讀大學云者。彼時大學只有經傳本文而已。則半年之讀。亦可謂遅久。今則章句小註或問及記聞錄等諸書之可備兼讀者。不勝其多。若不甚思索而徒準彼半年之限。則是眞朱子所謂今人半年要讀多少書者也。賢書雖多引例者。而此例亦不可用也。須隨分讀去。得寸得尺而錄出疑端。先與我往復。次及於昇如。因以轉禀於函席可矣。盖賢我皆是初讀是書者。講討一事。亦由淺入深。方覺有效也。昇如許有別紙。而其遣辭頗涉過情。此實乃兄狂性所發。亟欲改之。旋思之。如此則是恐賢之有𧦧𧦧意也。非所以相待。故依本草送去。且有一言善謔者。昔錦湖見退溪。輒以嘲戱相加。退翁大不堪。只答曰反消。人以此責錦湖。錦湖曰景浩人皆尊敬。吾不如此。更誰如此。〈未記其詳。大意如此。〉昇如是近道君子。人不敢貶。吾故爲此大言以相困挫。不亦可乎。然則例亦有時可用者耶。劇呵劇呵。

與景日，昇如。辛丑十月二十三日

七月朴君之回。修付一書。中路見奪。未知方落在何處也。其後因風便。得接伯賢手字。如獲拱璧。欣慰迨不能已也。邇來侍况俱安否。聞叔父主當寒。連爲勞攘。此豈衰境所宜。不勝憂悶之至。從一縷未絶。尙可謂之生耶。大抵吾以此身。持與時人久矣。挺殺刃殺凍殺餓殺。惟當一任其所爲。惟是心不存理不明德不修學不進。爲可憂可懼。而滯症積氣。近益苦劇。不得擧案看書。此則豈章子厚之所爲哉。要之此亦命彼亦命。默視閻羅子與時輩賭爭一局。不覺窃笑也。近日賢輩工夫。定在何書。吾被賢輩勸誘。以看了閑漫書冊。故取來八大家。看得數三卷。始喜其文詞之工麗。終厭其意味之無實。寧學孔孟程朱之道不得。不可歸身於韓柳歐蘓之門矣。以故遂棄之而復尋朱書。其中有一段感傷者。先生答人書曰。道理無窮。思索見聞有限。聖賢之言。正在無窮處。而吾乃以有限者窺之。關鎖重重。未知何日透得盡耳。夫以先生而猶爲此言。吾輩乃以麁心淺見。欲窮得至高妙底道理者。不亦愚乎。然不食不寢以思。惟有一向趲進。誓不回轉而已。未知以爲如何。伻信路絶。些少經義往復。亦茫然無歸宿處。殊可咄咄。堂上陰陽說。本與前輩之論不同。尋常承從矣。近復思之。有大同而小異處。此一段後必謄示也。如有可疑。當有錄禀質耳。

與景日，昇如。辛丑十二月十八日

大劫震蕩。阻信幾許月。始得僉賢手字。將開圭復。豁然慰釋。孰謂書不如面耶。女婚與誰擬議。賢家禍色。雖與我有異。此時誰能許婚耶。亦是異事。聞從妹親事。亦已有定。尤極驚喜。彼之爲人。所未甞聞。而可知其非愚則賢也。抑亦畏齋之餘風耶。但以尤翁恒稱泰卦公者觀之。其䂓模欠些壁立。而其子孫能免倒東來西。晦翁之言。未必是不易之定論也。從姑可謂生存。然秋間關格之後。右腹又生一箇癖積。與左腹宿癖。倂勢作孽。而右癖則緊貼在心脾兩經之間。饑飽寒暑。輒皆發作。此中依以爲命者惟書冊。而乃爲此二竪子所沮戱。晦父每敎人佔畢。必勸以少看熟讀。而自得此病。不敢一擧聲讀過。數月以來。又生恠症。盖晝則猶忍滯看字。而夜則以眼疾不得看字。所喫夕飰。或至鷄鳴時不下。左右宛轉之際。無以消遣長夜。則必默誦舊讀。當其素所蓄疑處。試加窮格之工轉入深奧。用些心力。則所謂癖氣忽然上衝。直如刃刺針箚。而口中生濁涎。手足皆闕沴。精神因以昏茫。此乃必死之兆。假令姑得不死。此症若久不愈。則恐成俗所謂癎疾者。豈非大可悶耶。是故邇來則盡廢看誦之業。只習合眼靜坐。然只爲涵養無素。故欲免跳擧。輒覺昏沉。學程朱學韓柳皆不得。又將學釋老不得。將復誰學耶。良足發一笑耳。願死婦人乞命之說。可謂戱破我眞情。內實虗㥘。外爲大言。輒被賢輩譏嘲如此。從今可以訒其出也。捧腹捧腹。然病狀長時作苦。每當刺痛不堪之際。則一死字。不翅如鴻毛。假使眞箇與之一𮖐死藥。未必作乞憐語。此則賢未及盡覷我情也。劇呵。講說往復。了當無期。又今病勢。無以理會文字。姑行倚閣之外。無他道。但明德說。是大學開卷第一義。賴賢救拔。大軆歸正。而盛論之終不捨明德全軆於被氣欲昏蔽之中。只看其未甞息處者。終所未曉。其餘格物致知。太無分別。正心非正其不正等語。皆未能無疑。安得一相面。究竟此說耶。玆因來諭。復誦荀子皓天不復之語而發一太息也。賢之向書所示占易之說。久未奉復。而所謂利見南征。揚庭孚號者。何其太無靈驗也。豈文王羑里。艱辛撰出者。反以欺殺後人耶。曾聞朴君言。賢以擲錢之有字者爲陽。無字者爲陰云。未知何所考據耶。抑以陽實陰虛故云然耶。則陽純而陰雜。陽明而陰濁。亦豈無說耶。古今卜筮家相傳不易之法。恐不可只據臆度而反之也。所示升夬今依彼法。改作無妄之剝。以考之兩彖。則所謂不利有往。頗與今所遭者髣髴。而於此益驗賢言之差矣。新年如或更占。必依彼法改正如何。福奴還送事。何謂過中耶。豈以我有所憤激而發耶。論事須先看義理之所在。朱子與廖子晦書。極論處患順受之義。而誦夫子志士不忘在溝壑。勇士不忘喪其元之語。曰若能識得此意。辦得此心。則無入而不自得。而彼之權勢威風。亦皆無所施矣。今夫廵伯是管攝罪囚者。而以通人通書事狀啓請罪。又明知其衣粮之不可不通。而嚴囚來奴。畢竟雖許放送。猶不許入島。關飭又復截嚴。而吾乃喜其潛入暗受衣粮。有若偸竊者然者。豈所謂指使押錄。一從彼令之義。亦豈所謂志士不忘溝壑之義哉。若使廵伯又以暗地通人成罪。則我將何辭以自解耶。若曰常道之外。別有精義所在。非可與權者。不可與語云爾。則非如我拘儒淺見所敢及也。幸於後便。詳細道破。亦禀於過庭時以示之也。若又曰旣非聖上本意。只是廵伯私自操切。爲罪囚者。不從其令。無害於義云爾。則元城梅州之厄。了翁郡庭之辱。假令有暗地求免之道。則思所以免之否乎。此亦窮格之一端。而在我爲目下受用切緊處。必極言明辨也。毛眞玉至誠服勞。果不易得。送來墨墨。以盛意布諭而給之。渠甚感喜。不自勝耳。賢但知眞玉之效誠於我。而其許多好處。想未之聞也。此島素無官長之敎。風俗極愚惡。不知父子兄弟。倫紀之變。觸目皆是。眞玉之祖七十鱞居。其子婦孫侄。皆待之如路人。獨眞玉事之至孝。保若嬰兒。得無飢得無寒之問。不絶於口。其兄悖惡無狀。待渠全無恩情。而渠則隨事悌順。不失和氣。見者莫不感尙。然此猶人倫常事。天性子諒者。或可以能之。而此外尤有卓異之行。眞玉之母。有子三人而改嫁他島。眞玉之祖。性甚恠毒。禁其母子不得相見。眞玉乳時相別。不識母顔者十餘年。吾初來時。微聞其事。心常駭然矣。甞偶閱喪禮備要。至三父八母服制圖。眞玉從旁指問曰。嫁母亦有服乎。吾漫答以爲父後者無。其餘則有矣。渠仍問爲嫁母子生事葬祭等事甚詳。吾始知其有意問也。遂引朱壽昌，范文正事。及朱子築室於外以處之訓。子思哭庶於別室之文以諭之。渠聽罷。失聲痛泣。涕下如雨。吾問其故。渠乃略陳其本情。又問其處義。而吾甚難處於其祖孫之間。故只答以古人成法。如我者所云。汝自商量行之。非我所可勸沮也。〈此乃昨冬事。而渠年十四歲。〉今春其母又來。欲見諸子。渠與兄妹謀曰。祖父之命。何事不從。而至於此事。勢將不告而行矣。遂携其兄妹往見。其母抱膝號痛。悲動傍人。其祖聞之。大怒叱責。則渠乃僕僕謝罪。柔色婉容。藹然可掬。其祖怒止則又潛懷飯飧往遺之。其祖又怒責則又如前寬解。逐日如是。以至數月。畢竟其祖亦不復怒責也。其母窮敗。欲還依其諸子。非但其祖不許。其兄亦無意相容。其嫂則又發口不可道之辱說。獨眞玉走乞隣里。得一間屋以處之。爲之謀其生業。但其母欲入渠家。則渠必至誠喩以道理。使之勿入。盖渠之所處。乃人倫至難處之變。雖使有識君子裁以義理。亦患其難處也。而渠以十五歲賤兒子。乃能如是善處於母祖之間。俱不失情義。此豈非奇奇特特。異常卓絶事耶。雖使好善者爲之作傳。未爲過矣。聞一善行。想賢輩之所願。故漫及之耳。且其爲人。英悟剛果。極有心力。常不離我側。故吾爲之論說古人嘉言善行。則渠必樂聞。便有嘐嘐之志。見其與儕兒遊處。聽其言語。則不肯以碌碌自處。如好衣好食。利析秋毫者。唾之若凂。步趨極多可觀。恨不生於士夫家也。然培養人材無貴賤。朴思庵敎育二僧事。可知也。他日當委之賢輩。其能使之爲徐孤靑，宋龜峯否。呵呵。

與景日，昇如。壬寅八月二十四日

絶不聞聲息。不勝閟菀。月初朴君來還。備傳渠進拜時光景。笑語起居。森然在眼中。不覺神馳而懷豁也。渠又言賢輩趨庭幹家。動有禮法。儼然若治朝。寤寐自得。志氣寬閑。超然有物外想。又延接如渠微賤。欵欵有情。不設畛畦。歸來欽頌歎服無餘地。所謂君子之感人。果如是耶。殊可敬嘆。聞其回。昆仲俱有惠字。而渠忙未持來。方以爲菀。卽者奴至。始得披承。兼獲仲君過洛留書。愛玩屢回。不忍釋手。吾今病且死矣。此生相面。已無其望。則此等死生之問。奚翅敵千金。而有時不免間濶。安得不悒悒傷懷也。仲賢女婚。亦何以經紀。酌水成禮。俗談所云。而終未見有能辦此者。賢若因此而遂辦之。則非但損却冗費。扶持家力。使世之富而好侈者。有以聞風知愧。而貧而未備者。得免過時不婚。則其爲幸誠非細。未知能有此力量否。曾聞同春翁卛子過婚於一親友爲守令者〈似是趙浦渚而未能詳記。〉之任所。而某倅居官至淸白。盡捐廩俸以活窮民。不以一毫私己。及其當婚。只辦女氏一衾。而新郞之衾則取用本家行中所持去者。冠袍皆仍其所着而不爲之改製。夫以官邑之力。豈不能辦兩衾與冠袍哉。盖不欲曲意循俗以損活民之費。以害淸白之操耳。自今觀之。雖似乖厓過中。而古人行事。眞是不可及也。吾無物可助婚具。聊以此言相贈。其能不以爲迂濶耶。可發一笑也。從長夏暑濕。一味昏涔。非必厭惡草之食。而飮啖自致减却。非有思慮係縛。而寢睡不能安貼。痰火上升。風眩甚苦也。盖近年則肢軆運用益艱。如廁必須人扶行。三夏酷暑。汗流喘喘。而猶不敢着單袷衣。似此症形。豈是陽界上貌㨾耶。所可幸者。今夏蛇蝎不甚有。有亦不近簷楹。少免腥穢之觸鼻耳。但昔之山神。護送元城之行。今之山神。惡其無善而背去。是可愧爾。抑以韓潮州驅鮫鱷底手段自詑耶。病氣雖深。而喜謔之習不衰。想一捧腹也。

與景日，昇如。癸卯正月一日

自昨秋以後。只承見賢輩書。而不能奉答。其將以來而不往。非禮也見責耶。已事不須說。卽此新元。侍彩增重。而德業亦能與歲俱新否。堂上年齡漸高。喜懼之情。彼此一般。而新寓菽水。恐多屢空時。且以門內喪葬大事。每貽勞損。憂迫不可言。昇如受背寒之拜。意想何如。生員上尊號。乃是天爵。其無德不稱之患否。吾則年雖向衰。而人事尙癡騃。宜其久不娶子也。新人果不墜乃家典刑否。得英才而敎育。乃君子之一樂。若可敎則敎之。俾作黃直卿，蔡九峯。則其幸孰大焉。近世人家子弟稍有才氣者。皆從科擧上做去。不然則詩酒放蕩。雖尋常言說。不肯嚮𨓏於吾人法門。念我半生。亦坐於此。所以白首窮廬。成此魍魎漢耳。以故每聞人家少年有美資質者。輒欲誘送賢邊。課受薰誨。以共扶斯道一脉。豈亦所謂捨己田而耘人苗之病耶。可一笑也。從向來之病。自謂必無倖。竟乃回甦。久留地上。果何爲哉。極是異事也。惟是滯症眼疾。互相添劇。看字消日。亦不得如意。此最爲難堪事耳。昨年一年。全廢實工。只將閑漫書冊遮眼。病旣無所减。而心神散漫。遂沒湊泊處。頓覺尤悔日積。新年工夫則欲溫讀論孟。以爲收拾喚醒計。籤箚讀記。皆當重整理會。而前來盛箚。亦可以次第玩繹。殊非細幸。然病狀常㱡㱡。未知能卒成此計否也。

與景日，昇如。癸卯三月三十日

音信久阻。無日無時不相思。况讀書窮理。或至憤悱不堪處。無誰與語。纔擧頭。只見牢籬遮前。惡石間現而已。此時雖欲不相思。不可得。賢輩思我。似不至於此矣。卽接去念後所出昆仲手帖。慰浣當如何耶。第新寓草創之中。薦獻諸節。必不稱情。此將何以爲計。殊切慮念。而坐此遠地。家事不能自制。亦無以致獻賢之誠。有孫如此。眞所謂忘其所以生者矣。至如護軍所奉祧祀。殆不能一時忘于懷。護軍已老。祧主之在世受享。亦復幾時耶。此非虛徐遷就之事。幸賢輩商量禀議而爲之計也。從二月三月。連値追慕之時。五內分崩。穹壤茫茫。年來則心氣衰弱。每當讐日。輒有隕絶入地之狀。以鏡照面。形神換脫。如老人大病後貌㨾。以此知歸侍之期。亦在不遠也。病情只在加减彌留中。不須問。亦不須道耳。所工自月初更始魯論。自覺比年前。少有意味。隨處會疑箚記。不免猥多。仲賢籤錄。亦同勘過。今玆付送。可以旁悉矣。盛籤大槩精明簡當。良可歎服。而比吾之所記。不翅减却八九分。豈見理高明。羣疑脫落而然耶。此吾之所欲效而未能者。然其或無當會疑處不會疑之病耶。孟籤亦隨成卽示。俾於魯論畢後繼工也。悠悠萬事。却是分外。惟此事可以用力。而自量病氣。恐終無以接續去。是爲悶耳。億兒爲私情所牽。不得已卛來。渠於初見時。便泣涕呑聲不自勝。還可哀憐也。面目之可憎。固所宜然。而觀其言貌。尙似不識四到時節。其冲澹不被物欲所傷爲少可貴。然似此渾濁。將成何㨾物事。吾聞君子明於理而暗於欲。小人明於欲而暗於理。今此理欲俱暗者。當喚作何如人耶。聊可發一大笑也。方欲留略干時月。親自敎督。而但夫子未出於正處。殊爲愧懼耳。敎之若有可望。則稍成坯樸。卽當送托仲賢。以卒成就之。如其不欲則亦當付之家運。衰替之無可奈何。而不敢奉累誨督矣。昔錦湖臨終猶諧謔。吾亦效之矣。賢輩善推倚伏之理。而以今觀之。伏與伏相仍。更不見所倚。無乃塞翁之言妄耶。可呵。國家大慶。可卜億萬斯年之休。雖在此累囚之中。亦不勝曲踊距踴之情。橫渠先生喜而不寐。可謂先獲我心也。景日說夢。可作一笑。豈以我癡人故耶。恐是自作癡人也。昇如每年叩筮終無驗。况夢中之占耶。有一事可譬喩者。昔東坡好畫。其弟子由譏之曰。所貴乎畫者。爲其似也。其眞者尙不暇盡觀。况其似者乎。賢之好說夢。無乃類於坡公之好畫耶。捧腹劇呵。孟子之讀。聞來心聳。吾亦將有論語之讀。然若不能玩究聖言。實心軆認。則恐俱成孔孟之罪人。是豈非彼此交勉處耶。

與景日，昇如。癸卯七月二日

尋常寒暄之問。亦不得承者。已屢月。北望馳神。時不禁悒悒爾。卽便獲接昆仲手字。兼聽朴君言。景日入城留許多。日亦甞與灣兄到我家會宿云。回思昔年聯枕劇歡。殆若前生事。安可復得也。昇如佔畢篤實。令人愧羡交至。吾則自暑節以後。只是昏涔倒席。一日十二辰。如在雲霧中。所貴乎生者。耳目有聞見。心神有知覺耳。今乃如此。豈復有一分世况。億兒來守。共喫瘴癘。誠不勝悶然。非不知遣還之爲當。而叩其文行。全然闕蔑。欲試自敎督而姑留之。然鈍根懦惰。不肯入塗轍。故鎭日勸課。自然費却許多說話許多精力。旣非病者之所堪。而自己工夫。又不免因此廢閣。豈非切可悶者耶。賢輩無痼疾。又德學已立。可以爲人師。若爲我任此責。則父子俱有幸矣。可相諾否。理欲俱暗說。賢之擧我童年事以證者。少弟口法極可憎也。使億也只如其父之今日。則將安用哉。其父今日。亦只是理欲俱暗。惟其暗於欲。故吾之家事太不成頭緖。暗於理。故尙不能覺大學開卷第一義也。賢所謂自今觀之果何如者。未知何謂也。呵呵。明德說尙未歸一。未知愚見之未足與議於講學。殊自悼歎。聞又經堂上評斷。則尤宜卽速回頭而未能然。此將奈何。至於來說三條。則容俟從容理會。而瞥一開見。則依舊說得自家說話而已。初不中彼此所講題目。如此則講說初非求益之實事也。吾之章句或問解中。極意說出吾本意。幸更於此逐條細辨。使章句或問之旨。皆||有歸宿。則庶可有契悟之幾。須圖之也。景日對朴君誦自己處橫逆一事相戒者。甚可感嘆。恨不早聞此語而自作狂妄之擧也。然因此而得承諸父兄之誨敎。賢輩之䂓箴。而爲日後懲創之圖。則誠非細幸。大抵索居之害。非止一二。有時覺得不快。而旋復因循。氣質之難化。盖如此矣。幸隨便輒惠箴語。毋徒作死生問也。

與景日，昇如。癸卯十月十七日

戀想之懷不須言。卽於便中。得承伯仲手幅。慰浣何極。從秋後則比夏略勝。然勝不勝。只爭些子籧篨戚旋。復安敢自期以許多時節。雖造物者徑先處分。亦不須驚懼也。億兒經數次感疾數次泄病。而盖其氣質虛脆之中。幸有耐性不至。有難堪思歸之慮。殊非始料所及也。敎督一事。病中煞用氣力。而身不行道。不無言敎之訟。勢將待春。送置賢輩側。俾有觀感成就之望耳。竹西喪明之慽。殊爲之慘愕。吾黨運厄本如此。亦復奈何哉。書角依到。便忙姑未答。當俟後便矣。昇如明德說。修答已久。坐於無便。今始送去。第以今來兩紙所喩觀之。則乃將章句或問中明白易曉。必不可左右移易底說話。而附之己見。何其爲言。一至此耶。此恐先入爲主。自信太過。自不覺其至於此耳。然豈終至於此。久必有回頭時節。切欲權行倚閣。以待其期。而吾生旣未卜久長。相見又無其日。則恐抱此不决之疑。遂作泉下之恨。故屢承廢講之示。而不得依戒。此意其可諒之否。來說當仔細理會。如能見得己見非而人見是。則沛然捨從。何難之有。吾無寸長。而惟此一事。素所自許。决不敢心知其理屈而吝於倒降耳。魯論籤評。深幸深幸。而吾之箚記無本草。故曾以伴送爲托。其忘之耶。未見愚說。無以奉答。箚本後便投示好矣。而大學講說。了當尙無期。又出此講說。不知將費了幾年月。恐不如直禀堂上。卽卽修答。而就中揀出疑晦難决底義理。以爲吾輩私相往復之地如何。賢意如以爲不可。則亦當惟命之從矣。景日琅玕之謔。不勝捧腹。飽此瘴炎者。須得玉液瓊漿。始可以蘓醒。彼琅玕之惠。何辭之有耶。論籤一冊更送。禀納如何。

與景日，昇如。甲辰正月一日

朴君來時。仲君入京書。尙今慰荷。歲前奴歸。片楮寄數字。果領至否。居然歲換。相別已九年。顔範殆乎依俙。不覺心緖之悽黯。奈何奈何。不審新元。舞彩增勝否。堂上春秋漸躋高卲。喜懼之情。彼此一般。而睽違戀慕。轉益難耐。從才又添得一大罪案。藐然七尺之身。萃集千古之惡。如蝜|之虫。已載不起。而愈載不已。以理言之。將不免頹壓不勝而死矣。如得一朝溘然。其爲快幸。不翅如時輩雀躍之喜也。但九載居此。讀得數帙殘經。而自顧胷中。茫然無所得。殊可痛嘆。近年以來。病狀漸沉痼。然猶不無偸隙看字之時。而惟是眼疾忒甚。燈下廢書。八年皆然。而今則雖淸晝明窓。纔看數板。已不免睫弩瞳墜。昏花蔽冊。去秋冬則此等斗劇。消日漫業。亦遂廢閣多時。輒不覺掩卷長吁也。明德說來諭數幅。因循未卽修答。然意見旣相戾。則何望其片言契合。公不能使我爲公。我不能使公爲我。所示誠然矣。其將擔閣而不復講耶。是則實非所願。吾當姑俟病間心閑。更陳所見。賢亦更將前書。反復尋理。毋徒主先入而爲無益之爭也。論籤數冊玆送上。禀納好矣。然未知時人。留與幾時殘景。俾得作此等往復耳。朴君進往。遣狀則問之可悉。

與景日，昇如。甲辰二月

換年已數月。而春寒有甚嚴冬。掩戶塊坐。一似逃空。昨夕朴君帶書來至。披承固已慰浣。而因令朴也細陳躬進時所目覩者。眞無異對榻穩晤。豈勝欣喜。第聞堂上氣貌。別無所損。慶懽萬萬。但聞渾家設粥。粥亦難繼云。傷哉傷哉。頃日昇如書。謂能不忘溝壑。此固目下要法。而吾則方不忘喪元。然則吾兄弟其將倂爲孔子之所取耶。然眞不忘也是難事。朱子甞曰顔子不改其樂。是夫子稱他樂。若自說道樂。則便非眞樂。以此言之。賢我自說不忘。恐非眞不忘。而不過爲緊縛喫杖之比耶。不覺一大笑也。齒添業荒之示。賢豈有此事。想是警切癡兄之語。奉讀屢回。不勝愧悔。然幸愧悔。又不能用力趲進。烏在其愧悔哉。明德說。又此奉答。並前書卽許斤誨如何。不歸一則不敢止。盖弗得弗措。弗明弗措。聖訓至嚴。不可弁髦故耳。〈前書卽吾之第三書書中。有太極浩氣不可無消長。天理明德可言消長之語。此書曾無見領之示。可恠。〉然每接盛書。於鄙說多不得其情實。都是驅卛抑勒之語。又或作題外語以難之。而便忘了本來所講之題。講說切忌如此。無乃畢夷吾說置之無足觀之科。而初不留神省覽。只說得自家說話耶。此書則幸勿然也。論籤亦當俟間奉答。然與賢往復。輒費許多辭說。明德一說。可知其然。今又如前拖長。則却是無事中生事。故吾意欲直禀堂上。以聽發落。未知何如耶。賢意若然。則貴籤鄙籤。當還以奉呈耳。籤錄一冊。玆又送去矣。堂上批敎。若稍遅緩。則欲姑停魯論。始讀羲經後便示之也。吾姑依昨狀。下部之痿痼。盖非一朝一夕之故。人或勸以廵簷習步。而筋脉已攣縮。才行數步。已覺酸痛不能堪。雖欲習步。其勢末由。罪累蟄伏。此患猶覺不甚辛苦矣。

與景日，昇如。甲辰五月二十六日

自聞昇如病報。日夕煼念。殆不能安寢食。而坐此千里之外。無由得聞差復之奇。此豈可堪之情事耶。未諦卽今已向蘓醒。今年時氣到處皆然。未知京中與斗陵。俱無他故。遠外憂廹。誠難狀言。此處方在極熾中。而但附近村家。漸有收殺之望。死亡不甚。有是可幸也。飾巾俟符已久而竟不到。無或所謂叛遅禍大者。眞可憂耶。抑此身不直一文。故癘鬼亦棄而不顧。付與時人。恣意挐攫耶。可發一笑耳。昇如前日所寄詩。有終當乘化盡。不疑淵明樂之句。方其五日未汗時。意想果何如。其能有伊川翁所謂道要用便非道底氣像。而不似康節樹薑之謔。微有意思者耶。願聞之也。吾則平生未能透得此關。眞不免爲虛生天地間耳。近因霖雨之頻。仍瘴氣無一日晴霽時。屋壁四面。都是水氣。病骨益無以支當。長時昏昏。似睡非睡。又方中暑嘔泄。食飮全减。此豈久長消息耶。所工則便同全廢。無足言者。入夏以來。只獨得啓蒙。羣疑紛集。未免隨手成錄。亟欲送受斤評。而恐復如明德說之支離拖長。了當無期。故姑不敢之耳。重病之餘。須用晦翁捐書冊近醫藥之䂓。明德說甚欲從速見答。而此亦姑未暇論。惟願亟聞差完之報耳。朴君適上去。行色如不忙。則使之進探凡百而來。未知果如何也。

與景日，昇如。甲辰七月五日

不見賢輩書。已半年幾箇月。常謂昇如則病卧。固難強作。景日則在避所。何不以一字報及堂候及憂患諸節。如是念去悵菀中。亦不能無慨然。卽者便至。得接昆仲閏月四月五月六月所遣書幾幅紙。始知賢輩則無月無書。而留滯京裏。以致阻閡至此也。次第披玩。慰浣已無可言。而領略過去光景。眞若披閱古談俗書。然若是好底光景。則亦足爲破寂一笑之資。今則是不好底光景。看來無非毛髮悚竪處。厄運人所固有。而何至若此之甚也。然其皆終免一死字。則又可驗天意之默佑也。景日弄璋。是何等奇幸。多植得忠孝種子。庶望其屈於今而伸於後耳。塞馬倚伏之說。亦是善喩。然偶記尤翁在謫時人有以塞馬說告來者。尤翁答曰。古之塞翁。禍與福相仍。今之塞翁。禍與禍相仍。倚伏之理。未足信也。今賢輩爲世所棄。窮蟄十年。貧餓憂苦。無一安閑時。此便是禍與禍相仍。而今始以産得一丈夫。便誇其有福。何其倚短而伏長。伏大而倚小耶。可發一笑也。龍門松虫。食盡蒼髯。是若爲塡壑之兆。然聞今雨澤頻仍。八路可占大豊云。倚伏之理。於此眞可驗也。幸勿太怕懼也。從何年不爲炎瘴所困。而今年則霖潦跨亘數月。故瘴氣長時籠羃。屋壁至生苔蘚。雖十分節宣。亦沒奈何。果得泄痢。登溷無籌。至十餘日之久。但年來處此久熟。或値疾𧏮。輒按醫書。自命藥服之。多以是得效。今亦依前法。昨今始少减。不知前去更如何也。村癘乍收還熾。今則主人家次第被染。剝床之患。安保其必無。所謂三頭八目之癘鬼。能犯我淸修寡欲之昇如君子。况如我者直是易與耳。但今吾所處。不是人便是鬼。鬼犯人不犯鬼。以此而倖其不犯耶。劇呵劇呵。長夏只涔涔委席。文字便作笆籬邊物。欲待生凉病少間。則讀得羲經。盖此書兒時旣失課讀。長成雖得一二次過眼。而非但不能識其義。亦不能誦其辭。今之欲讀者。只欲讀其辭口熟。讀來讀去。冀有以漸通其義。豈謂一擧而眞能窺得微妙不測之理耶。晦翁云易書未易讀得。所以孔子亦晩而喜易。此爲義理素定者。先攻易後攻難。有以循循漸進者而言耳。如我素不識義理者。只如小兒初學。惟以解字句習音讀爲主。如此則四書也不是易底。而羲經也不是難底。非讀四書已精。次第用工於羲經耳。幸勿恠也。所欲言者甚多。且昇如書。極有理會反復處。而病中神昏。又中暍喘汗。無以作長語。明德說。又此滿幅說來。可知意見之相戾而終難合。不覺愕然。若知此生有相見時節。則倚閣姑不妨。而但恐汩沒菀塞。遂作泉下之恨也。俟病間。當試味玩。如是理到則安敢不從也。

與景日，昇如。甲辰九月二十六日

賢輩前書。說到塞馬倚伏之理。付之一哂。今九載垂死之喘。能得脫重籬涉險溟。來處善地。始知理之所有。終必有驗時。而識理者之言。不可不信也。然終古被謫者何限。蒙赦者亦何限。惟其身負千古所無之罪惡。故方其在棘時。喫了千古所無之困厄。及其出陸時。亦經了千古所無之變故。至於南海。水神尙保了此一箇累人。而乃使尊重皇華。公然受汨𤄷之禍者。誠不能無憾。直欲借退之大手筆。作文一責之也。有日記送之家中。想得轉覽也。默觀時輩之用心。終難保此頸上之頭。無乃所謂倚者。轉復爲伏耶。倚之伏之。都付之蒼蒼。塞翁多事。漫說出口頭也。可發一大㘌已。

與景日，昇如。丙午七月

尤翁云道州之限。定於西山落地之初。豈不信然乎。自外面觀之。時輩以必殺之心。絶衣粮禁醫藥。以至如此。然是實天之所爲。渠輩何如哉。四十七年。雖非久世。亦君子道明德立之時。况蒙賢輩猥以道理相期。尋常砭誨。欲與入道。而顧此魯莾荒惰。不能自力。竟至無聞而死。是爲至恨耳。篋中疑義箚記者。自知無足觀。而終不得與賢輩極意往復。以破胷中之疑。今成無用之休紙。一覽後卽聚而火之。勿久留也。明德說竟未歸一。所見之迷謬乃如此。假令稍延須臾。更費許多往復。亦何望其有悟耶。答說修置。而便信遂阻。故未及脫藁。尙在草冊中。試一過眼而平心更思也。古人有以臨死不托子爲高致者。然朱子與直卿書。以諸子諸孫丁寧付托。此恐爲正法門矣。億子甞卛置島中。觀其志趣。不肯做箇好人。又緣積年禍色。畏懦成習。恐難責以向上進步之事。此雖由於幼年。離其父側。無以導養策勵。而亦其資禀凡庸。將不能有所成就也。然孟子云中也養不中。才也養不才。故人樂有賢父兄。幸勿以渠之不肯學而終棄之。縱未能眞有所得。亦不至爲無文無行。忝墜家聲。則其幸何可言。萬千兩兒。襁褓時作別。未知其才質之何如。而聞萬兒則頗峭強云。如此者若善導之。則或有可望耶。千兒則其規模過於軟美。此亦恐要做貴人者。渠所不欲。固非責勉可及。而亦當敎以經說。使之長其見識。然後許其隨俗赴擧也。渠是其父之獨子。故不能不戀戀。幸諒之也。兩世誌文之改請以碑文。已悉於上堂上書。吾所撰家狀。賢輩亦從旁禀議。極意刪潤。而先府君狀草。則堂上撰出碑文。同藏之密處。以觀事變而出之。先妣喪後表陰續記。甲午欲入刻。以其中有忌諱語而中止。其草在集藁中。亦稍觀前頭。卽爲入刻似好。兒輩冲迷。必不能任此事。賢輩須助成之也。趾叔有才無命而死。極可痛寃。故甞欲爲撰其誌文。而哀甚且病懶未遑矣。堂上旣請大文字。故不敢復煩。玆以奉請於昇如。幸於讀書之暇。揮筆一就。以付其孤兒也。遺事略干條。亦有錄置者。考出覽過。參以盛見而作之好矣。神昏不能盡。惟冀侍學加護。

答景日庚子九月

七月所惠長幅書。藏在深處。時時搜出。靜玩屢回。欣然若親接雅儀。娓娓情話。忽不覺此身之落在滄溟天一涯也。第滿紙辭語。纖悉周備。如至親憂戚山地經營等事。靡不盡其曲折。誠勤如此。何事不做。近看朱子尤翁家庭往復書。其周盡詳密。情意歡洽。眞後人所當法也。心中每謂吾堂內。惟景日可以當此。其餘則昇如耳。如我粗踈者。何能髣髴乎萬一也。宗兄入地。已屢易節序。而服制有限。亦已哭除。追念四十年團歡之情。不禁痛悼。今讀所示誄文。懷事益難抑。孝友子諒之譽。堂內誄詞。同然一辭。他人致誄。未知爲幾許。而想亦必以是爲言者。所謂人不間於其父母昆弟之言者。非但聞其語。亦旣見其人矣。而天遽奪之。此何爲也。心焉痛惜。如刃觸肌。述哀之文。固主於寫情。而其文理之淹博。事實之該盡。亦甚可觀。不知年來。讀取何書。得如此長幾格價耶。吾之短誄。亦已覓覽否。憂慮弸中之示。何敢謂之迂耶。只是不欲言。亦不須言。有時暗誦天際輕陰之句。而發一長吁而已。別堂荒草之嘆。却似有懷古之意。吾今生存。而賢輩傷心猶如此。倘使丙申初頭。卽不免死。則賢輩之無跡哀涕。其何以堪耐。於此益覺聖恩之罔涯。何必慽慽爲哉。戶庭之靜㓗。若如所示則殊幸。然平日身不行道。無足爲妻子法。則君子賢配之稱。極涉過當。夫妻俱有愧矣。第中人以下。必須誘引奬勸。然後方可有進。故方擧似此語。報之內書。仍謂之曰得譽宗黨。固是美事。而若或始勤終怠。不思勉勵。則譽將變而爲毁。甚可懼也云爾。未知吾內子以爲如何也。劇呵劇呵。兒輩廢業。勢所固然。每一思之。不勝悶嘆。家內諸議。自然因循不决。尙未得送置賢輩之側。然畢竟此責。賢輩不可辭矣。吾意每欲使昇如爲億也師。使賢爲萬也師。盖億也禀得乃翁不好底氣味。常有浮動粗厲虛驕傲惰之習。如學得昇如莊嚴崷直之儀度。則庶有變化之望。萬則乳時相別。未詳其氣質之如何。而終是了了有餘而忠厚不足。如學景日確實寬重之氣像。則亦或有矯揉之道。毋論吾生前死後。必勿忘此言。視同己子而終成就之也。千兒又是渠父一塊肉。吾若得生則當自敎之。而今旣不可得則亦賢輩之一擔負也。壬兒甞見其外貌頗樸實。未知長來更如何。見讀何書。有父有叔。何患乎無敎也。好勇之戒。吾當答曰景日之言。然其以子路之勇爲言者。殊不着題。彼行三軍之勇。雖被譏於夫子。其勇也實從聞斯行之。惟恐有聞中做得來。非但如北方之強。北宮之勇也。其何可當也。大小鬼神之說。吾則只見得分殊處。而賢却推到一原上。宜乎夏虫井蛙。見笑於大方之家也。大使小正使邪。儘有此理。而所可恠者。吾之素行。本無毫分近似於忠信仁義。慢棄天公好畀付。神明照鑑。合降陰誅。而今則堇以程伊川，劉元城所不免底困厄加之。此何足爲懲勵之道乎。始知玉皇大帝刑政。亦復如是寬恕也。謹當含恩畏威。革舊圖新。發得三藐三菩提見善知識。一心尊奉觀世音菩薩阿彌|佛。如此則今生千罪萬惡。果可以次第消滅。而眞能快脫荊樊。披雲覩日耶。景日誠實無過言。應不我欺。敢不信之如蓍龜耶。可發一大笑也。書末見與之辭。多非其倫。而專意用功八九年云云。尤涉爽實。吾之謫居以前。只是酒盃談笑時節。以後則不過記誦訓誥之陋習。今則稍欲留意於實事。而立志不固。似做不做而已。何曾有所謂人一己百。事半功倍之工夫效驗耶。近世學者非所跂及之云。君子一言以爲知。何其妄也。記昔甲乙年間。進謁於潭庭。禀講庸學疑義後。笑而下敎曰。爾之學識。雖近世所謂學者。恐未可易敵也。此盖一時奬許勸誘之意耳。賢之所言。若出於此意。則少弟安敢乃爾。若眞以爲然則甚誤矣。近世學者多不免風頭失脚。故賢必低看之。然乃其積年讀書。博洽多聞。豈如我科目常調所可及哉。盖處事之不正。固可見所存之不實。然論人一向如此。恐近於狹隘。昔楊龜山赴蔡京之召。朱子譏以做人苟且。而至跋其帖後。則許以義精仁熟。尹和靖立朝事業。不過諫讀山谷詩一事。而門人贊之曰。六經之旨。耳順心得。如誦己言。此不可以一槩論也。無好人三字。非有德者之言。而子貢方人。夫子亦斥之。吾輩只當闇然自修而已。如此較彼。却不濟事也。如何如何。盖吾於此學。無分寸之可言。而經學之名。已播於世。有一少論名官。對南村士友言之云坡公所謂半世虛名。都是此類者。正爲此準備也。晦翁云士之自言爲學。如農夫之自言服田。商賈之自言通貨。〈晦翁說止此。〉苟有其實。何惡乎其名也。若農夫不昏作勞。越其罔有黍稷。而得服田之名。商賈終日居肆。博奕打閧。而被通貨之稱。則豈非可愧之甚者乎。聞此便作心頭三日悸。而如景日相愛者。乃復有此過分數之語。殊非所望也。示諭進學之意。甚盛甚盛。果能立志發憤。勇猛做去。則上有父師。下有賢弟。自然提携夾持。引入佳境。如我空踈。安能有一分之助。但父師嚴而兄弟親。零碎義理。須先從昇如問。方有次第。吾亦望昇如不翅饑渴。而昇如輒推讓不肯當。若以我有一日之長。而欲撤臯比。則甚非所願。同被時必爲我懇及也。大抵吾三人。同在我叔父脚下。而昇如則早年志學。凡於儒家應讀文字。都無生面。故看得道理頗爛熟。吾兩人則粗底根本尙不立。賢猶趨庭承訓。聞見已慣。而吾乃獨學寡聞。尤極鹵莾。譬之浮圖。在彼昇如。已歷階趲進。略見其層累結架之所由。賢則仰首注視。熟識其崇高鉅麗之美。而但未及親到那處。吾則不無一往快觀之願。而尙不識門戶路逕。未及到者。要到卽到。况已到者擧手招招。不患其不到。若不識門戶路逕者。固有望於已到者指導。而亦不能無待於未及到者喚與偕往耳。〈此姑以志學分數而言。非論造道之淺深耳。〉幸賢輩勿視以例談。爲己之外。必以救拔癡兄。作爲己任如何。至於求助之勤。則無以奉塞。請以朱子說代之可乎。朱子曰爲學老少不同。年少精力有餘。須用無書不讀。無不究竟其義。若年齒向晩。却須擇要用功讀一書。便覺後來難得工夫。再去理會。須沈潛玩索。究極至處可也。〈朱子說止先。〉前此吾尋常自嘆曰。聖賢之書籍許多。天下之義理無窮。而吾生已及中歲。何由看得盡會得熟。道何時而可聞。德何時而可成乎。仍不免有偸心。否則臨書每有怱廹意。自得朱子此說。便覺省事。惟將四書三經及朱書南塘集。以爲一生究竟計。而見今朝夕俟刑。此計又未必成。則只期隨分隨力。得寸得尺。故看字雖甚遅鈍。而心神稍覺打疊。又恐前日所讀。終多未愜。方欲從頭重整理會過。此乃區區近日拙法。聊以奉誦。然獻猪肉於喫龍肉之家。可知其無味也。近工見在何書。朱書動引四書及程子書。未詳本文之旨。則終見齟齬扞格。不甚快活。愚意則姑置此書。先將近思錄大學論孟等書。字求其訓。局探其義。勿貪速效。積累漸進。恐爲實頭工夫。第與昇如商量也。朱子疑目。昇如所答。極多未契處。方恭俟高評之至。幸速副也。