二曲集 卷二十九

重刊四書反身錄識言

蜀中《反身錄》之刻頗多，而《大學》有缺焉，《下論》有缺焉，《孟子》之缺尤多，《續錄》則全未有也。《二曲集》刻工既竣，醵資尚餘，因借善本梓之，亦譜荃趙君意也。丁卯二月，上浣牛樹梅並識。

序

理學與世運相表裹，白堯舜開道統之傳，至我夫子而集大成，刪述《六經》，垂教萬世，若日月之經天，江河之行地，而斯道賴以常存。迨戰國異端並興。孟子辭而辟之，論者至謂其功不在禹下。秦漢以來，千有四百餘年，乘之以佛氏，亂之以莊老，淚沒於風雲月露之詞，廢墜於干戈搶攘之際，而斯道或幾乎息。有宋賢君繼作，世際雍熙，大儒乘運而起，院溪倡之於前，二程張朱推挽於後，發明絕學，內外同歸，斯亦三代以還，文明再睹之一時矣。自是承流嗣響，代不乏人，而關中接橫渠之緒，名接踵而起，五百年問，凡三十餘人，嗚呼盛已！迄朋未造，風會中蝕，而關學獨以醇正稱於天下。

恭遇我國家治化翔洽，講道崇儒，中孚李先生崛起盩厔，其言以「躬行實踐」為基，「反本窮源」為要，嘉惠後學，開導迷津，開往聖之心源於浸昌浸熾之會，斯真可與弇山嗚鳥，同昭盛世之光華。顧以家世食貧，養親不逮，痛自刻責，絕意功名。築堊室獨處，時人罕接其面。尤矢志謙退，不欲以著述自居。四方學者每從問答之餘，輯其所聞，各自戍帙。其高弟王心敬朝夕侍側，敬從口授，集為《反身錄》一書。先生舉以授余，余反覆卒讀，大要以士人童而習之，襲其糟粕而不悟，其指歸欲學者反身循理，致知力行。其指約，其趨端，其論說，質實而不涉於高遠。橫渠有言曰：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」其先生是書之謂也。

余學臣也，亦與有斯文之責。竊意學校為教化之源，撰士為儲材之本，煌煌功令，務先德行而後文藝；乃士子徒工估畢，以冀主司一日之知，海棗春華，都無實際，聖賢之精意，久已湮沒。誠使是書布之學宮，士子從身心研究之餘，有得於明體連用之學，於以宣猷宏化，黼敞休和，登斯世於唐虞，豈日小補？是則余割俸授梓之意也夫！

康熙二十有五年歲次丙寅清和月，三秦視學使者淝水許孫荃題於上郡考院

四書反身錄引

《四書》之在天下，猶日月之經天，而陸沉於讀者之口耳，其來久矣。二曲先生起而拯之，力掃道聽途說之陋，以「實反諸身』為天下後世倡。其《反身錄》一書，凡進修之要、性命之微、明體適用之大全、內聖外王之實際，靡不一一開關啟鑰，合盤托出，蓋欲讀者深體力踐，為一己樹真晶，為國家樹真才，為千秋抉綱常，翊世運。識者謂有天地則不可無《四書》，以葆天下之人心；有《四書》則不可無《朱注》，以釋《四書》之疑義；有《朱注》則不可無斯錄，以挽天下之人心。斯錄未出，《四書》雖家傳戶誦，無異告朔之羊」，名存而實亡；斯錄一出，則《四書》誦不徒誦，人知所奮，可謂取日虞淵，揭之中天，中興《四書》之功埒於始初表章，夫固有不可得而誣者矣。足發凝神三復，不忍釋手；歷閱從前諸大儒闡道覺世之書，實未有明快透髓，豁人心目一至於斯者。昔季劄請觀六代之樂，至「韶」則喟然歎曰：「至矣！盡矣！無以復加矣！雖有池樂不願觀也。」今足發於斯錄亦云。故讀先生斯錄，如見先生之心；見先生之心，如見孔曾思盂之心。心心相印，若合符節。地非所論，時非所論，學者當日用常行之際，語默動靜，誠是體是遵，舊染汙習，澀以江漢，暴以秋陽，方不負吾先生「反身」之教，方是善讀《四書》。

河汾李足發沐手謹書

弁言

自二曲夫子倡明絕學，士始知詞章記誦之外原自有學，相與向往二曲，猶百川之趨海。夫子獨啟迪不倦，然未嘗標宗旨、立門戶，惟就各人所讀之《四書》，令其切己自反，實體力諧；一言一勁，稍有不合，則惕然自責。不淚訓詁，不尚辭說，務期以身發明。迨癸丑閉關以來，宴息土室，即骨肉至戚，罕睹其面。近年獨爾緝王子朝夕起居得侍左右，蓋以其英齡志道，棄功名如敝屣，穎悟絕倫，操履純篤，故特容入侍，有問必答，王子隨聆隨記，名曰《四書反身錄》。語語晰迷破惑，如拯溺救焚，其憂之也深，故共言之也切，使孔曾思孟淑世覺人之初意，賴以復振，有補於世教匪尠。械士焚香靜對，慚悚汗下，追思鳳昔《四書》之讀，不堪自問。因觀興感，人同此心，斯錄一出，觀者既廣，則感者自眾，必有憬然悟、爽然失、勃然奮者，迥狂瀾於既倒，障百川而東之，端在斯矣。

同州門人馬械士沐手謹識

識言

《四書反身錄》者，綠二曲先生教人讀《四書》、反身實踐之語也。先生嘗謂：「孔、曾、思、孟立言垂訓以成《四書》，程朱相繼發明，表章《四書》，非徒令人口耳也，蓋欲讀者體諸身，見諸行，充之為天德，逢之為王道，有體有用，有補於世也。國家頒《四書》於學宮，以之取士，非徒取其文也，原因文以徵行，期得實體力踐，德充道明，有體有用之彥有補於世也；而讀之者果體諸身、見諸行，充之為天德，達之為王道，有鍍有用，有補於世乎？否則誦讀雖勤，闡發雖精，而入耳出口，假途以干進，無體無用，於世無補，夫豈聖賢立言之初心，國家期望之本意耶？」於是感慨救弊，力障狂瀾，居恒教人，一以反身實踐為事。小子恭侍函丈，特蒙提誨尤諄，日獲聞所未聞，退即隨手箭記，自夏至冬，不覺成帙。然遺忘不及記者甚多，特存什一於千百，铖砭韋弦，奉以自勖，並為同讀《四書》者勖。

鄠縣受業門人王心敬頓首百拜識

四書反身錄序

關中徵君李二曲先生昌明正學，為國朝巨儒。康熙癸丑，創府鄂公上言，於是天子特旨敞先生。先生稱疾不就，杜門著述，日於《四書》考究聖賢精意，切己自反，以身發明。久之門人王子心敬輯其前後問答之語，遂成一書，名曰《四書反身錄》，今歲丁卯，特為郵寄，蓋霞與先生有通家好，故以見示也。

明崇禎末，督師汪公喬竿討賊至襄，先王父以軍門讚畫，與先生先子忠武將軍同佐汪公城守，同與難，而先大人暨諸父又與先生為昆弟交。庚戌冬，先生過襄招父魂以葬，時主於予家，拜予王母於堂上如家人禮，大人為經紀其葬事，割地營宅兆、起丘壟，復樹豐碑表於道，題曰「義林」。霞時尚少，大人命之出拜，嘗侍立左右云。先生既去，歲以所著書種種見寄，大人亦以所學相酬答，雖千里睽隔而音書不絕，歷數年以為常。泊大人捐館，霞亦稍長知向學，而季父與先生共昌道學，因得復讀先生所著書。今者以《四書反身錄》示下，蓋所以訓誨者深矣。

霞受而卒讀反復，不忍釋手，因竊歎四子之書乃孔曾思孟內聖外王之具，明體達用之學，而古今常存、人心不死者恃有此也。以故國家設科取士特重經書，蓋欲世之學者實踐力行，而體用備具之儒，得以羅而貢之大庭。是則聖賢之所以垂教萬世，與國家之所以儲養真儒，惟篤行是尚，而不在乎詞章句讀語言文字間也。然而《四書》之在今日，固已家傳戶誦，未之有異矣；而求其紹聖賢之學，以慰國家之望者，抑何寡乏耶？豈非以窮年誦讀者，僅視為口耳之具、進身之階哉？噫！此先生《反身錄》之所由作也。人而不知「反身」，雖讀《四書》，終屬皮毛。迨斯錄一出，世之學者，庶不徒事占畢，則聖賢立言之旨昭然於世，而為理學、為名臣，窮不失己、達則兼善之儒，吾知其將接踵而起矣。其有功於聖賢，有裨於國家，夫豈微哉？淝水四山許公視學三泰，讀而好之，為授梓傳布焉。予雖固陋，從事理學頗久，承先生之教，誼不容以無言，故為序之，以告世之讀《四書》者，共各「反身」焉可也！

中州後學劉青霞肅林甫頓首敬撰

四書反身錄序

《反身錄》何？錄二曲徵君李夫子之所恒言者也。其以《四子書》何？非疏《四子》也，於其言之有合於《四子》，或時感於《四子》之言，而偶有所發，其諸門人小子筆而存焉，以為可以示家塾、告遠近也云爾。夫世之號為讀書知古者，齷齪駔儈之流無論已；吾徒章甫逢掖，問或賢豪自命至雄辯也，而朋師慈父之所海，聖君良相之所求，童而習之，迄於白首，試一自問：果皆孝子乎？友於兄弟乎？忠於君、信於朋友乎？不妄語，不冥行，不私妻子，不懷詐偽，財無苟得，難無苟免，絕奔競，恥干謁，不辱親負國，為武夫減獲所羞稱乎？今夫子之為此書也，約略易簡，如良醫知疾，直達腠理，緘之熨之，骨髓皆痛。人人有身，即人人宜反，勿矜訓詁，勿尚詞說，亦如號太子之遇越人，蹶蘇而起，斯可耳；不然則利祿而已矣，名譽而已矣，儒服賈行穿窬而已矣，侮聖人之言而已矣！

戊辰上元，莘後學河山康乃心敬撰

反身錄跋

二曲先生讀書立德，直達性天，故能剖破朱陸藩籬，而上接部魯之統。其說書也，切近精實，純正縝密，有雍容自得之味，無駭遽張皇之氣。學者尊其言而一返之於身焉，其亦可以不差矣。

中州後學潛谷張開宗書

二曲先生讀四書說

《四書》，傳心之書也。人人有是心，心心具是理，而人多昧理以疚心。聖賢為之立言啟迪，相繼發明，譬適迷途，幸獲南車，宜循所指，斯邁斯征。乃跬步未移，徒資口吻，終日讀所指、講所指、藻繪其辭闡所指，而心與指逢，行輒背馳，欲肆而理泯，而心之為心，愈不可問，自負其心，而並負聖賢立言啟迪之苦心。噫，弊也久矣！

吾人於《四書》，童而習之，白首不廢，讀則讀矣，祇是上口不上身。誠反而上身，使身為仁義道德之身，聖賢君子之身，何快如之！呂新吾云：「聖賢千言萬語，銳的是我心頭佳話，立的是我身上妙方，不必另竭心思，舉而措之，無往不效。而今把一部經書當作聖賢遺留下富貴的本子，範吃終日，講讀惓惓，祇為身家，譬如僧道替人念消災禳禍的經懺一般，念的絕不與我相干，祇是賺些經錢食米來養活此身，把聖賢垂世立教之意辜負盡了。有道之士仔細思量，笑死！愧死！」斯言切中吾人通病，吾人所宜猛省。

一士問《四書》疑義，先生謂之曰：「吾子是行至此致疑乎？抑徒誇精順奧，以資講說已耶？夫《大學》之要在格、致、誠、正、修，吾曹試切己自勘，物果格乎？知果致乎？果意誠、心正、修身以立本乎？《中庸》之要在戒慎恐懼，涵養於未發之前，子臣弟友，盡道於日用之際；吾曹試切己自勘，果或靜或勁，兢兢焉惟獨之是慎乎？果於子臣弟友盡道而無歉乎，論語之要在於時學習；吾曹試切己自勘，果明善乎？果復初乎？果存理克欲，視聽言動之復禮乎？言果一一忠信，行果一一篤敬「三畏」、「九思」之咸事乎？《孟子》之要，在知言、養氣、求放心，吾曹試反己自勘，言果知乎？氣果養乎？放心果收乎？不擇純駁，惟資見聞，恐非知言之謂也；不懲忿窒欲，集義自反，恐非養氣之謂也。才辨方甲，即以獵榮網譽為務；多材多藝，祗以增其勝心。日鑿日喪，放猶不足言也，《四書》之設，果欲吾曹之若是乎？五霸者，三王之罪人也，然則吾曹日讀《四書》，而不能惟其言之是踐，雖欲不謂之孔曾思孟之罪人不可也。昔有一士千里從師，師悉出經書，期在盡授，甫講一語，其士即稽首請退，浹月弗至。問之，對曰：「未盡行初句，弗敢至也。」必如此，始可謂善讀，始可謂實踐。

一人肯反身實踐，則人欲化為天理，身心平康；人人肯反身實踐，則人人皆為君子，世可唐虞，此致洽之本也。區區於讀《四書》者，不能不拭目以望。

四書反身錄

二曲先生口授鄠縣門人王心敬錄

大學

《大學》，孔門授受之教典，全體大用之成規也。兩程表章，朱子闡繹，真文忠公衍之於前，邱文莊公補之於後，其於全體大用之實，發明無餘蘊矣。吾人無志於學則已，苟志於學，則當依其次第，循序而進，亦猶農服其先疇，匠遵其規矩，自然德成材達，有體有用，頂天立地，為世完人。

吾人自讀《大學》以來，亦知《大學》一書為明體適用之書，《大學》之學乃明體適用之學。當其讀時，非不終日講體講用，然口講而衷離，初何嘗實期明體，實期適用，不過藉以進取而已矣。是以體終不明，用終不適，無惑乎茫昧一生，學鮮實際。

明體適用，乃吾人性分之所不容已，學而不如此，則失其所以為學，便失其所以為人矣。

《朱注》謂「大學者，大人之學」，則知學而不如此，便是小人之學。清夜一思，於心甘乎？甘則為之，否則不容不及時振奮，以全其性分之當然。

明體而不適於用，便是腐儒；適用而不本於明體，便是霸儒；既不明體，又不適用，徒汨沒於辭章記誦之末，便是俗儒：皆非所以語於《大學》也。

吾人既往溺於習俗，雖讀《大學》，徒資口耳，今須勇猛振奮，自拔習俗，務為體用之學。澄心返觀，深造默成以立體；通達治理，酌古準今以致用，體用兼該，斯不愧須眉。

問體用，曰：「明德」是體，「明明德」是明體；「親民」是用，「明明德於天下」、「作新民」是適用。格、致、誠、正、修，乃明之之實；齊、治、均、乎，乃新之之實。純乎天理而弗雜，方是止於至善。

「明德」心，心本至靈，不昧其靈，便是「明明德」。心本與萬物為一體，不自分彼此，便是「親民」。心本「至善」，不自有共善，便是「止至善」。

「明德」之在人，本與天地合德而日月合明，顧自有生以來，為形氣所使，物欲所蔽，習染所汙，遂味卻原來本體，率意冥行，隨俗馳逐。貪嗜欲、求富貴、慕聲名、務別學，如醉如夢，如狂如癡，即自以為聰明睿智，才識超世，而律之以固有之良，悉屬昏陳。故須明之，以復其初。親師取友，谘決心要，顯證默悟，一意本原。將平日種種嗜好貪著，種種凡心習氣，一切屏息，令胸次纖翳弗存，自然淨極復明，徹骨徹髓，表裹昭瑩，日用尋常，悉在覺中。

昔顯仲間象山云：「某何故多昏？」象山曰：「人氣稟清濁不同。祇自完養不逐物，即隨清明；才一逐；物，便昏眩了。人心有病，須是剝落；剝落一番，即一番清明。後隨起來，又剝落，又清明，須是剝落得淨盡方好。今吾人平日多是逐物，未嘗加意剝落，口淡『明明』，心原不曾『明明』，雖欲不昏，得乎？當時時提醒，勿令昏昧，日充月著，久自清明。」

清明在躬，氣志如神。惻隱羞惡，辭讓是非，隨感輒應，不疾而速，不行而至，萬善自裕，無俟擬議。

問：「明德」、「良知」有分別否？曰：無分別。徒知而不行，是明而不德，不得謂之良。徒行而不知，是德而不明，不得謂之知。就其知是知非，一念炯炯，不學不慮而言，是謂「良知」；就其著是去非，不昧所知，以返不學不慮而言，是謂「明德」。曰「明德」，曰「良知」，一而二，二而一也。

心之為體，本虛本明，本定本靜；祇緣不知所止，遂不能止其所止。隨境轉遷，意見橫生，以致不虛不明，不定不靜，未嘗安所當安，是以不能慮所當慮。須是真參實悟，知其所止而止；止則情忘識泯，虛明不勁，如鏡中象，視聽言動，渾是天機。

知止不難，實止為難。吾人終日講學，講來講去，其於所止非全不知，然志向未嘗專精，世緣未嘗屏息。初未嘗實止其所止，心何由常寂而常定、至靜而無欲、安安而不遷、百慮而致之一乎？此心既未定貼寧靜，安固不搖？「幢幢往來，朋從爾思」，思慮紛擾，天君弗泰，學無下落、無結果，學問之謂何？

學問之要，全在定心；學問得力，全在心定。心一定，靜而安，寂然不動，感而遂通，廓然大公，物來順應，猶鏡之照，不迎不隨，此之謂「能慮」，此之謂「得其所止」。

靜中靜易，動中靜難。動時能靜，則靜時能靜可知矣。是故金革百萬之中，甲科炬赫之榮，文繡峻雕之美，財貨充積之盛，艱難拂亂之時，白刃顛沛之際，一無所動於中，方是真靜。

呂原明晚年習靜，雖驚恐危險，未嘗少動，自歷陽過山腸，渡橋橋壞，轎人俱墜浮於水面，有溺死者，而原明安坐轎上，神色如常。後自省察較量，嘗言十餘年前在楚州，橋壞墮水中時，微覺心動；數年前大病，已稍勝前；今次疾病，全不動矣。故學問得力典不得力，臨時便見。此公臨生死而不動，世間何物可以動之乎？吾人居恒談定談靜，試切己自反，此心果定果靜，臨境不動如此公否？

宇宙內事，皆己分內事，「古之欲明明德於天下者」，是盡己分內事。

古人以天下為一家，億兆為一身，故「欲明明德於天下」。今則一身一家之外，便分彼此，明明德於一鄉一邑，猶不敢望，況明明德於一國、明明德於天下乎？

古人為學之初，便有大志願、大期許，故學戍德就，事業光明俊偉，是以謂之「大人」。今之有大志願、大期許者，不過尊榮極人世之盛；共有彼善於此者，亦不過陘陘自律，以期令聞廣譽於天下而已。世道生民，究無所賴，焉能為有，焉能為亡？

范文正公自做秀才時，便以天下為己任，雖與「古之欲明明德於天下者」德性作用與氣魄作用不同，然志在世道生民，與吾人志在一身一家者，自不可同日而語。

「古之欲明明德於天下者」，是己欲立而立人，己欲達而逢人；即欲即仁，此欲何可一日無？吾人非無所欲，然不過欲己富，欲己貴，欲己壽考，欲己不朽；即欲即私，此欲何可一日有？

吾人立志發願，須是砥德礪行，為斯世扶綱常、立人極，使此身為天下大關係之身，庶生不虛生，死不徒死。

「格物」乃聖賢入門第一義，入門一差，則無所不差，毫厘千里，不可以不慎。「物」即身、心、意、知、家、國、天下；「格」者，格其誠、正、修、齊、洽、平之則。《大學》本文分明說「物有本末，事有終始」，其用功先後之序，層次原自井然。「古之欲明明德於天下」與「物有本末」是一滾說。後儒不察，遂昧卻「物有本末」之「物」，將「格物」「物」字另認另解，紛若射覆，爭若聚訟，竟成古今未了公案。今祇遵聖經，依本文，認定為身、心、意、知、家、國、天下之「物」，從而格之，循序漸進，方獲近道。「格物」二字，即《中庸》之「擇善」，《論語》之「博文」，虞廷之「惟精」「博文」原以「約禮」。「惟精」原以「執中」，「格物」原以「明善」。大人之學，原在「止至善」，故先格物以明善。善非他，乃天之所以與我者，即身、心、意、知之則，而家、國、天下之所以待理者也。本純粹中正，本廣大高明。涵而為「四德」，發而為「四端」，達而為「五常」。見之於日用，則忠信篤敬，九思九容，以至三千三百，莫非則也。如此是善，不如此是惡，明乎此，便是「知致」。知致則本心之明，皎如白日，善惡所在，自不能掩，為善去惡，自然不肯姑息，此便是「意誠」。以此正心則心正，以此修身則身修，以此治國則國治，以此平天下則天下平，即此便是「止至善」，便是「明明德於天下」。若舍卻「至善」之善不格，身、心、意、知、家、國、天下之理不窮，而冒昧從事，欲物物而究之，入門之初，紛紛罹輜，墮於支離，此是博物，非是「格物」。即以身、心、意、知、家、國、天下言之，亦自有序，不能究其身、心、意、知，而驟及於家、國、天下之理，猶是緩本急末，昧其先後，尚不能近道，況外此乎？今須反其所習，舍去舊見，除《四書五經》之外，再勿泛涉，惟取《近思錄》、《讀書錄》、高景逸《節要》、《王門宗旨》、《近溪語要》，沉潛涵泳，久自有得，方悟天之所以與我者，止此一「知」，知之所以為則者，止此「至善」。虛靈不昧，日用雲為之際，逐事精察，研是非之幾，析義利之介，在在處處，體認天理，則誠正之本立矣。夫然後由內而外，遞及於修齊之法，洽平之略。如《衍義》、《衍義補》、《文獻通考》、《經濟類書》、《呂氏實政錄》及會典律令，凡經世大猷、時務要著，一一深究細考，酌古準今，務盡機宜，可措諸行，庶有體有用、天德王道一以貫之矣，夫是之謂「大學」，夫是之謂「格物」。否則，誤以博物為「格物」，縱博盡羲皇以來所有之書，格盡宇宙以內所有之物，總之是騖外逐末。昔人謂「自笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋」，此類是也。喪志愈甚，去道愈遠，亦祇見其可哀也已。

問：身、心、意、家、國、天下可以言「物」，而「知亦言」物乎？曰：古詩謂：「有物先天地，無形本寂寥。能為萬物主，不逐四時凋。」由斯以觀，則「知」非「物」而何？有此「物」而後能物物，亦猶乾坤雖與六子並列，而其所以為尊者，固自在也。

「格物」，下學也；格物而格得此「物」，下學而上逢矣。

此物未格，則主人正寐，借「格物」以醒主；此物既格，則主人已醒，由主人以「格物」。識得「格物」者是誰，便是洞本徹原，學見其大。

果返觀默識，洞徹本原，始信我之所以為我。惟是此知，天賦本面，一朝頓豁，比聖胎也。戒慎恐懼，保而勿失，則意自誠、心自正，齊治均平於是乎出。有天德自然有王道，夫焉有所倚？

知與不知，乃是一生迷悟所關。知則中恒炯炯，理欲弗淆，視明聽聰，足重手恭。施於四體，四體不言而喻，「溥博淵泉，而時出之」，萬善皆是物也。否則昏惑冥昧，日用不知，理欲莫辨，茫乎無以自持，即所行或善，非義襲，即踐跡，是行仁義，非由仁義，此誠、正、修所以必先「致知」也。致知而致得比知，方是復還舊物，克全固有之良知。聞見知識之知，終屬螟蛉。

知為一身之本，身為天下國家之本，能修身便是「立天下之大本」。在上則政化起於身，不動而敬，不令而從；在下則教化起於身，遠邇歸仁，風應響隨。

修身立本，斯一實百實，空言虛悟，濟得甚事？世固有穎悟，度越前哲，而究竟不免為常人者，知而不行，未嘗見諸修為故也。

聖如成湯，猶銘盤致警，檢身若不及，日新又新，無瞬息悠悠。吾人多是悠悠度日，故息自棄。聖之所以聖，愚之所以愚，病正坐此。

面有垢，衣有汙，則必思所以洗之；乃身心有垢有汙，不思所以洗之何哉？

修身當自「悔過自新」始，察之念慮之微，驗之事為之著，改其前非，斷其後續，使人欲化為天理，斯身心皎潔。

念慮微起，「良知」即知，善與不善，一毫不能自掩。知善即實行其善，知惡即實去其惡，不昧所知，心方白慊。若知善而不肯實行其善，知惡而不肯實去其惡，自知而白昧之，非自欺而何？

學問之要，祇在不自欺，無為其所不為，無欲其所不欲。初則勉然而然，久則自然而然。

自欺與不自欺，君子小人之所由分，即人鬼之所由分也。不自欺便是君子，便是出鬼關、人人關：自欺便是小人，便是出人關、入鬼關。吾人試默自檢點，居恒心事，果俯仰無怍，出鬼關、人人關乎？抑修仰有怍，出人關、入鬼關，終日在鬼窟裹作活計耶？人鬼之分不在死後，生前日用可知。

大庭廣眾，則祗躬礪行，閑居獨處，即偷惰恣縱，跡然而心不然，瞞味本心，支吾外面，斯乃小人之尤，身未死而心先死矣！雖然衣冠言動，其實是行屍走肉。

縱心於幽獨，自謂無人見聞，不思人即不見不聞，而天之必見必聞，未嘗不洞若觀火。故一念之萌，上帝汝臨；一動之非，難逃天鑒。人惟忽天、昧天、不知天，是以欺己欺人無忌憚，誠知上天之降鑒不爽，則檁然日慎，返觀內省之弗暇，又何至申節昭昭，墮行冥冥？

為善不密，多由名譽起見，故為名譽而為善，是有為而為也。有為而為，縱善蓋天下，可法可傳，聞望隆重，聲稱洋溢，舉世之所羨，正神明之所瞠也。此所謂人之君子，天之小人。

人之小人，明有人非；天之小人，陰有天譴。總之，皆心勞日拙，「自貽伊戚」。

念及「自貽伊戚」，獨知不可不慎，若慮情移境奪，理欲迭乘，不妨祈監於天。每旦爇香叩天，即矢今日之內，心毋妄思，口毋妄言，身毋妄動。一日之內，務要刻刻嚴防，處處體認。至晚仍爇香，默繹此日心思言勁有無偽妄：有則長跽自罰，幡然立改；無則振奮策礪，繼續弗已。勿厭勿懈，以此為常，終日欽檁，對越上帝，自無一念一事可以縱逸。今日俯仰無怍，浩然坦蕩於世上；他日屬繽之時，檢點平生，庶不至黯然消沮，自貽伊戚於地下，存順沒寧，何慊如之？

尹和靖初看《大學》有所得，舉以告伊川，伊川曰：「如何？」和靖但誦「心廣體胖」而已。今吾人讀《大學》不為不久，不審亦有所得否？亦灑然有以自樂，心廣而體舒否？

「不識不知，順帝之則」。一有意必固我之私，則心為所累，不免忿憶、好樂、恐懼、憂患之偏，便不得其正。

如監照物，如谷應聲，行乎無事，不隨不迎。若未至而先迎，既至而不化，前後塵相積，監暗谷窒，其為心害不淺。

心體本虛，物物而不物於物，廓然大公，物來順應。如是則雖酬酢萬變，而此中寂然瑩然，未嘗與之俱馳。即此便是心正，便是先立其大。否則物交物，隨物而馳，馳於彼則不在於此，有所在斯有所不在。

薛文清公每晚將就枕時，必自呼曰：「主人翁在室否？」此可謂善存心者。能敬則心常惺惺，自無不在。持身須是嚴整而渾厚，簡易而精明。

視聽端凝，言動不苟，久自「啐面盎背」，四體泰然。「九容」以修其外。「九思」以修其內，內外交修，身斯修矣。

修其身為道德仁義之身，聖賢君子之身，擔當世道之身，主持名教之身，方不孤負其身，方是善修其身。

身為型家之準，身若不修，則家無所準，雖欲齊，烏乎齊？昔曹月川先生居家，言動不苟，諸子侍立左右，恪肅不怠，則是子孫化也；夫人高年，參謁必跪，則是室家化也；兄愛弟恭，和順親睦，則是兄弟化也；諸婦皆知禮義，饅獻整潔，無故不窺中庭，出入必蔽其面，則是婦女化也；鈴下蒼頭皆知廉恥，趨事赴工，不大聲色，則是僕隸化也。此豈聲音笑貌為之哉？由是觀之，吾人亦可以知所勵矣。

居家果言有物而行有恒，無親愛賤惡等辟，家人自心悅誠服，一一聽命惟謹。

居家事父母，須感格妻子，同心盡孝。冬溫夏清，晨昏定省，怡恰祗奉，務承其歡。待兄弟宜以父母之心為心，友愛篤至。中間有賢有愚，賢者是敬是依，愚者多方化誨，即或冥頑難化，亦須處之有方，斷勿忿疾以致決裂。

《易》云：「閑有家，悔亡。」故必事事律之以義，維之以情，使閨門之內肅若朝廷，藹若一身，方是好家道。

父母不順，兄弟不睦，子孫不肖，婢僕不共，費用不節，莫不起於妻。家之興敗，全係乎妻，能齊其妻，方是能齊其家，斯家無不齊。

居家教子，第一在擇端方道誼之師，教以嘉言善行，俾習聞習見，庶立身行己，一軌於正。

陸賀治家有法，晨昏伏臘，男女各以其班供職，儉而安，莊而舒，薄而均。子九齡繹先志，著儀節品式，名曰《家制》行焉，使雋者不敢踔厲，樸者有所依據，順弟之風，被於鄉間，而聞於天下。子九韶又以訓誡之辭為《韻語》，晨興，家長率聚子弟謁先祠畢，擊鼓朗誦，使列聽之，其家教如此。吾人誠仿其意，取同馬溫公《家訓》及曹月川《家規》撮其要，每朔望集家眾宣讀，以教共家，務齊其家為勤儉禮義之家，清白仁厚之家，自然福壽綿逮，此之謂是善齊家。

治國平天下，必須純一無偽。赤心未失之大人，率其固有之良，躬行孝弟仁慈，端治本於上；民孰無良，自感格蒸蒸，興孝興弟，不倍風動於下。上下協和，俗用丕變，孟子所謂「人人親其親、長其長而天下平」者此也。此至德要道，於治國乎何有？

問：後世在上者亦有孝弟仁慈之人，而俗不丕變、國不大治者，何也？曰：後世在上者，雖間有孝弟慈之人，未免從名色上打點；若果天性真孝、真弟、真慈，則愛敬根於中，和順達於外，一舉足不敢忘父母，一出言不敢忘父母。推之詩人接物，事臨民，不敢刻薄一人，不敢傲慢一事，而國有不治者乎？至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。

「樂祇君子，民之父母」。「父母」云者，視民如子，生之養之，所好如己之欲，務思所以聚之，所惡如己之譬，務思所以去之。惟恐一事失宜，一民失所，因心出洽，至誠惻忸，宰一邑，則一邑之民戴之如父母；牧一郡，則一郡之民戴之如父母；撫一省，則一省之民戴之如父母卜君天下則天下之民戴之如父母。山川草木亦藉以生色矣。

「平天下」，平其好惡而已。不作好，不作惡，好惡一出於公則政平，改平而天下平矣。

好惡不公，由君心不清；君心之所以不清，聲色、宴飲、珍奇、禽獸、宮室、嬖幸、遊逸為之也。君若以二帝士一王自期，以度越後世庸主自奮，以建極作則，治登上理為事，自無此等嗜好而心清；心清斯好惡公，好惡一公，則理財、用人事事皆公，與天下同其好惡而合乎天下人之心。「無偏無黨，王道蕩蕩。無黨無偏，王道平平」；「會其有極，歸其有極」，此之謂「天下平」。

問：「財聚則民散」，固矣；然國家正供，所入有限，安能以有限之財散之百姓？曰：祇不使掊克之人在位橫斂，正供之外，不求羨餘，不別巧取；鰥寡孤獨、顛連無告之人，時加存恤；水旱饑疫，流離失所之民，亟圖賑救，不事虛文，務求實效。即此便得民心，民豈有不聚乎？

乎天下莫大乎用人，而相則佐君用人以乎天下者也。相得其人，則相所引用之人俱得其人，故必極天下之選，擇天下第一人而相之，以端揆於上，休休有容，好賢若渴，拔茅連茹，眾正盈朝，為斯民造無窮之福，子孫尚賴其餘澤。相苟不得其人，妨賢能，蠢政害民，釀宗社無窮之禍，子孫尚受其餘殃，唐之李林甫、盧杞便是覆車。然則置相可不慎乎？

「無他技」，非全無技也；若全無技，何以識人之技也？惟共有技而自忘其技，若無若虛，以天下之技為技，悉心采訪人物，凡一材一藝之長，必貯之夾袋，公論貪同，則矢公矢慎，極力推轂，務在得人為國，不樹私門桃李，即此便是宰相大技。

周公為相，下白屋，一沐三握髮，一飯三吐哺尚已。其在後世，若諸葛武侯之相蜀，開誠布公，體國如家，日孜孜以人才為事，微長必綠，雖譬不廢。下比如崔佑甫為相，推引薦拔無虛日，作相二百日，除官人百人。李吉甫入相，谘於裴珀，曰：「報國惟在進賢。」吉甫流落江湖，一旦入相，人才多所未諳，堆乃取筆疏二十餘人，數月之間，所用略盡。王旦薦人，人未嘗知，比雖與古一德大臣不可同日而語，然能獎進人才，較之貪權固位、止知有己而不知有人者，猶為彼善於此。

見賢而不能舉，蓋未見而浮慕其名高，既見而心厭其不阿，往往目為迂闊，不復省錄。如漢孝武之於董子、申公，宋寧、理之於晦庵、西山，始則溫旨招致，隨即棄置散地；其所眷注不衰者，公孫弘、桑弘羊，韓侂胄、史彌遠一班逢迎容悅之臣而已。好尚如此，致治奚由？

問：必如何而後謂之賢？曰：道明德立，學具天人，是謂道德之賢；識時達務，才堪匡世，是謂經濟之賢。道德之賢，上則舉之置諸左右，俾專講明古聖帝明王修己治人大經大法，朝夕啟沃，隨機匡正；次則舉之俾掌國學，督學改，師範多士，造就人才。經濟之賢，上則舉之委以機務，俾秉國成，獻可替否，默乎章奏；次則舉之隨其器能，任之以事，分理庶務。共有職業不修者退之，以儆素餐；蠹政病民者罪之，以肅百僚；元惡大憝，則依「四凶」之例，以雪蒼生之憤。舉措當，好惡公，方不拂人之性。

平天下者，「以義為利」，則惟義是好，上倡下效，大義浹於人心；人心既附，則元氣自固，三代之所以享國長久者此也。「以利為利」，則惟利是好，剝民自奉，人心不附，元氣不固，則國祚不永，前五代、後五季是也。

問：「平天下」若全不言利，則經費不足，亦何以乎天下？曰：三代亦此天下，三代以後之天下，亦此天下，三代之天下，經費何以足？三代以後之天下，經費何以每患其不足？亦可以思其故矣。蓋三代之天下經費儉，儉則恒足；三代以後之天下經費奢，奢則不足。今且勿論三代，姑以漠之天下言之，漢初尚鮮鹽茶征榷之入，文景又屢下寬恤之詔，蠲民租稅而經費不患不足者，靈台惜百金之費，不輕營造，後宮無錦繡之飾，凡百有節，是以財貨充積，貫朽粟紅。故有天下者，能以文景為法，經費亦何患不足耶？

問：紀綱、制度、禮樂、兵刑，皆治平所關，乃「平天下」傳略不之及，何也？曰：有了本，不愁末。「乎天下」傳言「先慎乎德」，言理財用人。「以義為利」，以端出洽之本，本立則綱紀、禮樂、制度、兵刑因事自見；若本之不立，縱紀綱、制度、禮樂、兵刑一一詳備，徒粉飾太平耳。寧文泰之於周、唐太宗之於唐，治具非不粲然可觀，而治化果何如哉？貞觀之政，雖幾致刑措，然本源不正，既無天德，又安有王道？此正所謂五霸假之，乃有識者之所羞道也。