二曲集 卷三

兩庠彙語序

大道之在兩聞也，如日月之經天，不可一息之或冥焉；如江河之行地，不可一息之或壅焉。故有斯道而後存人心，有人心而後有風俗。堯、舜、禹、湯闡其傅，尹、闊、濂、洛衍其秘，賢聖相承，心源遙印，無非為天下萬世存此幾希一脈耳。第人心易於淚沒，即讀書道古者窮年咕嗶，祇不過為青紫之階，而於先聖先賢之精意，不啻塵土視之，糟粕棄之。

闕中二曲先生力學多年，毅然以斯道為己任。太府駱公前令繁厔，躬諧其廬，見風雨不蔽，德容道氣，望而知為隱君子。公餘之暇，輒就正辨論焉。蓋芝蘭同室，白爾芬芳氣洽也。今守毘陵，先生賁然玉及大道之南，非特一邦之幸。餘小子司鐸郡庠，愚陋何知，太府駱公命傳集多士於明倫堂彙講。先生之言，以正心術、勵躬行為要，而下手處在靜則涵養，動則省察。一時薦紳暨弟子員環堵而聽，猶聾者忽聞鍾鼓之聲，盲者忽睹五彩之華也，無不歡忻暢悅，如夢斯覺。

夫道必講而後明固已，第學者必身體力行，則行遠自邇，登高自卑，不患不到聖賢地位。不然聆其言而不返之於身，則今日一堂論辨，遇此以往，安知不內戰於嗜欲，外戰於紛華乎？於先生諄諄面命之旨，太府駱公傳集之雅意何當焉？蘭陵陸生，篤信人也，隨綠其言，付之削劂，由此刊布海內，共知正心術、勵躬行為人門第一義，將見斯道如日日之經天焉，江河之行地焉。先生之言在一時，先生之功在萬世，不甚宏钜也哉！

時康熙辛亥仲春之吉，金沙王邁題於蘭陵荒署

常州府武進縣兩庠彙語

門人【吳發祥】【陸士楷】仝錄

先生曰：「明倫堂為設教之地。教化必自學校始，未有教化不行於學校，而可以言教化者也。然教化不在空談義理，惟在明此心，體此理。人人有此心，即有此理。自聖賢以至愚夫愚婦，此心同，此理同。譬如眼中黑白，古人見是白的，今人亦見是白的，黑白何嘗以古今異。可見心理同然，古今一轍。但古人之學多為己，今人之學多為人。夫子教子夏，所以有「君子儒」、「小人儒」之分，而君子、小人之分，隻在立心上辨別。為己之學，事事從自己身心上體認，絕無一毫外炫；為人之學，不但趨名趨利，為聖賢所棄，即聰明才辯，無一可恃。故聖門如子貢，夫子不取而獨取顏子。顏子何等聰明，夫子隻取他『不遷怒，不貳過』，蓋顏手一味為己，隻在心地上用功故也。人能從為己上用功，不論資稟高下，個個可造到聖賢地位。故顏子而下，如曾子得之於『魯』，子夏得之於『篤信』是已。為己之學，不過明此心，體此理，修此身。此心未發之前要涵養，既發之後要省察，總不外日用常行、綱常倫理間，隨時隨處體認已。夫子說『三畏』、說『九思』，《中庸》說『戒懼慎獨』，孟子說『求放心』，總是令人牧拾身心，不致放逸。此便是聖賢為己根本。古人學知求本，父兄相戒，子弟相規，隻在此處，別無他道。今人教子弟，自六七歲讀書時，悵是富貴利達，子弟自受學之初，便已種下務外的種子。故朝夕所從事者，名利而已，與人會聚，言及名利則欣悅，言及修己治人，不以為迂，則以為異。此古今人之所以不相及也。而猶居之不疑，自以為功名，卻不知『功名』二字，今人亦多認錯了。所謂功名者，有功於一方，有功於天下，有功於萬世。如伊周孔孟，得志則經綸參讚，兼善天下；不得志則紹前啟後，兼善萬世。自然天下公頌之，後世傳之。不求名而名自隨，如形之必有影，是有功即有名也。而今童子進學，舉人登第，隻知肥身家、保妻子，謂之富貴則可，謂之功名則未也。若謂真正學問，即功名已落第二義了。人要明心見性，本源澄澈，比心凝然不勁，常變如一。不豫期功名，面時至事起，隨感而應，功自建，名自立。故求功名者，須以道德為本，社稷生露為念。否則，富貴來必得，而此心先亡。此心既亡，多一富貴，則反受一富貴之累。然此非讀書人之咎，亦學術不明，勢使然也。為今日計，惟在明學術。學術明則人才興，人才興則風俗正，而治化翔洽矣。」

或言及「異瑞」。先生曰：「『三端』字亦須體認。吾人發端起念之初，其端果仁、果義、果禮、果智，此是正念，此便是心術端，比便是端人正士。否則，徑是邪念，便是心街不端，便非端人正士。即此便是大異端，不待從事於楊墨釋老而後為異端也。」

座中偶言及「雞嗚章，先生曰：「昔潘侍即求教於伊川先生，先生並無他說，隻令在雞嗚而起時辨別，為善為利，俱在此處。蓋以今之所謂『善』，乃古之所謂『利』也。潘竦然拜謝而去，終身佩服不忘。今農、工、商、賈求利，原以資衣食；士為四民之首，當正誼明道，表正四民，乃汲汲於利，反更甚若輩。其有閉戶讀書，雞嗚吟誦，人人便欽其篤志，稱其好學，卻不知彼終日揣摸者，全在富貴利逢，起心結念，滿胸成一利團。如此為學，即終日懸梁刺股，囊螢映雪，忘食忘寢，亦總是孜孜為利，與大舜分途者也。即學富二四，文工一吐，占狀頭，躋顯要，適足以為濟惡之資而已。故發端起念之初，不可以不察也。學者慎諸！」

問：「學問之要，全在涵養省察，當何如？」先生曰：「也須先識頭腦。否則，『涵養』，是涵養個甚麽？『省察』，是省察個甚麽？若識頭腦，『涵養』，涵養乎比也；『省察』，省察乎此也。時時操存，時時提撕，忙時自不至於逐物，閑時自不至於著空。」

敢問：「如何是頭腦？」先生曰：「而今問我者是誰？」在座聞之，咸言下頓豁，相與歎曰：「先生一言之下，令人如還故鄉，此古人所以貴親炙也。」

先生曰：「成始成終，不外一『敬』。『敬』之一字，是聖賢徹上徹下的工夫，自灑掃應對，以至察物明偷，經天緯地，總隻在此。是絕大功業，出於絕小一心。」

又曰：「為學不要騖高速，但從淺近做起。手足耳目，神明之符也，須是整頓精神，中恒惺惺，足重手恭，視明聽聰，對境不遷，斂之又斂，以至於無時無事之不斂。如是，則吾身之官器治，萬物之官器亦治；吾身之性情和，萬物之性情亦和。所謂修身立命，成己成物，一貫之道也。故最上道理，隻在最下修能。」

間：「官器之治，性情之和，在己一身，何以便至萬物之官器、性情亦治亦和？」先生曰：「《禮記》一部，開卷第一義便曰：『毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉。』而《論語》之稱『安人，安百姓』，以至《中庸》所謂『篤恭而天下乎』，莫不本於修己之敬。蓋己身莊敬不肆，儼然人望而畏之，默有以律其驕肆多矣。己身安定和平，人對之則鄙吝自消，是不言而飲人以和，鮮有不和者矣。比所謂正己而物正，一正百正，一了百了。心和則氣和，氣和則天地之和亦應矣。乃位育參讚之實際也，夫何疑？」

問：「雞嗚平旦，此衷亦覺清楚，一與物接，未免隨境紛馳，奈何？」先生曰：「當境紛馳時能知紛馳，即不紛馳矣。」

問：「入門下手之要，可得闔乎？」先生曰：「我這裹論學，本無定法，本無一定下手之要，惟要各人自求入門，自國下手耳。」曰：「學人若知自求入門，自能下手，則何敢過問，以滋煩聒。」先生曰：「我這裹論學，卻不欲人聞講泛論，祇要各人迥光返照，自覓各人受病之所在，知有某病，即思自醫某病，即此便是入門，便是下手。若立定一個入門下手之程，便不對症矣。譬猶所患在虛寒，教以服溫補之劑，若即以此概投之強壯之人，快人不淺！」

先生曰：「人之病痛各別，或在聲色，或在貨利，或在名高，一切勝心、妒心、惶心、吝心、人我心、是非心，種種受病，不一而足。須是自克自治，自復其元。苟所病不除，即終日講究，隻成畫餅，談盡藥方，仍舊是個病人。可慨也已！」

先生曰：「孔、顏、思、孟，及宋之濂、洛、閱、閩，明之河、會、姚、涇，俱是醫人的名醫；《五經》、《四書》及諸儒語錄，俱是醫人的良方。乃吾人自少至長，終日讀其方，祇藉以為富貴利逢之資，實未嘗以之按方服劑，自療其病，豈不辜負明醫立方之初心。」

問：「學問之要，在於自治其病，固矣。但道理無窮，學問亦無窮，病去之外，可遂無進步乎？」先生曰：「噫！何言之易也。夫以文王之聖，猶稱『望道未見』；尼父論學，一則曰『未能』，再則曰『未能』。二聖之心，即堯舜猶病之心也。若文王、尼父自以為已見、已能，便是自畫，便是大病。惟見而不自以為見，能而不自以為能，乾乾惕厲，日進不已，此二聖之病病，所以卒能無病也。」

先生言已，又喟然曰：「吾人諸病，猶易拔除，惟葛藤好名之病，病在膏肓，卒未易除。」眾請其故，先生曰：「不講學者，可無論已。乃有挺身號召，名為講學者，及察其實，仍舊祇是掣章句，論書旨。如此祇是講書，非講學也。即真正不泥章句，不滯故紙，能以理道為務，則又舍目前各人進步之實，茫不究心，往往言『太極』、談『理性』、辨『朱陸異同』、指『陽明近禪』，葛葛藤藤，惟鼓唇吻，此其一病也。淺之為富貴利逢之名，深之為聖賢君子之名，淺深不同，總之為大病。此病不除，即謹言慎行，終日冰兢，自始至終，毫無破綻，亦總是瞻前顧後，成就此名根，畢生澆灌培養的是棘蓁，為病愈深，死而後已。比皆膏肓之證，盧、扁之所望而卻走者也。」

府學博請問：「陽明『良知』之說，何如？」先生曰：「比千載絕學也。」「然則人疑其近禪，何也？」先生曰：「此不知者之言也。天若無日月，則遍地成昏暗，安能出作入息；人若無良知，則滿身成僵屍，安能視聽言勁。自己一生大主宰，抵死不認，支離纏繞，摹擬仿效於外，所謂道在邇而求諸遠，騎驢覓驢，可哀也巳！」

問：「『致良知』三字，泄千載不傳之秘，然終不免諸儒紛紛之議，何也？」先生曰：「此其故有二：一則文字知見，義襲於外，原不曾鞭辟著裹，真參實悟；一則自逞意見，立異好高，標榜門戶，求伸己說。二者之謬，其蔽則均。若真正實做工夫的人，則不如是，譬猶嬰兒中路失母，一旦得見，方刻刻依依之不暇，又何暇搖唇鼓舌，妄生異同也。」

一友問《君子欲訥於言》章。先生歎曰：「『君子』二字要看。惟君子方訥於言而敏於行，否則，敏於言而訥於行矣。世之無志於學者，固勿論已；即號為有志者，亦往往辯論有餘，而實體不足，是道之所寄，不越乎語言文字之間而已。申公有言：『為治不在多言，顧力行何如耳。』今為學亦不在多言，亦顧力行何如耳。減能於《四書》中，著著實實力行一二言，即終身無議論，無著述，亦不害其為君子。否則，論辨雖精，撰著雖富，不過巧言而已。夫巧言亂德，學人所當痛戒也！」

問：「承先生敞切之誨，今後當勵志躬行，杜門杜口，不敢徒講。」先生曰：「人患不著實躬行，誠肯著實躬行，則不可一日不講。講則神情娓娓，日精日進；不講則自作自輟，率意冥行。譬猶杜門安生之人，終日講盡無窮路程，而自身卻依然在家如故，此則可羞可戒。若啟程就途，不詳講路程，而曰「貴行不貴講」，未有不北轅南轍，入海而上太行者也。」

問：「靜坐所以收斂此虛靈也，而一念省存，隨一念逐外，奈何？」先生曰：「此切問也。然亦無他捷法，惟有隨逐隨覺，隨覺隨斂而已，久則自寂自定。靜坐時如此，紛擾繁冗時亦如此矣。釋猶濁水求證，初時猶濁，既而清濁各半，久則澄澈如鏡，自無纖塵。」

問：「隨逐隨覺，隨覺隨斂，猶從流迎源也。不知可於未流時得其主宰，自不至逐否？」先生曰：「亦熊他法。祇是要主靜，靜極明生。無事時自不起念，有事時自不逐物。如明鏡，如止水，終日監而未嘗馳，常寂而常定，安安而不遷，百慮而一致，無聲無臭，渾然太極矣。所謂『有物先天地，無形本寂寥；能為萬物主，不逐四時雕』是也。」

越華先生問：「天命之性，三教同否？」先生曰：「同而異。在天為於穆不已之命，人稟之為純粹至善之性，直覷原本，不落思想，不墮方所，以臻無聲無臭之妙，是則同；持之以戒慎，濟之以窮理，聰明睿智，寬裕溫柔，發強剛毅，文理密察，立大本，綸大經，參讚位育、溥博淵泉而時出之，則異而異矣。以彼真參實悟，其有見處，非不皎潔，而達之於用，猶無星之戥，無寸之尺，七倒八顛，回視儒者真實作用，何啻霄壤！」

熊別駕見堂聯，有「學以致道，致堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之道」一語，因以「致道」焉悶。先生曰：「性本人人各具之性，則道為人人當由之道，非堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子所得而私也。然人人當由，而人人不能盡由，惟堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子能率其性所固有，由其日用之所當然。如堯之『允執』，舜之『精一』，禹之『祗承』，湯之『以義制事，以禮制心』，文之『不臨亦式，不諫亦入』，武之『敬勝怠，義勝欲』，周公之『思兼』，孔子之『敏求』，皆是也。後之學者，誠能如群聖已然之效，而率之、由之，尊所聞，行所知，見群聖之心而因以自是其心。始也，就其效先覺之所為，而若致堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之道；終也，自返自照，自戒白證，乃各人自致其各人當由之道也。於堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子乎何有？若執為堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔手之道而致之，是義襲於外也，是舍己之田而芸人之田也。其摹擬仿效、畔援歆羨之私，中心不勝憧憧，乃行仁義者之所為，而非由仁義之實際也。」