冲虚至德真经解 卷之八

冲虚至德真经解卷之八

宋杭州州学内舍生臣江遹进

仲尼

龙叔谓文挚曰：子之术微矣。吾有疾，子能已乎？文挚曰：唯命所听。

解曰：龙之为物，降升自如，不见制畜，能变者也。谓之龙叔，则未若《庄子》 所谓老龙为能尽变也。龙叔以圣智为疾，或由此乎。

然先言子所病之，证。龙叔曰：吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱，得而不喜，失而弗忧，视生如死，视富如贫，视人如豕，视吾如人。处吾之家，如逆旅之舍，观吾之乡，如戎蛮之国。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰利害不能易，哀乐不能移。固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶。此奚疾哉？奚方能已之乎？

解曰：道也者，无不通也。既已得圣智之道矣，真以治身，绪余以为国家，土直以治天下，无不可者。而龙叔之道，荣辱忧喜不足以累其心，生死贫富不足以易其虑，内忘我，外忘物，不威劝於刑赏，不变易於利害，不推移於哀乐，其道至矣尽矣，不可以有加矣。今以其道不可以事国君，交亲友，御妻子，制仆隶，是盖以圣人之不离本宗与夫兆於变化离而为两之过也。夫内观本宗，外兆变化，一出一入，非异非同。尝试以道之大本大宗之在我者推而行之於天下国家，与物委蛇而同其波，虽将迎成毁，无所不撄，而终不失吾太宁之道，而万物亦无不得其治矣。而龙叔乃欲守其治身之真而勿撄，思求万物之治，安见其可哉？是所以谓圣智为疾也。

文挚乃命龙叔背明而立，文挚自後向明而望之。

解曰：命之背明而立，使之内观也。自後向明而望之，察其不能无心於应物也。

既而曰：嘻，吾见子之心矣，方寸之地虚矣。几圣人也。子心六孔流通，一孔不达。今以圣智为疾者，或由此乎？非吾浅术所能已也。

解曰：人之生六根，与我而为七，皆其心之所自为也。龙叔之道，等夷万物，可谓六孔流通矣，犹持其治身之真而未能推以有应也，岂非一孔之不达哉？尝谓心之与形，一身之表里也，常相与为矛楯，七窍俱凿则浑沌死，七窍流通则圣智尽矣。体道者以有身为大患，不以此乎？所谓文挚，则持其文以应物；圣人，兆变化者也，故龙叔必求术於文挚。

无所由而常生者，道也。由生而生，故虽终而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故虽未终而自亡者，亦常。由死而生，幸也。故无用而生主谓之道，用道得终谓之常，有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。

解曰：既生，则废而任之，不贪於生，是为无所由而常生；将死，则究其所之，以放於尽，是为有所由而常死。谓之常生常死，则虽有死生，实未尝死尝生，而入於不死不生矣。此其所以为道。由生而生，此达生之情者，故死而不亡；由死而死，此贪生失理者，故虽生犹死。此理之常也。由生而亡，颜之夭是矣；由死而生，跖之寿是矣。此则幸不幸者也。或死而谓之神者，以其得道也；或死而谓之鬼，以由其常也；或死而谓之物，则由死而生，虽生犹死尔。

季梁之死，杨朱望其门而歌。随梧之死，杨朱抚其尸而哭。隶人之生，隶人之死，众人且歌，众人且哭。

解曰：季梁则不居物之长，其道上足以承，下足以庇，超越波流而济斯民於无难之地者，则其於生死之道进之矣。故杨朱於其死也，则望其门而歌。所谓随梧者，梧之为木，櫜鄂皆五，而子不绝其所自生，若能受中以立命者。随梧则随於物化，实不能受中立命，而沦与物忘者也。故其死也，杨朱则抚其尸而哭。隶人知悦生恶死，莫知其所以生死也，故歌其所宜哭，哭其所宜歌者，皆是也。且歌且哭，自有道者欢之，等为可哀尔。噫，人之生也，物物分辩，唯一吨笑之微，其中节与否，莫不从而是非之。至於死生之大变，且歌且哭，而莫觉莫悟，可不为之大哀耶？

目将眇者，先睹秋毫，耳将聋者，先闻纳飞，口将爽者，先辩淄渑，鼻将室者，先觉焦圬，体将僵者，先亟犇佚，心将迷者，先识是非，故物不至者则不反。

解曰：阴阳相照、相盖、相治、四时相代、相生、相杀，随序之相理，桥运之相使。穷则反，终则始，自然之理也。故明极则眇，聪极则聋，味极则爽，臭极则窒，健极则僵，识极则迷，是以收视反听，绝味除馨，黜健去识，则精神为之不衰，虽千万岁可以深根固蒂也。

郑之圃泽多贤，东里多才。圃泽之役有伯丰子者，行过东里，遇邓析。邓析顾其徒而笑曰：为若舞，彼来者奚若？其徒曰：所愿知也。邓析谓伯丰子曰：汝知养养之义乎？受人养而不能自养者，犬豕之类也。养物而物为我用者，人之力也。使汝之徒食而饱，衣而息，执政之功也。长幼草聚，所为牢籍庖厨之物，奚异犬豕之类乎？伯丰子弗应。伯丰子之徒者越次而进曰：大夫不闻齐鲁之多机乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治声乐者，有善治书数者，有善治军旅者，有善治宗庙者，草才备也。而无能相位者，无能相使者。而位之者无知，使之者无能，而知之与能皆为之使焉。执政者，乃吾之所使，子奚矜焉？邓析无以应，目其徒而退。

解曰：贤者啬精神，才者衒名器，然则贤之与才，其相去也远矣。伯丰之贤，邓析之才，相遇于涂，邓析衒名器而舞伯丰，伯丰啬精神而距邓析。其从者未能忘言，故越次而应之曰：大夫不闻齐鲁多机巧之士乎？善土木，善金革，善音乐，善书数，善军旅，善宗庙，皆小技而受役者也。位之者无知，使之者无能。无知无能者，帝王也。知之与能之者，人臣也。帝王者，无为之道也。人臣者，有为之职也。以有为之职事无为之道，能方者不能圆，能白者不能黑，能高者不能下，能玄者不能黄。以无为之道统有为之职，则方圆、白黑、高下、玄黄无适而不能。物各以其质而得形，而此无形。物各以其声而得名，而此无名。然则邓析谓养人而物为我用者为执政之功，不知执政者乃为人之使而不能使人者也。才奚足恃？才奚足矜焉？故其闻伯丰子从者之言，虽辩无所开其喙矣，目其徒而退尔。

公仪伯以力闻诸侯，堂谿公言之於周宣王，王备礼以聘之。公仪伯至，观形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：女之力何如？公仪伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蝉之翼。王作色曰：吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾，犹憾其弱。女折春螽之股，堪秋蝉之翼，而力闻天下，何也？公仪伯长息退席，曰：善哉王之问也。臣敢以实对。臣之师有商丘子者，力无敌於天下，而六亲不知，以未尝用其力故也。

解曰：公仪伯，则闲於在公之仪，所谓善为士者不武，是谓用人之力也。堂者，高平之基，肯构之所临，人所尊仰之地也。堂谿公，则其德如堂，能守雌而为天下谿者也，此所以能知公仪伯之不用其力。周宣王，中兴之主也，将任人以事而效人以功，故其所取有在於孔武有力之士也。商丘子，则体性抱神而示中庸之常德者，此所以其为力虽六亲不知而为公仪伯之师也。且折春螽之股，堪秋蝉之翼，则其力不足恃，故不用其力而求用人之力，此其力所以不可量。裂犀象之革，曳九牛之尾，则力足以有敌，故又负其力，则力不加增而胜已者至矣。然则不亦懦者勇而力者弱欤？

臣以死事之，乃告臣曰：人欲见其所不见，视人所不窥，欲得其所不得，修人所不为。故学视者先见舆薪，学听者先闻撞钟。夫有易於内者，无难於外。於外无难，故名不出其一家。今臣之名闻於诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也。然则臣之名不以负其力者也，以能用其力者也，不犹愈於负其力者乎？

解曰：以死事之，则肢体堕而聪明黜，可谓有其质矣，故乃告之。所谓见其所不见，得其所不得者，非以窈冥而难见而独见之也，难能而不可为而独得之也。见不离於众人之视，众莫之窥。尔为不出於众人之能，众莫之为尔。故视莫难於秋毫而易於舆薪，听莫难於蚋飞而易於撞钟。竭目力於秋毫则见不出於秋毫，穷耳力於蚋飞则闻不过於蚋飞。借明於众则目力不用而见有余明，借听於人则耳力不竭而听有余聪。众人见物不见道，故常攻其所难。贤人见道不见物，故每为其所易。有易於内，斯无难於外矣，无所难则无非易矣。夫孰得而名之？故名不出其一道。由是能用其力者，虽力旋天地而世莫睹其健，威服海内而人不名以武也。古人有言，善力举秋毫，善听闻雷霆，此之谓也。且折春螽之股，堪秋蝉之翼，虽曰以弱为强，亦既有所折，有所堪，其迹可得而睹，其为可得而名矣。故公仪伯犹以此为显其能，而违师之教也。

中山公子牟者，魏国之贤公子也。好与贤人游，不恤国事，而悦赵人公孙龙。乐正子舆之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悦公孙龙也？子舆曰：公孙龙之为人也，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。公子牟变容曰：何子状公孙龙之过欤？请闻其实。子舆曰：吾笑龙之诒孔穿，言善射者能令後镞中前括，发发相及，矢矢相属，前矢造准而无绝落，後矢之括犹衔弦，视之若一焉。孔穿骇之。龙曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鸿超，怒其妻而怖之，引乌号之弓，綦卫之箭，射其目，矢来注眸子而眶不睫，矢坠地而尘不扬。是岂智者之言与？公子牟曰：智者之言，固非愚者之所晓。後镞中前括，钧後於前。矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也。子何疑焉？乐正子舆曰：子，龙之徒，焉得不饰其阙？吾又言其尤者。龙诳魏王曰：有意不心，有指不至，有物不尽，有影不移，发引千钧，白马非马，孤犊未尝有母。其负类反伦，不可胜言也。公子牟曰：子不谕至言而以为尤也，尤其在子矣。夫无意则心同，无指则皆至，尽物者常有。影不移者，说在改也。发引千钧，势至等也。白马非马，形名离也。孤犊未尝有母，非孤犊也。乐正子舆曰：子以公孙龙之鸣皆条也。设令发於余窍，子亦将承之。公子牟默然良久，告退，曰：请待余日，更谒子论。

解曰：公孙龙，辫者之徒也，公子牟以其言为至言者。夫至言去言，虽终日言而未尝言，则虽徧为万物说，说而不休，多而无已，不害其为言之至也。观乐正子舆以为绐孔穿之言，是其未尝穷理也；以为诳魏王之言，是其未尝闻道也。何则？善射者能令後镞中前括，则知其所以中，钧後於前尔。矢注眸子而目不睫，则能度远近之宜，审弓矢之力，尽其势而不使之有过不及也。是皆理之可推而知也。若夫言在於道，则离形去智，同於大通，意在所忘，指在所非。尽物者常有，则不有一物，与一尺之捶，日取其半，万世不竭同意。有影不移，则前影非後影，与镞矢之疾而有不行不止之时同意。等物之势，则千钧非重，一发非轻。离於形名，则白不可以命马，马不可以名白。孤犊未尝有母。则犊之与母躯命不同，理非相代。其言之妙，一至於此，非知言之要者安能知其解哉？故方其未能穷理，则笑其绐尔；及其言在於道，则又以为负类反伦。虽公子牟为之疏其说，子舆终莫之悟。方且忿嫉而加鄙倍焉，公子牟知其不可与语至道也，故默然告退矣。虽然，公子牟亦七於子舆至矣，犹冀其一日克己而悟。至言不丑抵，固拒而深绝之也。故曰：请待余日，更谒子论。且公孙龙之辩，公子牟以为至言，列子称之，而庄子则以谓能胜人之口而不能服人之心者。列子之称，称其至也。庄子将假其说以袪着书之迹，故於其书之终篇既取其辩又恶其舆天下之辩者为怪，悲其骀荡而不得，逐万物而不反也。言之不同，各有攸当。

尧治天下五十年，不知天下治欤，不治欤？不知亿兆之愿戴己欤，不愿戴已欤？顾问左右，左右不知。问外朝，外朝不知。问在野，在野不知。尧乃微服游於康衢，闻儿童谣曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。尧喜问曰：谁教尔为此言？童儿曰：我闻之大夫。问大夫，大夫曰：古诗也。尧还宫，召舜，因禅以天下。舜不辞而受之。

解曰：圣人之世，不治而不乱。尧治天下五十年，不知天下之治不治，是乃所谓至治也。当是时也，为左右，为外朝，知靖共尔位而已；为在野之民，知日用饮食而已。故自左右而至於在野，顾问而咨询之，皆莫知其治否也。然帝尧之用心，以天合人，不敖无告，不废穷民，终欲知之也，於是微服而游於康衢。微服则外无以镇人心，康衢则九达之会，四方之情所通也。儿童之谣则其言出於欢忻之自然，而非有伪也。其言曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。以夫立蒸民而会于有极之地，其道乃本於天德而出，宁进於智矣。是言也，童兄闻之大夫，大夫以为古诗。夫古诗而童儿谣於今，是今之治有以符於古矣。夫尧之为治者，务若稽古而已，则尧闻此言安得不与斯民同其喜欤？此尧治之大成也。书言黎民於变时雍，此其时欤。

关尹喜曰：在己无居，形物其着。其动若水，其静若镜，其应若响，

解曰：在己无居，不留一尘於胸次也。至虚在我，则万物之理无所隐矣，故曰：形物其着。其动若水，则趋变无常，而所适常啻也。其静若鉴，则应物见形，未尝揽物也。其应若响，则有声必答，无所将迎也。

故其道若物者也。物自违道，道不违物。

解曰：道之在物，於大不终，於小不违；其广包畛，其纤入薉；称物平施，无欠无余，适可而止。其若物如此，是所以有监水之谕也。故譬道之在天下，若日月之照临，光于四方，莫之或违，而盲者不见，咎岂在日？物自违道，道不违物，其证若此。

善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在後；用之弥满六虚，废之莫知其所。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。

解曰：非声非色，故若道者不用耳目。无体无用，故若道者不用心力。迎随若知其首尾，故瞻之在前，忽焉在後。用之则见道不见物，故弥满六虚；废之则见物不见道，故莫知其所。然则若道者，果如何其善哉？亦非有心者所能得远，则以道不住於无为也；亦非无心者所能得近，则以道不尽於有为也。唯默而得之而性成之者得之。默得则不假於言，性成则无待於为，则其所谓得，非得人之得而自得其得者也。夫唯有得於此，则不溺於虚，不着於有，在我者无为而无不为，在物者无用而无不用矣。

知而忘情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？

解曰：人之所以贵於万物者，以其有知与能也。人之所以役於造化者，以其为知能之使也。所贵於知之与能者，为其为道非无心者所能得近也。所恶夫知之与能者，为其为道非有心者所能得远也。知而忘情，则无用智之凿，其知自然，无所不知，是为真知矣。能而不为，则无有为之累，其能徧物，无所不能，是为真能矣。盖有情有信，然後为道。发无知，则非忘情也，不能情矣，岂道也哉？能阴能阳，然後为道。发不能，则非不为也，不能为矣，岂道也哉？是聚块积尘之所以非理也。若商丘开之蹈水火，此知而忘情者也。若孔子之於游金石，则能而不为者。

聚块也，积尘也，虽无为而非理也。

解曰：聚块则不为野马之飘鼓，积尘则不为尘埃之飞扬，可谓无为矣。虽无为而生理息矣，何贵於无为哉？圣人之无为，则犹坤之厚载，充塞四虚，无心於物，未尝有为而万物生化，终古不息，是真无为者也。由皇而降帝王，受授至孔子而集大成，其道咸本於此。故《仲尼》之篇以是终焉。

仲尼解

孔子之道，譬犹大明东升，无愚智皆知其明。质诸圣贤之言，然後足以探其妙尔。子贡曰：以予观於夫子，贤於尧舜远矣。孟子曰：孔子之谓集大成。且曰：自生民以来，未有盛於孔子也。杨子曰：天之道不在仲尼乎？子贡，智足以知圣人者也。孟子，学孔子者也。杨子，自比於孟子者也。其所以誉圣人者，是乃天下万世之所取法者也。质之於经，而求夫子之道，可仕则仕，可止则止，可久则久，可速则速，而不倚於一偏。时清而清，时任而任，时和而和，而不胶於一曲。能仁能及，能辩能讷，能勇能怯，能庄能同，不拘于一道。孔子曰：我则异於是，无可无不可。而後之学者方且倚于一偏，胶於一曲，拘於一道，而不见圣人之大全，此《仲尼》之篇所以而作也。颜子止知乐天知命之无忧，而未知乐天知命有忧之大者，颜子，亚圣也，尚且待教而後知，况子贡之徒，宜乎其淫思而至于骨立也。关尹曰：善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心，惟默而识之性而成者可以得之。孟子曰：可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子之谓集大成。此皆知孔子者也。观此篇之义，则知孔子之最深可见矣。庚桑子远见于八荒之外而耳目俱废，列御寇学进于九年之余而骨肉都融，非穷神极妙者孰能与於此乎？商太宰深惑于西方之圣，而谓其见欺子列子，不谒于南郭之墙而信其有敌，岂世间浅识寡闻者所能议哉？心闭一孔而龙叔之病难痊，发引千钧而乐正之疑莫解，邓析侮伯丰之侣而见困于从者，帝尧听童子之诗而取信于大夫，公仪伯力堪蝉翼而名誉满于诸侯，商丘子力敌天下而功用沉于六族，季梁之死，杨朱倚其门而歌；随梧之死，杨朱抚其尸而哭。若此类者，岂容易而窥见之哉？皆谓孔子之所为，众人固不识也。今之学者，读《庄子》至于《渔父》、《盗跖》遂摈而斥之，以为毁訾孔氏而莫之观也，是岂知庄子尤尊孔子者也？《列子》之於是篇，前後发明，使孔子之教流光万古而不穷者，探有力也。宰我曰：以予观於夫子，贤於尧舜远矣。又曰：自生民以来，未有盛於孔子也。然而谦谦自晦，商太宰问其为圣，则逊而不居也。若夫关尹喜言善若道者，以知而亡情，能而不为为真知真能，是又所以明孔子之道也。盖孔子之应世，周旋变故，不离於真，既不为卷娄药疡之强聒，亦不为聚块积尘之无为，常居於真知真能，处夫材与不材之间尔。故此篇始言其真乐真知，而终言其真知真能也。

冲虚至德真经解卷之八竟