冲虚至德真经解 卷之三

冲虚至德真经解卷之三

宋杭州州学内舍生臣江遹进

黄帝

黄帝即位十有五年，喜天下戴己，养正命，娱耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。又十有五年，忧天下之不治，竭聪明，进智力，营百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黄帝乃喟然赞曰：朕之过淫矣。养一己其患如此，治万物其患如此。

解曰：生理贵於肆任，有心於养一己，则必蹈其息矣。百姓谓我自然，有心於治万物，亦必蹈其患矣。是故娱耳目，供鼻口，而有欣欣之喜，是不恬也；竭聪明，进智力，而有戚戚之忧，是不愉也。不恬不愉，非德也。虽养身治物之不同，忧喜之有异，其於残生伤性均也。残生故焦然肌色皯黣，伤性故昏然五情爽惑。夫合十有五年而一世成矣。忧喜居半，外以瘁形，内以伤性，亦何生之乐哉？一此黄帝所以叹其过之深而思求至道也。

於是放万机，舍宫寝，去直侍，彻钟悬，减厨膳，退而闲居大庭之馆，斋心服形，三月不亲政事。昼寝而梦，游於华胥氏之国。

解曰：放万机则不与接构；合官寝则周行而不殆；去直侍则独立而不改；彻钟垂、减厨膳则无耳目鼻口之娱，闲居大庭之馆则优游而寓乎广居；斋心服形则聪明智力不用；三月不亲政事则寂然不动；历时变而不迁；昼寝而梦则形不与物接而昭然与神会也。华胥氏之国，神之所寓也。强为之名而无有实，非体性抱神者不能游也。故黄帝梦之所游者如此。

华胥氏之国在弇州之西，台州之北。不知斯齐国几千万里；盖非舟车足力之所及，神游而已。

解曰：西北为天地之奥、内照之元门，故托以华胥氏之国所在。虽强为之名，而寓之於方实，非方之所能制，数之所能拘。故曰：不知斯齐国几千万里，神游而已。

其国无师长，自然而已。其民无嗜慾，自然而已。不知乐生，不知恶死，故无夭殇；不知亲己，不知疏物，故无爱憎；不知背逆，不知向顺，故无利害；都无所爱惜，都无所畏忌。入水不溺，入火不热。斫挞无伤痛，指擿无痟痒。乘空而履实，寝虚若处牀。云雾不硋其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已。

解曰：语有之曰：人不衣食，君臣道息。其国无师长，其民无嗜慾，以此而已。且国无师长，不以无欲治之民而然也，自然而已。民无嗜慾，亦不以有善治之君而然也，自然而已。道至於自然，则世俗之所谓欲恶、亲疏、逆顺、爱畏都忘之矣，又奚有夭殇之患、爱憎之情、利害之择哉？即是可以入水火，忘痟痛，乘空如实，处实若虚，视听洞彻，其心不滑，其行不踬也。真空不空，乘空有似乎真而非真也，故言若履实。真虚非虚，寝虚有似乎虚而非真虚也，故言若处牀。非天下之至神，其孰能与於此？古之真人，其寝不梦，其觉无忧。黄帝，古之辩觉梦者，然则华胥之游，彼直真梦者矣。其托之梦，非以循斯须故然耶。

黄帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：朕闲居三月，斋心服形，思有以养身治物之道，弗获其术。疲而睡，所梦若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣，朕得之矣。而不能以告若矣。又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国。

解曰：天老者，体天道之无为。力牧者，为人治之工宰。太山稽者，於地类为莫大。得道者，能命三才而役造化，是以黄帝怡然自得，则召三者而告之也。夫道有情有信，而至道不可以情求者，盖道不废情而有情，不可以求道也。所谓至道者，道之不离於真者也。安有术之可思以思而求其术？是以情求至道也，终不足以得道矣。故必疲而睡，所梦若此，而後既寤，则怡然自得也。盖疲而睡，则肢体堕而智力不用，而梦则真与神接也。唯有得於至道，则天下可不治而治矣。故又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国。二十有八，四七之数也。七七，天癸之数，至此得其中而极其盛。虽黄帝之治不离於有为，故其治不能逃乎数。且七七，阴数也，黄帝方敛华而复本，故特举阴数之盛者言之。且道不至於真，人未有寝而不梦者，曷亦不至乎华胥？既寤，则怡然自得欤。盖昼之所好，则夜之所梦，有若黄帝之斋心服形，则想梦自消矣，使黄帝也而有梦，则必至乎华胥而已矣。苟不能齐心服形，则役於思虑，制於阴阳。梦饮酒者，旦而哭泣。梦哭泣者，旦而田猎。方且颠倒於梦想，而得失忧喜初无有定，不知去华胥氏之国几千万里矣。且昼想夜梦，理之常也。此必托之昼寝而梦者，昼，日之中也，胶扰而接於事之时也。神游於形接之时，是神无须臾离形也。尝试论之，帝王之功，圣人之余事也。圣人不得已而有为，虽有为也，而付於物，物之自为，宜无有为之累矣。然既已有为，则帝王之功成而大道隐矣。列子将明圣人之应帝王，始终不离於至道。故即黄帝之始以为言焉，语道至於黄帝则极矣。逮其即位而应世，则扰扰之绪起矣。或治或乱，一喜一忧，其为必不免矣。虽然，黄帝以夫大宗者出而应物，常体尽无穷而游无映，是以托之华胥之梦以袪其应世之迹。逮其齐心服形，敛应世之迹而复於至道，几若华胥氏之治，则所谓黄帝者，世莫得而见之矣。天下之人，徒亦守其陈迹以思无教尔。故此篇终言季咸之相壶子，至於示之以未始出吾宗，则季咸莫得而相，自失而走尔七其说盖明此也。帝王之道至此＇而极矣。故《庄子□应帝王》亦以此终其篇。

列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷；心如渊泉，形如处女；不偎不爱，仙圣为之臣；不畏不怒，原悫为之使；不施不惠，而物自足；不聚不敛，而己无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰，而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。

解曰：姑，且也。射，厌也。姑射山者，厌射世累，不得已而姑且应之者所居也。水几於道，海，河水之所归也。姑射山在其洲中，以言居道之中也，非神人孰能与於此？不食五谷，吸风饮露，则味於道之淡乎无味。心如渊泉，则静专而不流。形如处女，则应物而不倡。不偎不爱，刍狗万物也。不畏不怒，纯气是守也。不施不惠，而物自足，所谓人人不损一毫也。不聚不敛，而己无愆，所谓人人不利天下也。由阴阳常调而至於鬼无灵响，老君所谓安平泰也。

列子师老商氏，友伯高子，

解曰：商，金声也。老商，则反性复命而无为者也。伯高子，则年弥高而德弥邵者也。故子列子师友若人也。列子尝师壶丘子，友伯昏瞀人矣。盖道无乎不在，则亦何常师之有？

进二子之道，乘风而归。尹生闻之，从列子居，数月不省舍。因间请蕲其术者，十反而十不告，尹生怼而请辞，列子又不命。尹生退。数月，意不已，又往从之。列子曰：汝何去来之频？尹生曰：曩章戴有请於子，子不我告，固有憾於子。今复脱然，是以又来。列子曰：曩吾以汝为达，今汝之鄙至此乎？姬，将告汝所学於夫子者矣。

解曰：《庄子》曰：使道而可以告人，则人莫不告其兄弟。十反而十不告，非不欲告之也，不知其可告也。与啮缺问於王倪，四问而四不知。知问无为，谓三问而三不答，频矣。为章戴者，方且以文之成尊而冠诸首，安足以语老商无为之道哉？是以既从列子，则以怼憾而辞，既退数月，复以脱然而来。去来不常，怼憾再三，其鄙而不达於道，终不近矣，故不得已而告之。

自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解颜而笑，七年之後，从心之所念，庚无是非；从口之所言，庚无利害，夫子始一引吾并席而坐。九年之後，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤；亦不知夫子之为我师，若人之为我友，内外进矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪？我乘风乎？今女居先生之门，曾未浃时，而怼憾者再三，女之片体将炁所不受，汝之一节将地所不载。履虚乘风，其可几乎？尹生甚作，屏息良久，不敢复言。

解曰：是非在理，利害在事。昔之所是，今而非之，则是非初无定体。我以为利，人或病之，则利害初无常是。所以有是非利害者，人之生也，因欲有身，因身有爱，以欲发爱，七情交错，眼逐於色，耳循於声，鼻流於香，舌嗜於味。一体之内各不相知，虽均於耳目之见闻也，左右异位则明闇或殊，况能无不同乎？由是知是非利害咸出於耳目鼻口之知觉耳。而知觉之生，依於圆明之性，性与物对，物合於我，因以成体，体虽不一，性终无二。夫一性裂为七情，初不属彼，则反决裂於圆明，亦奚假於物哉？苟能即声色臭味之中，一有所悟，而休复於真，则七窍俱濳，耳目鼻口融通为一，回视天下万物，纷纷扰扰，如雨雪之见睆，无不殒释而同於真精矣，而况於吾之一身乎？此则子列子履虚乘风之道也，列子於此道生知而自得矣，奚假於学哉？将以垂训，故必寓於学者，历阶以进之，序而托之於躬行也。心不敢念是非，口不敢言利害，则能去智与故矣。此由一年之野进於三年而通之时也。夫不敢，非无其意也，未至乎目击而道存也，故始得老商一眄而已。至於五年而来，则心更念是非，口更言利害，其念其言出於自然而无矜吝之心，则其道莫逆於心，故为之解颜而笑，能无择於心之念口之言矣。不至乎七年之天成，则未能纵而不守，是未可与权也，安能与壶子齐罗而并驾哉？故必从心之念，从口之言，更无是非利害，始一引之并席而坐。然而从则纵之而已，虽曰更无是非利害，是能无有矣，未能无无也。故必进於九年之大妙，而後横心之念，横江之言，亦不知彼之是非利害也，亦不知我之是非利害也，无不同矣。道至於此，则不贵其资，不爱其师，故不知夫子之为我师，若人之为我友，而内外进矣。夫然後七窍休复於一真，百骸圆同於太虚，其寓於天地之间，犹木叶干壳之随风东西，不知风乘我耶？我乘风乎？谓我之乘风，则木叶之飘亦有心於乘风乎？谓风之乘我，则风之吹嘘曷尝有待於我哉？然则御风而行，泠然善也，不知其所以然而然尔。且既曰骨肉都融矣，犹拟之以木叶干壳者，盖有生之气，有形之状，可使之虚而不可使之无。虽有形体而无形体之累，可谓虚矣。虽犹木叶干壳之轻，而未离於有物也。此《庄子》所以谓其犹有所待也，是乃道之所以为大妙也。如亦无而已矣，又何贵於道哉？若尹生者，内藏怼憾，以忿滀之气自戾於大和，其生也，为天地之疣赘尔。居先生之门，曾未浃时而对憾再三，则积此妄情以终其身，有沉溺而已。虽以坤之厚载，亦不能胜其一节之沦坠矣。噫，有生均命於造化，情想一殊而升况之异乃至於此，故列子於此特致意焉。

列子问关尹曰：至人濳行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至於此？关尹曰：是纯气之守也，非智巧果敢之列。

解曰：至人，不离於真者也。真在於内，则万物孰足以易之？此至人之所以入水不濡，入火不热，登高不栗也。关尹以谓至於此为纯气之守者，盖纯也者，谓其不亏其神也。不亏其神，是所以为真也。彼智巧果敢，有心於胜物也。内藏猜虑，外侍盛气，虽一节片体将不容於天地之间，水火岂复可近哉？唯纯气内守，则知见旋复，观听内藏，莫知其为，水火与之为一体矣，此所以无入而不自得也。老君曰：含德之厚，比於赤子。即此所谓纯气之守也。是以毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

姬，鱼语汝。凡有貌像声色者，皆物也，物与物何以相远也？，夫奚足以至乎先？是色而已。

解曰：貌像声色，皆谓之色者。凡物自无而生有，必始於流动而生色。太素具而形质始着，太素犹不及於太始，又安能至乎先哉？唯物物而非物者，然後足以至乎先。至乎先，其老君所谓有物混成者欤？

则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，焉得为正焉！

解曰：有形皆属乎造化，唯造乎不形，则止乎无所化矣。得是道而穷尽之者，离形超化至乎物先，泯绝是非。虽独正，不足以命之矣。是至人之所以为真也。

彼将处乎不深之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。

解曰：甚易知，甚易行，不违万物自然之数者，不深之度也。老君以迎随不见其首尾者为道之纪，即此所谓无端之纪也。行乎万物，而万物得之以消息满虚。其际不可终者，游乎万物之终始也。内能处而藏，外能游乎物，此备道全尽者也。

壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造。

解曰：壹其性则不贰，养其气则不耗，含其德则不散，若是则能上与造物者游，是所谓通乎物之所造也。

夫若是者，其天守全，其神无却，物奚自入焉？

解曰：由物焉得？为正焉出？而游乎万物之所终始，斯能通乎物之所造矣。通乎物之所造则能天矣，天则神矣。其天守全，是乃其神之无部也。其神无部，则纯气之守也固矣，故物莫得而入焉。

夫醉者之坠於车也，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦弗知也，坠亦弗知也。死生惊惧不入乎其胸，是故遻物也不慴。彼得全於酒而犹若是，而况得全於天乎？圣人藏於天，故物莫之能伤也。

解曰：神生形，形成神，形不得神不能自生，神不得形不能自成。神欲不亏其全，其或亏者，以有知也。形欲不伤其完，其伤之者，以迕物也。然神生形者也，爱其形者，神未必守含，其神则物莫之能迕矣。醉者之於车，乘坠皆莫之知，此神之所以全也。神全则死生惊惧不足以动其中，虽坠车也只能伤其形而不能伤其神也，此所谓犯害与人异，故虽疾不死也。然而得全於酒，徒以沉湎

而迷其知尔，非知而忘情者也。至於不醉，则其知历然不复须臾之忘矣，故虽不死而犹有疾也。若真知之无知，则虽水火犹不能焦溺，而况於坠车耶？此全於天者所以物莫之能伤也。圣人藏乎是，所以为长生久视之道。

列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，镝矢复沓，方矢复寓。当是时也，犹象人也。伯昏无人曰：是射之射，非不射之射也。当与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？於是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：夫至人者，上闚青天，下濳黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔於中也殆矣夫。

解曰：引之盈贯，言其张之尽镝也。措杯水其肘上，言其乎之停审也。适矢复沓，言其中之巧也。方矢复寓，言其射之敏也。其所以能若是者，以其用志不分而犹象人也。然而是射之射，非不射之射也。射之射，所要者在彼；不射之射，所守者在我。射之射，方可方不可；不射之射，无可无不可。方其犹象人，以外无所惧也。所以伏地而汗流者，以心有所矜也。夫山之高，石之危，渊之深，无心於害人也，登履之者未必皆蹈其患也。唯其贪生，外殉矜吝无所不至。卒之物不能为我害，而吾心自为之害，以至於丧生而终不悟也。若夫至人之不离於真，其於登履与人无异也，特神气内守，不知有高深之可畏，无往而不犹象人尔，挥斥八极，神气不变，以此而已。子列子尝御风而行矣，於进是道也何有？其云尔者，将俾学者不以谀闻为天下之美尽在於己，而务其全也，孔子不居其圣，亦若是矣。所谓伯昏无人者，居物之长，反明为昏，以无为人者也，是所以能登高临深而不惧，子列子之所受教也。

范氏有子曰子华，善养私名，举国服之；有宠於晋君，不仕而居三卿之右。目所偏视，晋国爵之；口所偏肥，晋国黜之。游其庭者伴於朝。子华使其侠客以智鄙相攻，强弱相凌。虽伤破於前，不用介意。终日夜以此为戏乐，国殆成俗。禾生，子伯，范氏之上客，出行，经垧外，宿於田更商丘开之舍。中夜，禾生、子伯二入相与言子华之名势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富。商丘开先窘於饥寒，濳於牖北听之。因假粮荷畚之子华之门。

解曰：禾生、子伯皆范氏之上客，则其知范氏之名势也审矣。相与言子华之名势於中夜，则非有夸诞於人也。商丘开濳於牖比听之，则知其言之无心而不妄矣。故以其党之言皆实，唯恐诚之之不至，行之之不及也。

子华之门徒皆世族也，缟衣乘轩，缓步阔视。顾见商丘开年老力弱，面目黎黑，衣冠不检，莫不眲之。既而狎侮欺诒，攩扌必挨抌，亡所不为。商丘开常无愠容，而诸客之技单，惫於戏笑。

解曰：子华之门徒以狎侮其诒众技为戏笑者，求己胜而人辱也。为商丘开者亦以为诞辱而怼憾之，则子华之志骋而商丘开诚可辱矣。今也一遇之以诚而常无愠容，技虽众，俄而单矣，戏笑虽乐，俄而惫矣，终不足以为商丘开之辱矣。回视昔之狎伤戏笑，不亦徒劳而自辱乎？

遂与商丘开俱乘高台，於众中漫言曰：有能自投下者赏百金。众皆竞应。商丘开以为信然，遂先投下，形若飞鸟，扬於地，骨几骨无石为。

解曰：猜虑不存，诚信内守，则其体虚矣。故其轻扬拟於飞鸟投於高台而骨几骨无石为，亦犹醉者之坠车，其犯害与人异矣。

范氏之党以为偶然，未讵怪也。因复指河曲之淫隅曰：彼中有宝珠，泳可得也。商丘开复从而泳之。既出，果得珠焉。众昉同疑。子华昉令豫肉食衣帛之次。

解曰：信其言而泳水不能溺，此忠信错其躯於波流尔。诒以为彼中有宝珠，泳而出，果得珠焉。此何理哉？诚信能感物之证也。且宝珠之为物，体元用妙，每下愈况，无乎不在，求以明智，索以吃诟，其失愈远。唯商丘开之诚同於象罔，则其得之亦何异哉？

俄而范氏之藏大火。子华曰：若能入火取锦者，从所得多少赏若。商丘开往无难色，入火往还，埃不漫，身不焦，范氏之党以为有道，乃共谢之曰：吾不知子之有道而诞子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也。敢问其道。商丘开曰：吾亡道。虽吾之心，亦不知所以。虽然，有一於此，试与子言之。曩子二客之宿吾舍也，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存，富者贫，贫者富。吾诚之无二心，故不远而来。及来，以子党之言皆实也，唯恐诚之之不至，行之之不及，不知形体之所措，利害之所存也，心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追幸昔日之不焦溺也，怛然内热，惕然震悸矣。水火岂复可近哉？

解曰：泳而得宝珠，亦已异矣，范氏之党防同疑之。至於入火往还，而埃不漫，身不焦，而後以其为有道，而谓之为神人，盖投於高而无石为，或能因其势而偶然。泳而出，学泅者能之，若火之烈烈，则物无美恶柔刚，一投於烟焰皆煨烬矣。自非体合於神而同於无，则块然之形薪火奚可近哉？商丘开以谓吾无道，虽吾之心，亦不知所以。唯其忘情而无知，则心一而不二，是所以为道而物莫之能迕也。若夫藏猜虑，矜观听，则怛然内热，已焚其和於中，又焉能入火不热哉？惕然震悸，已溺其性於内，又焉能入水不濡哉？

自此之後，范氏门徒路遇乞儿马医，弗敢辱也，必下车而揖之。

解曰：以子华之名势而弗轻於乞儿马医者，盖审夫名势之非道，以君子之盛德，其容貌若愚，故能忘其势，虽贱弗敢辱也，是亦至信之所感化也。尝谓商丘开方其诚物而无二心，虽至人纯气之守，无以复加矣。至於藏猜虑，矜观听，则犹为蔽蒙之民。由是知至道所在不俟他求，其於有得亦无渐次。狂圣相去特在克念，罔念一息之间尔，可不慎哉？

宰我闻之，以告仲尼。仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也，动天地，感鬼神，横六合，而无逆者，岂但履危险、入水火而已哉？

解曰：当而以为信，未孚之小信尔。信矣而不期，辟金之至信也。至信之人，内不疑於已，外不疑於物，至虚而无所於忤，至粹而无所於杂，故能参天地之广大，赞天地之化育。蛮貊之邦可行，豚鱼之微可及，此所谓动天地，感鬼神，横六合，而无逆也。若夫尾生之溺，饱焦之燔，岂信之罪也哉？是塞以为有信，非至信尔。

商丘开信伪物犹不逆，况彼我皆诚哉？小子识之。

解曰：诚在於我，则物虽伪而皆真；惑存於内，则境虽顺而犹逆。处己者唯务於自诚，而圣人之善救必期於彼我皆诚而後已。若《汤问》所谓仙圣之种一日一夕飞相往来於五山之间者，其彼我皆诚者欤。谓小子识之，则道之在人，无间於少壮，小子之所宜勉也，奚俟而晚闻大道哉？所谓子华者，以荣而不实为名，固宜以名势骄人也。商则声之揫敛，丘则地之中高，开则物之启出，谓之商丘开，是以始则能入水火，终则以谓水火岂复可近也。

周宣王之牧正有役人梁鸯者，能养野禽兽，委食於园庭之内，虽虎狼鵰鹗之类，无不柔驯者。雄雌在前，孳尾成羣，异类杂居，不相搏噬也。王虑其术终於其身，令毛丘园传之。梁鸯曰：鸯，贱役也，何术以告尔？惧王之谓隐於尔也，且一言我养虎之法。凡顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒，也不敢以全物与之，为其碎之之怒也。时其饥饱，达其怒心，虎之与人异类，而媚养己者，顺也，故其杀之，逆也。然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也。今吾心无逆顺者也，则鸟兽之视吾，犹其侪也。故游吾围者，不思高林旷泽，寝吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也。

解曰：含生之类皆有血气之性。自人以观，血者心之所藏，气者肺之所府，气运而血如之。一昼一夜，凡万有三千五百息，血气周流，寤行於身，寐行於藏，间不容发，或过或不及，微则疾而甚则死矣。血气之可顺而不可逆如此。由有血气之性，斯有逆顺之境，而起喜怒之情，怨恩生杀，无所不至矣。然而人之为人，虽不能逆其气，而能帅其气；虽不能违其性，而能节其性，此人之所以为有道。虽有喜怒之情，其发也，罔或不中节矣。至於飞濳之伦，附翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，知有生之是利，唯血气之是使，是以鸟穷则攫，兽穷则搏，欲其柔驯於人杂居而不相搏噬，不亦难乎？然而虎狼鵰鹗，禽兽之至强者也，既己与人均其血气，则其心智与人不殊远也。苟能达其情欲，时其饥饱，媚其顺而无犯其所逆，未有不可以柔驯者。且达其喜怒而媚之，是养之之术尔。要其所以能使雄雌在前，孳尾成羣，异类杂居而不相搏噬者，则本於其心无逆顺尔。何则？达其喜怒，未能使之忘喜怒也。喜怒之复，犹阴阳之往来，逆而犯之，固所不可顺而喜之，亦非其中。虽暂能顺之而喜，终必或犯而激其怒也。唯喜怒不形而於物无逆顺，则物亦无逆顺於我矣。故鸟兽之视吾，犹其侪也。夫鸟兽之所以惊骇散乱，逃窜隐伏，唯高林广泽、深山幽谷之是趋者，以避患害而从其类也。今而视吾犹其侪，则其游吾之园，寝吾之庭，与人同处，与人并行，亦已乐矣，又何暇趋山林之幽深、慕川谷之险阻耶？意无逆顺在我，其不言不为之妙乃默得於禽兽之强食。靡角者化而柔驯，可谓妙矣。周之宣王知惜梁鸯之术而传之，至於为治则方且料民，而不知用其术焉，弗思甚矣。如亦以斯道而牧斯民，其於在宥天下而致恬愉之俗，亦易易矣，所谓梁乔者，鸯，匹鸟，其性驯耦，梁鸯则进而在梁得其所者。所谓毛丘园者，丘园，盖羽毛之族，利养之地而所乐居也。此梁鸯所以能养野禽兽，宣王所以令毛丘园传其术也。

颜渊问乎仲尼曰：吾尝济乎觞探之渊矣，津人操舟若神。吾问焉，曰：操舟可学邪？曰：可，能游者可教也，善游者数能，若乃夫没人，则未尝见舟而谡操之者也。吾问焉，而不告。敢问何谓也？仲尼曰：言医，吾与若玩其文也久矣，而未达其实，而固且道欤？能游者可教也，轻水也；善游者之数能也，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟也而谡操之也，彼视渊若陵，视舟之覆其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇？

解曰：水，负舟者也，学操舟者宜知所本矣。学津人之操舟而不能学其为津人，虽津人之妙止能传其术而不能使之尽其巧也。有习於水勇於泅者，虽不学操舟而津人之妙可侔矣。盖不习於水则顾视水之津涯，方且惕然震悸，惟沈溺之是虞，尚何舟之能操耶？是以轻水者可教，忘水者数能。若夫没人，则未尝见舟而便操之也。未尝见舟，则非特忘水，虽舟亦忘之矣，是以无往而不暇也。涉水犹涉难也，御世者犹操舟以济斯民於无难之地也。唯有道者斯能轻忘世故，出没於万变之中而未尝有所困，则其於济世也有暇矣。颜子用舍行藏同於圣人，故孔子与之玩其文而道其实。

以瓦抠者巧，以钩抠者惮，以黄金抠者惛。巧一也，而有所矜，则重外也。凡重外者拱内。

解曰：所要愈重，则其心愈矜，心矜则智惛而巧丧矣。夫巧在我，物在外，既已巧矣，以有所矜而拙尔，曷亦定其内外之分？等黄金为瓦甓，则无往而不巧，所要者亦不能舍我矣。然此终不可以强而为之也，唯有道者其为出於自然尔。且其始也巧，其终也拙，是以巧而拙。如俾其智巧不存，则莫见其所要之轻重，而遇事未必不巧也。则世俗之所谓巧者，不乃为大拙者乎？故大巧若拙。

冲虚至德真经解卷之三竟