冲虚至德真经解 卷之十二

冲虚至德真经解卷之十二

宋杭州州学内舍生臣江遹上进

力命上

力谓命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功於物而欲比朕？力曰：寿夭穷达，贵贱贫富，我力之所能也。命曰：彭祖之智，不出尧舜之上，而寿八百。颜渊之才，不出众人之下，而寿四八。仲尼之德，不出诸侯之下，而困於陈、蔡。殷纣之行，不出三仁之上，而居君位。季札无爵於吴，田恒专有齐国。夷齐饿於首阳，季氏富於展禽。若是汝力之所能，奈何寿比而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？力曰：若如若言，我固无功於物，而物若此邪，此则若之所制邪？命日：既谓之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，朕岂能识之哉，朕岂能识之哉。

解曰：力者，人之所为也。命者，天之所谓也。天不人不因，人不天不成，力之制於命，命之因於力，未易以差殊论功也。取力之重者与命之薄者而比之，奚翅力之功多？取命之厚者与德之薄者而比之，奚翅命之功厚？主於力者虽命也，以为有性而不谓命也。主於命者虽性也，以为有命而不谓性也。是皆一偏之论也。尝即其一端而考之，彭之寿，颜之夭，疑若制於命矣，然彭之为不必皆寿，颜之才不叉必夭，是或因於力矣。然则谓力为有功於物而无预於命，则不可也；谓物物皆制於命而无预於力，亦不可也。虽然，莫之致而至，不知所以然而然，命也。既谓之命，则命万物而无所听也。如亦有制之者，安可以为命乎？故直而推之，亘万世而不穷；曲而任之，成万物而不遗。虽曰推之，无有推者；虽曰任之，无有任者。直者自直，曲者自曲，寿夭穷达，贵贱贫富，亦不由天，亦不由人。如鸟之黑，如鹄之白，如椿之寿，如菌之夭，咸其自取。致者其谁耶？唯其自为，无为之者，是以之八者之在人，犹草木之生根在苗。先实从花，後嘉谷之实，以其美种，虽有恶卉，生必从根。究其根源，曾无毫屋之缪，安知今之厚於命不因於昔之厚於德耶？又安知今之厚於德不为异时厚於命之积耶？：是皆不可知也。若是则命未必非力，力未必非命，若之何其有命耶？若之何其无命耶？虽命亦不知其所以然矣。是所以为命也，安可遽以当生脔巷伧囊之所为规规然责报於造物者，必欲颜寿而跖夭，贵贤而贱愚，富善而贫恶邪？其不通乎命亦甚矣。唯真能知命者，则因天理之自然，修人为而不废，寿夭两忘，穷通皆乐，贵财俱适，贫富不变，此圣人所谓乐天知命，而《列子□力命》之篇所由而作也。《庄子》於《大宗师》以子桑之言命终焉，以此为《大宗师》之至也。

北宫子谓西门子曰：朕与子并世也，而人子达。并族也，而人子敬。并貌也，而人子爱。并言也，而人子庸。并行也，而人子诚。并仕也，而人子贵。并农也，而人子富。并商也，而人子利。朕衣则短褐，食则粢蛎，居则蓬室，出则徒行。子衣则文锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷。在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有敖朕之色。请谒不相及，遨游不同行，固有年矣。子自以德过朕邪？西门子曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。北宫子无以应，自失而归。中涂遇东郭先生，先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？北宫子言其状。东郭先生曰：吾将舍汝之愧，与汝更之西门氏而问之。曰：汝奚辱北宫子之深乎？固且言之。西门子曰：北宫子言世族年貌言行与予并，而贱贵贫富与予异。予语之曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。东郭先生曰：汝之言厚薄，不过言才德之差，吾之言厚薄，异於是矣。夫北宫子厚於德，薄於命，汝厚於命，薄於德。汝之达，非智得也，北宫子之穷，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宫子以德厚自愧，皆不识夫固然之理矣。西门子曰：先生止矣，予不敢复言。北宫子既归，衣其短褐，有狐貉之温；进其茙菽，有稻粱之味，庇其蓬室，若广厦之荫；乘其荜辂，若文轩之饰。终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也。东郭先生闻之曰：北宫子之寐久矣，一言而能寤，易怛也哉。

解曰：天道之运，自西而之北。酉为万物之阖户，故谓之西门子。北则万物之所藏而化精之所奥也，故谓之北宫子。西门子方向於室处，故为厚於命而薄於德。北宫子则其藏深矣，故为厚於德而薄於命。东郭先生则既劳乎坎而复出乎震，是不住於无为，即动而静者也，故能释北宫子之愧而使之寤也。尝原命出於莫之政而至，有生者之所不能逃也。虽以尧、舜、夷、齐、孔子之圣，季札、展禽、颜子之贤，一制於命，终身不易，宜乎北宫子以德厚自愧，西门子以命厚自矜也。然而谓命出於莫之致而至，则其至自然无有致之者。致之者本无物，则其至也，孰受其制哉？或制或不制，在我而已。故苟不安於命，则制於命；苟能知其命，则制命而不制於命矣。由是圣可穷而仁可夭，善可贫而贤可贱，不闻能以命而易圣贤之操也。是以北宫子一闻东郭先生之言，而识夫固然之理，则终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也。若是则命果能制之乎？此则能至於命者之事也。

管夷吾鲍叔牙二人相友甚戚，同处於齐。管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。齐公族多宠，嫡庶并行。国人惧乱。管仲与召忽奉公子纠奔鲁，鲍叔奉公子小白奔莒。既而公孙无知作乱，齐无君，二公子争入。管夷吾与小白战於莒，道射，中小白带鈎。小白既立，胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。鲍叔牙谓桓公曰：管夷吾能，可以治国。桓公曰：我雠也，愿杀之。鲍叔牙曰：吾闻贤君无私怨，且人能为其主，亦必能为人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。鲁归之齐，鲍叔牙郊迎，释其囚。桓公礼之，而位於高国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政，号曰仲父。桓公遂霸。管仲尝叹曰：吾少穷困时，尝与鲍叔贾，分财多自与，鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕，三见逐於君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。公子紏败，召忽死之，吾幽囚受辱，鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节，而耻名不显於天下也。生我者父母，知我者鲍叔也。此世称管鲍善交者，小白善用能者。然实无善交，实无用能也。实无善交，实无用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤不得不举；小白非能用雠，不得不用。

解曰：天下之事，凡非智虑之所及而成，亏於莫之致而至者，命也。方管夷吾、鲍叔牙相友之戚，其心可谓无间矣。及夷吾事公子纠，鲍叔事公子小白，所奉虽不同，其心未有异也。至二公子之争入，战於莒道，管仲射中桓公，於斯时也，夷吾安有事桓公之心哉？及桓公既立，脇鲁杀子纠，方且请於鲁，以管仲为雠，愿得甘心而醢之，则桓公安有用仲父之心哉？鲍叔至此虽能忘莒道之异志，而不替昔之善交，宜亦以桓公之雠而不敢举其贤也。抑管仲之奉公子纠，既不能立其功於前，又不能死其节於後、其贤不足尚矣。今也鲍叔弗顾齐之嫌而举之，桓公忘其无功於子纠，且不念其雠而用之，管仲亦不以向之幽囚受辱为耻，不辞其位而尽忠於齐，忘其向之奉子纠也。是皆非智虑之所可期者。及管仲既为齐用，务实仓廪，明礼节，富国强兵，因祸为福，转败为功，遂能九合诸侯，一正天下，民到于今受其赐。故孔子称之曰：微管仲，吾其被发左衽矣。然则管仲之有功於天下後世，岂浅浅哉？夫管仲固不守匹夫匹妇之谅，而为沟渎之自经也。向使鲍叔之言不行，桓公之雠不解，则鲍叔安能全其交？管仲安所施其功哉？虽然，管仲既终有合诸侯正天下之功，使民到于今受其赐，则鲍叔之举雠，桓公之用雠，管仲之忍垢於鲁而尽忠於齐，皆有不得不然者矣。由此观之，世称管鲍善交，小白善用能者，实无善交，实无善用能者，皆命之自为，非人之所能为也。如曰有善交者，则方其莒道之战，管仲之交情何如哉？亦曰有善用能者，则桓公之用管仲，奚必俟鲍叔之言哉？其言非更有善交、更有善用能者，以为非特桓公管鲍为然也。凡朋友之信，君臣之义，罔或不若是矣。然而究观数子之为，皆能公其心者也。心存於至公，故交不期於全而自全，雠不期於弃而自弃，忠不期於效而自效矣。此桓公所以成霸业之本也。噫，人苟能公其心矣，则其於天命之自然无往而不合矣，又、焉，以屈身枉道求合於物情之屑屑为哉？且以霸者之治成於智谋而力取，犹以为非人力之所能为，则推而上之，皇之道，帝之德，王民之皡皡，其莫为而自然，抑又可知矣。

及管夷吾有病，小白问之，曰：仲父之病病矣，可不讳云。至於大病，则寡人恶乎属国而可？夷吾曰：公谁欲欤？小白曰：鲍叔牙可。曰：不可。其为人洁廉善士也，其於不已若者不比之人，一闻人之过，终身不忘。使之理国，上且鈎乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，将弗久矣。

解曰：人常以管仲不许鲍叔之属国为言，盖管仲知鲍叔之才不可以属国也，恐其得罪於君也。与其使之理国而得罪，孰若不属之国而俾其自全欤？是乃管仲之全交也。

小白曰：然则孰可：对曰：勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下不叛，愧其不若黄帝而哀不已若者。以德分人，谓之圣人，以财分人，谓之贤人。以贤临人，未有得人者也。以贤下人者，未有不得人者也。其於国有不闻也，其於家有不见也。勿已，则隰朋可。然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於终；薄之於终，或厚之於始。厚薄之去来，弗由我也。

解曰：上忘者，其政闷闷之谓也。下不叛者，其民淳淳之谓也。愧不若黄帝，则不自满假也。哀不已若者，以善救为心也。以德分人，则使斯民各得以复命反常，此圣人之道也。以财分人，则使斯民不乏於仰事俯育，此贤人之德也。以贤临人，犹山之杀瘦也。以贤下人，犹泽之增肥也。所谓於国有不闻，於家有不见者，非真莫之见闻也，其道足以容之尔，隰朋之可与夫鲍叔之不可，在此而已。古语曰：不瞽不聋，不能成功。盖为是也。《诗》於《葛屦》之序言魏君之险啬褊急，而其诗则曰：唯是褊心，是以为刺。褊心之害治如此。夫与人为徒，厚薄之去来，有至公之道，有自然之理，弗由我也。唯管鲍隰朋知其然也。故始终厚薄，依乎天理而弗徇乎我，此齐国之治所以能尊周强国欤。

冲虚至德真经解卷之十二竟