冲虚至德真经解 卷十七

冲虚至德真经解卷十七

宋杭州州学内舍生臣江遹上进

杨朱下

杨朱见梁王，言治天下如运诸掌。梁王曰：先生有一妻一妾而不能治，三亩之园而不能芸，而言治天下如运诸掌，何也？对曰：君见其牧羊者乎？百羊而羣，使五尺童子荷箠而随之，欲东而东，欲西而西，使尧牵一羊，舜荷箠而随之，则不能前矣。且臣闻之：吞舟之鱼，不游枝流；鸿鹊高飞，不集污池，何则？其极远也。黄锺大吕不可从烦奏之舞，何则？其音疏也。将治大者不治细，成大功者不成小，此之谓矣。

解曰：治天下者又知所谓如运诸掌而後可以语治也。杨子曰：天下为大，治之在道，四海为远，治之在心。信斯言也，则不下带而道存，奚啻运诸掌哉？苟能此道矣，则我无为而民自治，我好静而民自正，是以不治，治之也。如欲治之而治，则一妻一妾已不胜其治矣，三亩之园已难为其力矣，是使尧牵羊而舜荷箠之类也。故曰：将治大者不治细，成大功者不成小。

杨朱曰：太古之事灭矣，孰志之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若觉若梦，三王之事或隐或显，亿不识一。当身之事或闻或见，万不识一。目前之事或存或废，千不识一。太古至于今日，年数固不可胜纪。但伏羲已来三十余万岁，贤愚、好丑、成败、是非，无不消灭，但迟速之间尔。矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死後数百年中余名，岂足润枯骨？何生之乐哉？

解曰：可言可为，无非事者。不离於言为之域则不逃於时数之运矣。虽太古之治，必有事焉，皇之道，帝之德，王之业，世每降而事愈丛矣。以耳目之见闻计所识之多寡，或相倍蓰，或相什百，或相千万。推而上之，至於皇帝，则存亡觉梦，或有或无，及於太古，则已灭矣，已失矣，孰志之哉？由是美恶之迹均在所遗。谓善为可趋，则善名久亦灭矣；谓恶为可避，则恶声久亦消矣，但迟速之问尔，安可致惑於迟速奔竞而不已哉？然则为皇、为帝、为王，其应世之事不离於可名之域，其果是耶？其果非也耶？盖帝王之迹出於感而应，迫而动，无心於名而人以其名归之，与夫矜毁誉而要名者异矣。故其应世之事虽与时俱往，而所以为圣者则独存而常，今不然，何以贵於圣人之治哉？

杨朱曰：人肖天地之类，怀五常之性，有性之最灵者，人也。人者，爪牙不足以供守，卫肌肤不足以自扞御，趋走不足以逃利害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养，性任智而不恃力。故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得不去之。身固生之主，物亦养之主。虽全生，身不可有其身；虽不去物，不可有其物。有其物，有其身，是横私天下之身，横私天下之物，其唯圣人乎。公天下之身，公天下之物，其唯至人矣。此之谓至至者也。

解曰：人之生，必将资物以为养性，是乃养生之主、卫生之经、达生之情所不可不为而其为不免矣。盖身固生之主，故有生必先无离形；物亦养之主，故养形必先之物。物有余而形不养者有之矣，故虽不去物，不可有其物；形不离而生亡者有之矣，故虽全生，身不可有其身。世之人不知养形，果不足以存生也。横私天下之身以为我，横私天下之物以为养，是务夫生之所无以为也。形木必全，而生理灭矣，则世奚足为哉？能弃事遣生而至於形全精复者，其唯圣人乎？圣人犹兆於变化，未能忘我也。若夫至人之不离於真，则公天下之身而身不异物，公天下之物而物无非我。此《庄子□达生》之所谓精而又精，而此之谓至至者欤。

杨朱曰：生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼、畏人、畏威、畏刑，此谓之遁人也。可杀可活，制命在外。不逆命，何羡寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此之谓顺民也。天下无对，制命在内。

解曰：人之始生也，莫不有寿之道焉，得其常性则寿矣。秉彝而好德，则名斯宾之，名立而位至矣，名位立而资财有余矣。此四事之序也。人之寿固有若彭祖之上及有虞下及五伯者，则人之贪生奚有已哉？至於烈士之殉名，贪夫之殉财，未得则患得，既得则患失，苦心劳形，终身遑遽，岂复须臾之宁哉？四事之於人，每不得而兼之，有一于此，虽终身役役，曾不足以充其欲，况於兼四者之有而徇之，又安能偿其无厌之求哉？此生民之所以不得休息也。有此四者，则进将以有求，退将以有避。恐惧於幽，畏鬼贵也。矫情於俗，畏人非也。威不必为我施，恐恐然唯畏其我及也。刑不必为我设，惴惴然唯畏其我犯也。一身之微，无动而不制於物，而在我之真宰丧矣，此之谓遁人。殊不知齐死生之变则寿夭可忘，审知足之富则货财不足徇，车服不维则刀锯不加，理乱不闻则黜陟不知，在我者一无所羡，则在物者都无所畏。其寓於天地之间也，独出独入，独往独来，天下无对，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。

故语有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。

解曰：饥而食，寒而衣，有生者不能免其欲，有欲而不足则争兴，君臣之分所由以辩也。民莫不衣食，而不尽婚宦也，婚则人道之患众矣，宦则羡慕之心起矣。生民之不得休息，其本於此乎？人不婚宦，虽未能都无情欲，愈於凡民远矣。所谓君臣道息者，是乃君臣皆安，莫知作上作下而无有於亲誉也，是以君臣之义不可废，而其道则可息也。

周谚曰：田父可坐杀。晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之极。肌肉麤厚，筋节肉卷急，一朝处以柔毛绨幕，荐以粱肉兰橘，心痟体烦，内熟生病矣。商、鲁之君与田父侔地，则亦不盈一时而惫矣。故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者。

解曰：均是人也，为田父而享国君之奉则病矣，为商鲁之君而与田父侔地则惫矣。夫舍膏粱而从茹藿，固人情之所难；以茹藿而易膏粱，疑人之所易。而不能易田父之安者，习之移人，不可遽易也。矧夫汩於外物，恬於俗学，而欲俾之易其习而安於至道，宜其未之思者以为远也。

昔者宋国有田夫，常衣緼广，仅以过冬。暨春东作，自曝於日，不知天下之有广厦隩室、绵纩狐狢。顾谓其妻曰：负日之暄，人莫知者；以献吾君，将有重赏。里之富室告之曰：昔人有美戎菽，甘泉茎芹萍子者，对乡豪称之。乡豪取而尝之，蜇於口，惨於腹，众哂而怨之，其人大慙。子，此类也。

解曰：衣緼黂广者不知有广厦隩室、绵纩狐狢之温，美戎菽甘泉茎芹萍子者不知有膏粱之美。暖暖姝姝而不知道之衣被万物，惑於世味而不知道之淡乎无味，亦犹此矣。

杨朱曰：丰屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，无厌之性。无厌之性，阴阳之蠹也。

解曰：丰屋、美服、厚味、姣色，皆分外之物也，苟务此而求之，亦无厌之性也。奚必外此而有求，而後为无厌哉？孟子以目之色、耳之声、鼻之臭、四肢之安逸为性，列子之教，蕲於顺性而逸乐，恶夫矫情以招虚名，故以有此四者而求於外为阴阳之蠹也。且言有此四者，是或为富足，以有此四者为言也。如亦必待於求四者而有之，其为无厌孰大焉？

忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。安上不由於忠，而忠名灭焉；利物不由於义，而义名绝焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。

解曰：忠则敢於犯颜，义则果於制物。忠或过於厉己，人则反菑之矣。义或失於刻核，则不肖之心应之矣。若夫以道事君，则身荷美名，君都显号，不亦君臣皆安乎？以道应物，则我常无为，民皆自化，不亦物我兼利乎？老君曰：大道废，有仁义；国家昏乱，有忠臣。亦此意也。

鬻子曰：去名者无忧。老君曰：名者，实之宾。而悠悠者趋名不已。名固不可去，名固不可宾邪？今有名则尊荣，亡名则卑辱。尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也。斯实之所系矣。名胡可去？名胡可宾？但恶夫守名而累实。守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉？

解曰：鬻子之去名，非无之也，不守之尔。老君之宾名，非去之也，不主之尔。盖有生，斯有身，有身斯有累。物我交构，事无非名，名无非实。性之苦逸，名则系之，名胡可都亡之耶？悠悠之徒，羡美虚名，趋之不已，因失其右实矣。故慕仁之名者，有至於杀身，慕义之名者，有至於灭亲。子推死於忠，尾生死於信，是皆守名而累实，恤危亡之不救者也。列子此篇，於名实之理反复告说，尽之矣。虑夫学者遂以为其道欲尽去天下之名也，故又为之说曰：但恶夫守名而累实者。夫苟能不守其名而无累其实，是乃鬻子之去名，庄子之宾名，圣人之所谓无名。而处身应物之道无余蕴矣。

杨朱解

子列子之经，明大道之要，传黄帝、尧、舜、禹、汤、文武、周公、孔子之正统也。杨氏为我，是邪说诬民者，蠹圣人之道，莫此之甚。故後之学圣人者以能言讵杨墨为圣人之徒。观列子以御寇为名，是亦以闲先圣之道为己任也。其书乃务引杨墨之言以垂训，尝以孔子与墨子均为天下之所愿安利者，至此又为《杨朱》一篇之训。为列子者，其以杨朱之道为不乖寡於圣人而可以垂训於天下耶？抑知其为充塞仁义者，又何以取其言哉？列子之旨，亦可以意逆矣。盖杨氏为我者也，列子悲夫世之人逐物丧我，不知存诸己者。其生也，为寿、为名、为位、为富、无一有益於我者；至其死也，犹需利泽於子孙。子孙，天地之委蜕尔，奚有於我哉？由是慎观听，惜是非，禁劝於赏刑，进退於名法，遑遑偊偊以终其身，不殊於重囚累梏，曾不悟造化之生我以我而已，则吾之生宜知，为我而使之勿丧也，又焉以苦身焦心求得人之得，适人之适而丧其为我者耶？以是知列子不欲天下皆为杨氏之邪说也，欲其不役於物，知存我而已。人能无丧其我，则以之治国家推之天下，皆其绪余之所为尔，岂不盛哉？虽然，子列子之训抑微矣，其书明羣有以至虚，为宗藏谷，均於亡羊，故取杨朱邪说之尤者，合圣人之道，并为一谈，蕲於学者不徇圣人之迹而求圣人之心也。故凡寓杨朱之言，无非至道之旨，其言至以四圣二凶为同归於尽。後之诵其书至此，罔有不疑列子谓尧舜为果外乎道，而真与杨氏同为邪说者，是读其文而不达其况之过也。殊不知此篇正列子之所尽心，而与夫尧、舜、禹、汤、文武、周公、孔子相为始终者。孔子曰：知我者其唯《春秋》乎？罪我者其唯《春秋》乎？《列子□杨朱》之篇类是矣。

冲虚至德真经解卷之十七竟