庄子注 莊子．內篇．養生主第三

　　吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。 　　夫生以養存，則養生者理之極也。若乃養過其極，以養傷生，非養生之主也。 　　所稟之分各有極也。 　　夫舉重攜輕而（一）神氣自若，此力之所限也。而尚名好勝者，雖復絕膂，猶未足以慊其願，此知之無涯也。故知之為名，生於失當而滅於冥極。冥極者，任其至分而無毫銖之加。是故雖負萬鈞，苟當其所能，則忽然不知重之在身；雖應萬機，泯然不覺事之在己。此養生之主也。 　　以有限之性尋無極之知，安得而不困哉！ 　　已困於知而不知止，又為知以救之，斯養而傷之者，真大殆也。 　　忘善惡而居中，任萬物之自為，悶然與至當為一，故刑名遠己而全理在身也。 　　順中以為常也。 　　養親以適。 　　苟得中而冥度，則事事無不可也。夫養生非求過分，蓋全理盡年而已矣。 　　庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。文惠君曰：「嘻，善哉！技蓋至此乎？」 　　言其因便施巧，無不閑解，盡理之甚，既適牛理，又合音節。 　　庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者﹔三年之后，未嘗見全牛也﹔方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗微礙，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也﹔族庖月更刀，折也﹔今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有閒，而刀刃者無厚，以無厚入有閒，恢恢乎其於游刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，謋然已解，牛不知其死也，如土委地。提刀而立，為之而四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」 　　直寄道理於技耳，所好者非技也。 　　未能見其理閒（三）。 　　但見其理閒也。 　　司察之官廢，縱心而（順）理〔順〕（四）。 　　不橫截也。 　　有際之處，因而批之令離。 　　節解窾空，就導令殊。 　　刀不妄加。 　　技之妙也，常遊刃於空，未嘗經概於微礙也。 　　軱，戾大骨，衄刀刃也。 　　不中其理閒也。 　　中骨而折刀也。 　　硎，砥石也。 　　交錯聚結為族。 　　不復屬目於他物也。 　　徐其手也。 　　得其宜則用力少。 　　理解而無刀跡，若聚土也。 　　逸足容豫自得之謂。 　　拭刀而弢之也。 　　文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」 　　以刀可養，故知生亦可養。 　　公文軒見右師而驚曰：「是何人也？惡乎介也？天與？其人與？」曰：「天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。」 　　介，偏刖之名。 　　知之所無柰何，天也。犯其所知，人也。 　　偏刖曰獨。夫師一家之知而不能兩存其足，則是知之（無）所〔無〕（一）柰何。若以右師之知而必求兩全，則心神內困而形骸外弊矣，豈直偏刖而已哉！ 　　兩足共行曰有與。有與之貌，未有疑其非命也。 　　以有與者命也，故知獨者亦非我也。是以達生之情者不務生之所無以為，達命之情者不務命之所無柰何也，全其自然而已。 　　澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。 　　蘄，求也。樊，所以籠雉也。夫俯仰乎天地之間，逍遙乎自得之場，固養生之妙處也。又何求於入籠而服養哉！ 　　夫始乎適而未嘗不適者，忘適也。雉心神長王，志氣盈豫，而自放於清曠之地，忽然不覺善（為）之〔為〕（一）善也。 　　老聃死，秦失弔之，三號而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然則弔焉若此，可乎？」 　　人弔亦弔，人號亦號。 　　怪其不倚戶觀化，乃至三號也。 　　曰：「然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子﹔少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也﹔適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」 　　至人無情，與眾號耳，故若斯可也。 　　天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加。 　　夫逃遁天理，倍加俗情，哀樂經懷，心靈困苦，有同捶楚，寧非刑戮！古之達人，有如此議。 　　時自生也。 　　理當死也。 　　夫哀樂生於失得者也。今玄通合變之士，無時而不安，無順而不處，冥然與造化為一，則無往而非我矣，將何得何失，孰死孰生哉！故任其所受，而哀樂無所錯其閒矣。 　　以有係者為縣，則無係者縣解也，縣解而性命之情得矣。此養生之要也。 　　指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。 　　窮，盡也；為薪，猶前薪也。前薪以指，指盡前薪之理，故火傳而不滅；心得納養之中，故命續而不絕；明夫養生乃生之所以生也。 　　夫時不再來，今不一停，故人之生也，一息一得耳。向息非今息，故納養而命續；前火非後火，故為薪而火傳，火傳（一）而命續，由夫養得其極也，世豈知其盡而更生哉！