洛阳伽蓝记合校本 洛陽伽藍記序跋

欽定四庫全書提要

洛陽伽藍記五卷，後魏楊衒之撰。劉知幾史通作羊衒之，晁公武讀書志亦同。然隋志亦作楊，與今本合，疑史通誤也。其里貫未詳。據書中所稱，知嘗官撫軍司馬耳。魏白太和十七年作都洛陽，一時篤崇佛法，刹廟甲於天下。及永熙之亂，城郭邱墟。武定五年，衒之行役洛陽，感念廢興，因捃拾舊聞，追敘故蹟，以成是書。以城内及四門之外分敘五篇。敘次之後，先以東面三門、南面三門、北面三門各署其新舊之名，以提綱領，體例絕為明析。其文穠麗秀逸，煩而不厭，可與酈道元水經注肩隨。其兼敘爾朱榮等變亂之事，委曲詳盡，多足與史傳參證。其他古迹藝文及外國土風道里，採摭繁富，亦足以廣異聞。劉知幾史通云：秦人不死，驗苻生之厚誣；蜀老猶存，知葛亮之多枉。蜀老事見魏書毛修之傳，秦人事即用此書趙逸一條。如幾引據最不苟，知其說非鑿空也。他如解魏文之苖茨碑，糾戴延之之西征記，考據亦皆精審。惟以高陽王雍之樓為即古詩所謂西北有高樓，上與浮雲齊者，則未免固於說詩，為是書之瑕纇耳。據史通補註篇稱除煩則意有所恡，畢載則言有所妨，遂乃定彼榛楛，列為子註，若蕭大圜淮海亂離志、羊衒之洛陽伽藍記是也。則衒之此記，實有自註，世所行本皆無之，不知何時佚脫。然自宋以來，未聞有引用其註者，則其刊落已久，今不可復考矣。

(宗祥案：四庫提要：予所見者，文淵、文津、文瀾三閣，各有異同。以坊刻校之，亦多不合。不知坊刻當時據何閣，疑是文宗也。此篇據刻本錄出，北面三門當係西面三門、北面二門之譌脫。又引古詩西北有高樓者，乃清河王懌之樓，在沖覺寺條下，非高陽王雍也。)。

魏自顯祖好浮屠之學，至胡太后而濫觴焉，此伽藍記之所繇作也。鋪揚佛宇，而因及人文，著撰園林、歌舞、鬼神、奇怪、興亡之異，以寓其褒譏，又非徒以記伽藍已也。妙筆葩芬，奇思清峙，雖衞叔寶之風神，王夷甫之姿態，未足以方之矣。顧高宗以北地質魯，遷都洛陽，立國子、太學、四門小學，如李沖、李彪、高閭、王肅、郭祚、宋弁、劉芳、崔光輩，皆以文雅見親，制禮作樂，蔚然可觀。有魏一百四十九年間，最為希有，又未可以永平以後，專尚釋氏而少之也。

湖南毛晉識。

右楊衒之洛陽伽藍記五卷，文獻通考作二卷。陳氏云衒之以尒朱之亂，城郭邱墟，追述斯記。晁氏亦云後魏遷都洛陽，一時王公大夫多造佛寺，或捨其私第為之，故僧舎多為天下最。衒之載其本末及事跡甚備。石林燕語乃謂東漢以來，九卿官府皆名曰寺，與臺省並稱，鴻臚其一也。本以待四夷賔客，故摩騰、竺法蘭自西域以佛經至，舎于鴻臚。今洛中白馬寺，或云即漢鴻臚舊地。摩騰初來，以白馬負經，既死，尸不壞，因留寺中，後遂以為浮屠之居，因名白馬。今僧居概稱寺，本此。摩騰真身至今不枯朽，漆棺石室，扃鎖甚固，藏其鑰于府廨，有欲觀者，請鑰秉燭，乃可詳視。然楊衒之洛陽伽藍記載當時經函放光事，而不及摩騰，不可解。予又攷高僧傳載漢明帝于城門外立精舎以處摩騰，即白馬寺是也。名白馬者，相傳天竺國有伽藍名招提，其處大富，有惡國王利于財，將毁之，有一白馬繞塔悲鳴，即停毁。自後改招提，白馬諸處多取此名焉。其說白馬名寺又不同，故並錄之，以補斯記之闕。

汝上王謨識。

洛陽伽藍記，世傳如隱堂本，内多缺字，第二卷中脫三紙，好事者傳寫補入，人各不同。余昔年於市肆購得抄本，取而校之，知從如隱板影寫者，行間字面為朱筆改竄，大都參以御覽、廣記諸書。其書無可考者，以意為之，空白處妄自填補，大失本來面目矣。後又得何慈公抄本，則又從改本錄出，真偽雜投，竟無從辨。三本之中，此為最劣。大抵古人著書，各成一家言，所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，故爵里姓氏，互有不同，魯魚後先，焉知孰是。士生千百世後，而讀古人流傳轉寫之書，苟非有善本可據，亦且依樣胡盧，須在心領神會，不可擅加塗乙也。顧寡薄自用，致誤非淺，恃才妄作，貽害更深，惡似而非者，葢以此也。家刻原稿，更從慈公所來，似是處亦宜增入，注一作者，即肊改字也。惜乎付梓之時，未見點竄筆跡，遂致涇渭不分，深痛此書之不幸。而今日者，又仍入余手，得以從流溯源，考其致誤之由，則不幸之中，又有深幸焉。校畢，漫識於此，并戒後之讀我書者。

柔兆執徐之嵗，如月十日，鐙下毛扆識。

予嘗讀史通補注云：亦有躬為史臣，手自刊補，雖志存該博，而才闕倫叙，除煩則意有所恡，畢載則言有所妨，遂乃定彼榛楛，列為子注，若某書云云。羊衒之洛陽伽藍記，即所舉之一也。知衒之原用大小字為分別，今一概連寫，是混注入正文矣。意欲如近者全謝山治水經注之例，改定一本。旋因袁壽皆所手校者去，未得施功。此臨毛斧季校續得諸書賈，斧季多見舊刻名鈔，亦懵然不知有大小字之說，可見其誤已久。惜予牽率乏暇，汗青無日，聊標識于最後，願世之通才，依斯例以求之。

嘉慶十三年正月，思適居士顧廣圻記。

曩者，顧文澗萍嘗病今世通行本伽藍記綱目混淆，子注羼雜，謂紫貴曰：子多暇日，能重為分晰，一如劉氏知幾之所云乎？從事經季，悉心推究，中間輟業，未有所成。吳甥次平乞假南旋，娛親之暇，兼治此書，嵗籥一周，定本遂出。大略所據者如隱堂本，所參考者何氏、毛氏本，復旁及于御覽、廣記、法苑珠林所引，隻字片言，咸為比校，疑文訛句，論斷獨伸，遂廼條舉件繫，成集證一卷，復繪圖一篇，列諸簡端。余既自悼無成，又惜顧文病廢不出，無由商確義例，而甚喜次平好學深思，有功於古人匪淺也。爰識數語，以為緣起云。

道光甲午三月朔日，長興朱紫貴書于吳門楓江草堂。

元魏崛起朔漠，奄有中原，高祖賢明，卜宅洛土，聲明文物，用夏變夷，洵乎軼符秦而跨江左。世宗忘其國恤，崇尚釋氏，太和政教，為之一衰。洎乎母后臨朝，閹人用事，外藩首禍，變故迭興。始則尒朱氏張卓、莽之凶焰，繼則賀六渾效曹、馬之故智，至永熙遷鄴，而魏祚移矣。撫軍府司馬楊衒之慨念故都，傷心禾黍，假佛寺之名，志帝京之事。凡夫朝家變亂之端，宗藩廢立之由，藝文古蹟之所關，苑囿橋梁之所在，以及民間怪異，外夷風土，莫不鉅細畢陳，本末可觀，足以補魏收所未備，為拓跋之別史，不特遺聞逸事，可資學士文人之考覈已也。其叙錄伽藍，始于閶闔宮前，西則永寜、胡統，逶而西則為建中、長秋、瑶光也；東則景樂，逶而東則為昭儀、修梵、嵩明也；其南則景林也；其中小寺則願會、光明、司農也。由是而及城外建春門，則明懸、龍華、瓔珞也，而宗聖、崇真、魏昌、景興、太康以次記焉。東陽門則莊嚴、秦太上君、正始也，青陽門則平等、景寜也，而歸覺附記焉。由東而南，開陽門則報德也，龍華、追聖在其東，而文覺、三寶、寜遠、正覺以次記焉。宣陽門則東有景明、大統，而西有高陽王寺也，而招福、雙女、永橋之歸正、菩提、城西之崇虚以次記焉。由南而西，西明門則沖覺也，西陽門則宣忠、白馬、光寶、法雲也，而王典御、開善以次記焉。壽邱里中則又有追光寺也，閶闔門則永明也，大覺在其西，而凝覺在其東也。由此而北，則大夏門有禪虛也，廣莫門有凝圓也，此其次第也。昔劉知幾言：衒之此記，定彼榛楛，列為子註，後人合并，不可復辨。暇日流覽，意存復古，忘其淺陋，重為分析，古本既無由見，未必一如舊觀。而綱目麤具，讀是書者，或有取乎圖一篇，集證一卷，附於簡端卷末，世之君子，糾其謬焉。

道光十三年十二月既望，錢塘吳若準自序。

洛陽伽藍記無好本，惟道光甲午錢塘吳氏若準校刻本為最善。亂後板佚，印本罕傳。光緒初，余客大梁，得一本於周穉圭中丞家，欲刻未果。適若準族弟抱仙刺史若烺署洛陽令，方據漢魏叢書本重刻。是書工既拙劣，校者復以意竄改，訛奪殆不可讀。余以吳本寄之，仍與書曰：君家自有佳刻，曷不覆之，而刻何鏜本耶？刺史得書喜甚，乃因循未付梓人。未幾，受代去，竟不果刻。余索還原本，則曰：吾終當重刻，以竟吾兄之志。書暫留，不遺失也。又數年，刺史卒，此書遂不可復得。壬寅冬，遇繆筱珊太史於武昌，語次，偶及此書，太史藏有二冊，遂以一冊貽余，乃亟刻之以餉學者。撫軍陶齋尚書藏有袁綬階手校古今逸史本及汪梅坪校璜川吳氏本，並假歸對校一過。汪本謬不足據，袁氏以士禮居所藏毛校如隱堂本讎勘，與吳本同出一原，雖小有異同，不敢輙改，懼失真也。仍錄袁氏所錄毛跋於後，以備參考。刻既成，識其緣起於右，獨惜刺史之不及見也。

光緒二十九年癸卯六月既望，義州李葆恂跋。

嘉慶丁卯新正，雨窗無聊，借士禮居所藏毛斧季手校本讎勘之，始能句讀，並錄毛跋於後。又借千里閱本覆校一過。

二十有三日，袁廷檮記。

顧千里云：案史通補註篇曰：亦有躬為史臣，手自刊補。雖志存賅博，而才闕倫敘。除煩則意有所恡，畢載則言有所妨。遂乃定彼榛楛，列為子注。若蕭大圜淮南亂離志、楊衒之洛陽伽藍記云云。依此，是在唐時有正文，有子注。今本全為正文，絕非其舊矣。(毛跋已錄在前。)

楊衒之結銜稱撫軍府司馬。吳氏此本集證引法苑珠林作鄴都期城郡守，足廣聞見。以余考之，則衒之終秘書監，北平人也，見廣宏明集第六卷。史通作羊衒之，當是傳寫之誤，通考又誤襲之耳。光緒十二年十二月十九日，從筱珊編修假閱，偶識於卷端。右順德李約庵侍郎所題。余讀傳鐙錄云：達摩住禹門千聖寺，止三日。有期城太守楊衒之，早慕佛乘，問祖：西天五印，師承為祖，其道如何？祖曰：明佛心宗，行解相應，名之曰祖。又問：此外如何？祖曰：須明他心，知其今古，不厭有無，於法無取，不賢不愚，無迷無悟。若能是解，故稱為祖。又曰：弟子歸心三寶，亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理，適聽師言，罔知攸措。願師慈悲，開示宗旨。祖悉懇到，即說偈曰：亦不覩惡而生嫌，亦不觀善而勤措，亦不舍智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度，不與凡聖同躔，超然名之曰祖。衒之聞偈，悲喜交并，曰：願師久住世間，化導群有。祖曰：吾即逝矣，不可久留，根性萬差，多逢愚難。衒之曰：未審何人，弟子為師除得否？祖曰：吾以傳佛秘密，利益迷途，害彼自安，必無此理。衒之曰：師若不言，何表通變觀照之力？祖不獲己，乃為讖曰：江槎分玉浪，管炬開金鎖，五口相共行，九十無彼我。衒之莫測，禮辭而去。衒之言行不概見，錄之以資談助。又御覽引逸文二條，並錄於後，俟後有治此書者采焉。

癸卯七月十三日，葆恂記。

僧肇法師制四論，合為一卷，曾呈廬山遠大師，大師嘆仰不已。又呈劉遺民，嘆曰：不意方袍復有叔平。方袍之語出遺民也。(御覽六百五十五)

佛耶舎，此云覺明。日誦三萬言，洞明三藏。與羅什法師情好，共出毗婆沙論及四分律。為人髭赤，時號為赤髭三藏。(仝上)

國朝諸儒，鑒明季輕改古書之弊，所刻書凡字句各異，介在疑似者，別為札記，不改本書，葢其慎也。吳氏集證與札記同。余刻是書，凡集證已出，如范明友作友明，高貴鄉公作高貴卿公，祖瑩作祖榮，雖灼知其謬，俱仍之以存其舊。集證不出，庸是梓人之誤，則元乂徑改元义。集證高貴鄉公誤作貴高卿公，則貴高互乙，而卿字仍之。其他類此者多有，為舉其例如此。

八月十二日，猛堪校集證畢，又記。

洛陽伽藍記鈎沉序

昔唐劉知幾謂洛陽伽藍記定彼榛楛，列為子注，斯言已逾千嵗，而世行本皆刊於明代，子注已雜入正文，無復分別，亦竟無人為料理出之，此書遂不可讀矣。近者之江吳氏創始為之畫分段落，正文與注甫得眉目，然究嫌其限域未清，混淆不免，雖少勝於舊編，猶未盡夫塵障。鄙人索居海上，偶展此書，覺有會於心，乃信手鈎乙數則，以後迎刃而解，都已盡卷，未敢謂足揆原編，然較各本則有間矣，錄而存之，以備一家之說云爾。嗟乎，衒之良史才也，彼葢身丁元魏之季，見夫胡后貪權，廢長立少，諸王酣豢，縱欲養驕，大臣無元良之佐，宦寺逞城社之威，文士優柔，武夫跋扈，遂以釀成河隂之禍，故此書於爾朱之亂三致意焉。逮夫鑾輅西行，邦圻遷鄴，元氏之局告終，渤海之基方肇，而衒之又所目覩，黍離之悲無可寄慨，乃於洛陽伽藍託其懷舊之思焉，豈真為彼教之助乎？宜其寥寥一篇，孤行殆將千二百年而莫之能廢也。殺青既竟，更為條例，敘之左方。

古人箸書，必有一定體裁。北魏人箸述在者，惟此暨水經注耳。故今刊定此書，全用水經注體裁。

書記伽藍，自應以寺為主，而時事輔之。故凡渉及寺事，例高一格書，而餘文坿之。

名稱洛陽，則凡市里亦概入正文，高一格書之，官寺亦然。

凡渉及時人第宅，亦高一格，然必由里及居，不復特出。

此外坿注，概為低一格書。若坿注之外，有楊氏案語，則作夾行書，所謂注中有注也。

此書誤字極多，有可考訂，則再三斟酌而從其一。若竟無可從，而灼見其為某字，間有以意定之者，然必以△別之。

此書各本互有不同，吳氏別為考異。今仿阮氏刻經疏例，凡遇考訂之字，旁以圈別之。

楊氏此書，意在借伽藍而存時事，故於元氏諸王及公卿多述其行事，而河隂一役言之尤詳。今搜採魏書及北史，凡書中人物皆略注其大概，而它有足以引證此書者亦坿焉。

吳氏書有圖一紙，而小有未合，今改訂而仍以冠於其首焉。

乙卯春二月，漯川居士唐晏敘扵海上飛塵小住。