佛教的缘起观 七、缘起的遮计

上面以「此有故彼有，此生故彼生」的两句，说明缘起的定义。一方面固已显出佛法对宇宙人生一切现象的正确认识；另方面也已指出世间学说对于宇宙人生现象的认识错误！如无因论者，观见世间的森罗万象，就开始采索它的来由，在展转寻求万物因性的原因下，发现不到一个本因，本因没有，那里还有本因？于是就倒执一切法都是无因而有果了。这在印度的六师学说中，以未伽梨子为此思想的代表人物，因他主张一切万物，都是自然而生自然而灭的，没有任何一法为它的因性。如针尖般的荆棘，试问是谁把它削成的？再如飞鸟中的孔雀身上有种种的画色，试问又是谁为它画成的？荆棘既没有削者，画鸟既没有画者，可见诸法是无因而自然有的，无因，就是诸法的本然因性没有说的；自然，就是诸法的存在果相说的，实则二者是一体的两面。佛法为要灭它这个妄计，所以就举出此有故彼有的缘起因果论来，说明没有因就没有果，必须要有这个因有，那个果才有。假使一定妄执无因而有果，那它就犯善感苦报恶感乐报因果倒置的严重过失了！所以必须承认诸法是因果相生的，不是无因而自然的！此有彼有的有字，可作存在讲，不错，有是存在，为永久不变的存在呢？还是变化的存在？世间许多哲学者说：诸法升起各有本体，本体就是诸法的特定本因性，是永久不变的。如常因论的数论说：万有诸法都是从自性出发的，由自性与勇尘暗的三德发生关系，就现起一切法了。所现起的一切果法，虽有变化，能现起的因性，是永远不变的！这种思想，也是错误的！佛法为要破它这种错误的思想，所以特举此生故彼生的缘起因果论来，说明因存在果就存在，果不存在因也不存在！假使如常因论的妄执，果消灭而因不变，那就犯有此因永远生果的过失了！所以不因坚计因性常住，而应接受佛法所说此生彼生的缘起因果论？

常因与无因，只是名字的不同。实际，凡主无因的必然要与常因合流；虽一主张有个自性为万物的能生因，一主张全无一法能生万物，然同以因性是常的姿态出现，则无二致。佛为怜愍堕入常见深坑的有情，遮除这种错误思想起见，故于缘起因果相续中，说有过去的二支，以破除之。毗婆沙论说：「有过去二支，即遮常见。」同时，有的众生，不知生死是无始以来的生命长流，以为现实生命，是本无而今有的，这是多么的错误！因此，佛说过去的二支，其目的也就是在遮除此执。毗婆沙论说：「有过去二支，即遮生死本无今有执。」现实生命的存在，是因果蜇时的相续，到了业因尽时果体也就崩溃了。依佛法的缘起正观说，此一生命结束，还有另一新的生命出现，不是有已即无的！可是，有的众生不能见到未来有所来，以为现实生命有了以后还归于无，于是就落于断见的泥淖中了！佛为济拔这类有情，破除这种谬见，所以就说未来的二支以对治之。毗婆沙论说：「说有未来二支，即遮生死有已还无执」，又说「说有未来二支，即遮断见。」佛说缘起的三世因果，在破众生的妄计，是很明显的了！

再就所化的有情说，如要遣除众生的愚惑，必须说有三世因果的相续。因为有类众生，对于我在过去，有种种的疑惑，不知我在过去世中，曾经有过不曾有过？假使根本不曾有过我在过去，当然没有话说，假使我在过去曾经有过那么是怎样的我曾在过去有的？为即蕴的我在过去有的？还是离蕴的我在过去有的？抑或为色是我？乃至为识是我？假使在这种种中随执一种为我；那么，这在过去中我，是以怎样的姿态有的？为不变的常有？还是演化无常而有？为是男性的我有？还是女性的我有？过去的前际如是愚惑，未来的后际，现在的中际，莫不如此愚惑。有情界中，有如是等种种的愚惑，佛不能不为之断除；说有三世因果，目的就在遣除众生这众多的愚惑的。所以毗婆沙论说：「说有过去二支，除前际愚，说有未来二支，除后际愚，说有现在八支，除中际愚。」是以佛法的缘起因果论，最终目的在破众生的愚惑，令得正见生命是一缘起的钩锁！