禅门修证指要 平常心是道

一　不修不坐即是禅

江西大寂道一禅师云众云：

道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。谓平常心，无造作、无是非、无取捨、无断常、无凡无圣。经云：“非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。”

只如今，行住坐卧，应机接物，尽是道。道即是法界，乃至河沙妙用不出法界。若不然者，云何言心地法门？云何言无尽灯？一切法皆是心法，一切名绵是心名，万法皆从心生，心为万法之根本。经云：“识心达本，故号沙门。”

名等义等，一切诸法皆等，纯一无杂。若於教门中得，随时自在。建立法界，尽是法界；若立真如，尽是真如。若立理，一切法尽是理；若立事，一切法尽是事。举一千从，理事无别，尽是妙用，更无别理，皆由心之回转。

譬如月影有苦干，真月无若干；诸源水有苦干，水性无苦干；森罗万象有若干，虚空无若干；说道理有若干，无碍慧无若干。种种成立，皆由一心也。

建立亦得，扫荡亦得，尽是妙用。妙用尽是自家，非离真而有立处，立处即真，尽是自家体，若不然者更是何人？

一切法皆是佛法，诸法即解脱，解脱者即真如，诸法不出於真如，行住坐卧，悉是不思议用，不待时节。经云：“在在处处，则为有佛。”

佛是能仁，有智慧，善机情，能破一切众生疑纲，出离有无等缚。凡圣情尽，人法俱空，转无等轮，超於数量，所作无碍，事理

双通。如天起云，忽有还无，不留碍迹，犹如尽水成文，不生不灭，是大寂灭。在缠名如来藏，出缠名大法身。法身无穷，体无增减，能大能小，能方能圆，应物现形，如水中月，滔滔运用，不立根栽。不尽有为，不住无为。有为是无为家用，无为是有为家依。不住於依，故云如空无所依。心生灭义，心真如义。

心真如者，譬如明镜照像。镜喻於心，像喻诸法。若心取法，取涉外因缘，即是生灭义；不取诸法，即是真如义。

声闻闻见佛性，菩萨眼见佛性，了达无二，名平等性。性无有异，用则不同，在迷为识，在悟为智，顺理为悟，顺事为迷，迷即迷自家本心，悟即悟自家本性。一悟永悟，不復更迷。如日出时，不合於冥，智慧日出，不与烦恼暗俱。

了心及境界，妄想即不生。妄想既不生，既是无生法忍，本有今有，不假修道坐禅。不修不坐，即是如来清净禅。如今若见此理真正，不造诸业，随分过生。一衣一钵，坐起相随，戒行增熏，积於净业。但能如是，何虑不能？久立诸人珍重。(《景德傅灯录》卷二十八、大正五一·四四Ｏ)

二　即心即佛

一日谓众曰：汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心。达摩大师从南天竺国来，躬至中华，傅上乘一心之法，令汝等开悟，又引《楞伽经》文，以印众生心地，恐汝颠倒不自信。此心之法，各各有之，故《楞伽经》云：“佛语心为宗，无门为法门。”又云：“夫求法者，应无所求。”心外无别佛，佛外无别心。

不取善不捨恶，净秽两边俱不依怙，达罪性空，念念不可得，无自性故。故三界唯心，森罗万象，一法之所印，凡所见色，皆是见心，心不自心因色故有。

汝但随时言说，即事即理，都无所碍，菩提道果亦復如是。於心所生，即名为色。知色空故，生即不生。若了此心，乃可随时著衣吃饭，长养圣胎，任运过时，更有何事？

汝受吾教，听吾偈曰：

心地随时说，菩提亦只要；事理俱无碍，当生即不生。(《景德傅灯录》卷六，大正五一·二四六)

三　如何是修道人

僧问：“如何是修道？”曰：“道不属修，若言修得，修成还坏，即同声闻，若言不修，即同凡夫。”

又问：“作何见解，即得达道？”祖曰：“自性本来具足，但於善恶事中不滞，唤作修道人。取善捨恶，观空入定，即属造作。更若向外驰求，转疎转远。但尽三界心量。一念妄心，即是三界生死根本。但无一念即除生死根本，即得法王无上珍宝。无量劫本，凡夫妄想，谄曲邪伪，我慢贡高，合为一体。故经云：‘但以众法，合成此身。’”

“起时唯法起，灭时唯法灭。此法起时，不言我起，此法灭时，不言我灭。前念后念中念，念念不相待，念念寂灭，唤作海印三昧，摄一切法。如百千异流，同归大海，都名海水。住於一味即摄众味，住於大海即混众流。如人在大海中浴，即用一切水。”

“所以声闻悟迷，凡夫迷悟。声闻不知圣心，本无地位、因果、阶级、心量、妄想、修因、证果，住於空定，八万劫、二万劫，虽即已悟，悟已劫迷。诸菩萨观如地狱苦，沈空滞寂，不见佛性。”

“若是上根众生，忽尔遇善知识指示，言下领会，更不历於阶级地位，顿悟本性。故经云：‘凡夫有反覆心而声闻无’也。对迷说悟，本既无迷，悟亦不立。一切众生从无量劫来，不出法性三昧，长在法性三昧中著衣、吃饭、言谈、只对。六根运用，一切施为，尽是法性。”

“不解返源，随名逐想，迷情妄起，造种种业。若能一念返照，全体圣心。汝等诸人，各达自心，莫记吾语。”(下略)

(录自《江西马祖道一禅师语录》、卍续藏一一九·八一一)

圣严识　马祖道一(西纪七Ｏ九——七八八)俗姓马，出生於四川省的成都地方，容貌奇异，牛行虎视，引知能过其鼻。自幼出家，於开元年间(七一三——七四一)习定於南岳的傅法院，遇慧能的弟子怀让禅师，知道一为法器，见他坐禅，便问：“大德坐禅，图什么？”道一说：“图作佛。”怀让便取一块砖头在道一的庵前磨。道一问：“磨砖作什么麽？”怀让说：“磨砖作镜子。”道一问：“磨砖岂能成镜？”怀让反问：“那末大德坐禅岂能成佛？”道一问：“如何即是？”怀让说：“如牛驾车，车不行，打车即是？打牛即是？”道一无对。怀让告诉他：“汝为学坐禅？为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相。於无住法，不应取捨。汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。”道一听后，如饮醍醐。(《马祖语录》、卍续藏一一九·八一Ｏ)

马祖开悟后，侍奉怀让十年，而到江西省南康龚公山，盛宏禅法。曾住乾州、洪州、虎州，或山或廓，广开法筵，接引禅众，於是，四方学者云集，入室弟子一百三十九人，各为一方宗主。故有西天的般若多罗，早就对他的师父怀让预言：“汝足下出一马驹，蹋杀天下人。”迄至今日，中国、日本的禅宗，仍多是出於马祖的系统。

马祖的“不假修道坐禅”的思想，是从怀让所示“禅非坐卧”及“坐禅岂能成佛”的观念而来。再向上推究，其根源则为六祖慧能於《坛经》第九章所云：“道由心悟，岂在坐也。金刚经云：‘若有人言，如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。’何故？无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅。”也可以说，这是他们祖、父、子三代共通的准则。

但是，像这样的不修道、不坐禅，而只须大善知识来给予指示开悟的顿超法门，实如其所言，只有“上根众生”始得，对於中下根器的学者，往往会因受到“不修、不坐”的观念所影响，却忘记了自己是什么样的根器，以致将“污染”　的生死心，不成了马祖所说的“平常心”。