印度佛教汉文资料选编 三、般若空宗

般若空宗之一

1．《道行般若波罗蜜经·分别品》

支娄迦谶　译

须菩提白佛言：云何阿阇浮菩萨学般若波罗蜜？佛言：当与善知识从事，当乐善知识，当善意随般若波罗蜜教。何等为随般若波罗蜜教？是菩萨所布施。当施与作阿耨多罗三耶三菩，莫得著色痛痒思想生死识。何以故？深般若波罗蜜萨芸若无所著。若持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，当持是作阿耨多罗三耶三菩，莫得著色痛痒思想生死识。何以故？萨芸若无所著，无得乐阿罗汉、辟支佛道。阿阇浮菩萨稍入般若波罗蜜中。如是须菩提言：菩萨慊苦，欲得阿耨多罗三耶三菩。佛言：菩萨慊苦，安隐于世间护，为世间自归，为世间舍，为世间度，为世间台，为世间导。何等为菩萨为世间护？死生勤苦悉护教度脱，是为世间护。何等为世间自归？生老病死悉度之，是为世间自归。何等为世间舍？菩萨得阿耨多罗三耶三菩，阿惟三佛得怛萨阿竭名时，为世间说经无所著，是为世间舍。何等为无所著？色无著无缚。是色无所从生，无所从灭，痛痒思想生死识亦尔。诸法亦无著无缚，如是何等为世间度？是色、非色为度；痛痒思想生死识，是识、非识为度。度为诸法。须菩提言：如佛所说度为诸法，得阿惟三佛，何以故？无所著耶？佛言如是：无所著菩萨为慊苦，念法不懈，得阿耨多罗三耶三菩，阿惟三佛因说经，是亦为世间度。何等为世间台？譬若水中台，其水两避行。色痛痒思想生死识过去当来，今现在两断。如是断者，诸法亦断。设使诸法断者，是为定，是为甘露，是为泥洹。菩萨念法不懈，得阿惟三佛，是为世间台。何等为世间导？菩萨得阿惟三佛，便说色痛痒思想生死识空，说诸法空。是亦无所从来，亦无所从去。诸法空，诸法无有想，诸法无有处，诸法无有识，诸法无所从生，诸法定，诸法如梦，诸法如一，诸法如幻，诸法无有边，诸法无有是，皆等无有异。须菩提白佛言：般若波罗蜜甚深，谁当了是耶？佛言：菩萨求以来大久远，乃从过去佛时于其所作功德以来，如是辈人乃晓知深般若波罗蜜耳！须菩提言：何谓求以来大久远？佛言：去离于色痛痒思想生死识，无复有尔，乃晓知是深般若波罗蜜。须菩提言：是菩萨为世间导耶？佛言：如是菩萨得阿惟三佛，为不可计阿僧祇人作导。须菩提言：菩萨为慊苦，是为摩诃僧那僧涅，为般泥洹不可计阿僧祇人。佛言：如是菩萨为慊苦，是为摩诃僧那僧涅，是故为僧那僧涅无缚，色痛痒思想生死识无缚，亦不于阿罗汉、辟支佛，亦不于萨芸若。诸法无缚，是故为僧那僧涅。须菩提言：菩萨求深般若波罗蜜，不当索三处。佛言：何因缘菩萨求深般若波罗蜜不当索三处？须菩提言：般若波罗蜜甚深，亦不可有守者，亦不无守者。从般若波罗蜜中为无所出法，守般若波罗蜜为守空，守般若波罗蜜为守诸法，守般若波罗蜜为守无所有，守般若波罗蜜为守无所著。佛言：在般若波罗蜜中者，当知是阿惟越致菩萨。于深般若波罗蜜中无所适著，终不随他人语，不信余道。心不恐畏、不懈怠，从过去佛问是深经中慧。今闻深般若波罗蜜，心续不恐畏、不懈怠。须菩提白佛言：若有菩萨闻深般若波罗蜜心不恐畏、不懈怠，何因缘当念般若波罗蜜中观视？佛言：心向萨芸若，是为观视般若波罗蜜。须菩提言：何谓心向萨芸若？佛言：心向空，是为观萨芸若。观萨芸若，是为不观不可计萨芸若，如不可计色为非色，如不可计痛痒思想生死识为非识。亦不入，亦不出；亦不得，亦不知，亦不有知，亦不无知；亦无所生，亦无所败，亦无所作者；亦无所从来，亦无所从去；亦无所见，亦无所在。如是不可限空，不可计，萨芸若不可计。无有作佛者，无有得佛者，无有从色痛痒思想生死识中得佛者。亦不从檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜得佛也。爱欲天子、梵天子白佛言：般若波罗蜜甚深，难晓、难了、难知。佛语诸天子：深般若波罗蜜甚深，难晓、难了、难知。怛萨阿竭安隐甚深，是经悉知阿惟三佛，无有作阿惟三佛，亦无有阿惟三佛。是经如空、甚深，无有与等者。如诸法无所从来，无所从去。爱欲天子、梵天子等白佛言：诸世间人稀有信是深经者。世间人所欲皆著，愍念之故，当为说是深经耳。佛言：如是诸天子！世间人稀有信是深经者，所欲皆著，愍念是世间人，故当为说深经耳。

（钱塘本《道行般若波罗蜜经》卷五页十四左行七至页十七右行七）

2．《大般若经（第十会）·般若理趣分》

玄　奘　译

《大般若经（第十会）·般若理趣分》序

玄　则　撰

般若理趣分者，盖乃核诸会之旨归，绾积篇之宗绪。眇词筌而动眷，烛意象以兴言。是以瞬德宝之所丛，则金刚之慧为极；晞观照之攸炫，则圆镜之智居尊。所以上集天宫，因自在而为心表；傍开宝殿，寄摩尼而作说标。明般若之胜规，乃庶行之渊府。故能长驱大地，枕策上乘。既得一以仪真，且吹万以甄俗。行位兼积，耸德山而秀峙；句义毕圆，吞教海而澄廓。尔其摄真净器，入广大轮。性印磊以成文，智冠嶷以腾质。然后即灌顶位，披总持门。以寂灭心，住平等性。涤除戏论，说无所说。绝弃妄想，思不可思。足使愉忿共情，亲怨等观。名字斯假，同法界之甚深；障漏未销，均菩提之远离。信乎！心凝旨夐，义晈词明。言理则理邃环中，谈趣则趣冲垓表。虽一轴单译，而具该诸分。若不留连此旨，咀咏斯文，何能指晤遥津，搜奇密藏矣？

（《大正大藏经》第七卷般若部四页九八六右）

大般若波罗蜜多经卷第五百七十八

第十般若理趣分

玄　奘　译

如是我闻：一时薄伽梵妙善成就一切如来金刚，住持平等性智、种种稀有殊胜功德，已能善获一切如来灌顶宝冠超过三界，已能善得一切如来遍金刚智大观自在，已得圆满一切如来决定诸法大妙智印，已善圆证一切如来毕竟空寂平等性印。于诸能作、所作事业皆得善巧，成办无余。一切有情种种希愿随其无罪皆能满足。已善安住，三世平等，常无断尽，广大遍照身、语心性，犹若金刚等诸如来无动无坏。是薄伽梵住欲界顶他化自在天王宫中，一切如来常所游处，咸共称美大宝藏殿。其殿无价，末尼所成，种种珍奇间杂严饰。众色交映，放大光明。宝铎、金铃处处悬列，微风吹动，出和雅音。绮盖缯幡，花幢彩拂，宝珠璎珞，半满月等，种种杂饰而用庄严。贤圣天仙之所爱乐，与八十亿大菩萨俱。一切皆具陀罗尼门、三摩地门，无碍妙辩，如是等类无量功德。设经多劫赞不能尽，其名曰金刚手菩萨摩诃萨、观自在菩萨摩诃萨、虚空藏菩萨摩诃萨、金刚拳菩萨摩诃萨、妙吉祥菩萨摩诃萨、大空藏菩萨摩诃萨、发心即转法轮菩萨摩诃萨、摧伏一切魔怨菩萨摩诃萨。如是上首有八百万大菩萨众前后围绕，宣说正法。初、中、后善，文义巧妙，纯一圆满，清白梵行。

尔时世尊为诸菩萨说一切法，甚深微妙般若理趣清净法门。此门即是菩萨句义。云何名为菩萨句义？谓极妙乐清净句义是菩萨句义，诸见永寂清净句义是菩萨句义，微妙适悦清净句义是菩萨句义，渴爱永息清净句义是菩萨句义，胎藏超越清净句义是菩萨句义，众德庄严清净句义是菩萨句义，意极猗适清净句义是菩萨句义，得大光明清净句义是菩萨句义，身善安乐清净句义是菩萨句义，语善安乐清净句义是菩萨句义，意善安乐清净句义是菩萨句义，色蕴空寂清净句义是菩萨句义，受、想、行、识蕴空寂清净句义是菩萨句义；眼处空寂清净句义是菩萨句义，耳、鼻、舌、身、意处空寂清净句义是菩萨句义，色处空寂清净句义是菩萨句义，声、香、味、触、法处空寂清净句义是菩萨句义；眼界空寂清净句义是菩萨句义，耳、鼻、舌、身、意界空寂清净句义是菩萨句义，色界空寂清净句义是菩萨句义，声、香、味、触、法界空寂清净句义是菩萨句义；眼识界空寂清净句义是菩萨句义，耳、鼻、舌、身、意识界空寂清净句义是菩萨句义；眼触空寂清净句义是菩萨句义，耳、鼻、舌、身、意触空寂清净句义是菩萨句义；眼触为缘所生，诸受空寂清净句义是菩萨句义，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生，诸受空寂清净句义是菩萨句义；地界空寂清净句义是菩萨句义，水、火、风、空识界空寂清净句义是菩萨句义；苦圣谛空寂清净句义是菩萨句义，集、灭、道圣谛空寂清净句义是菩萨句义；因缘空寂清净句义是菩萨句义，等无间缘、所缘缘、增上缘空寂清净句义是菩萨句义；无明空寂清净句义是菩萨句义，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老、死空寂清净句义是菩萨句义，布施波罗蜜多空寂清净句义是菩萨句义，净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多空寂清净句义是菩萨句义，真如空寂清净句义是菩萨句义，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空寂清净句义是菩萨句义，四静虑空寂清净句义是菩萨句义，四无量、四无色定空寂清净句义是菩萨句义，四念住空寂清净句义是菩萨句义，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空寂清净句义是菩萨句义，空解脱门空寂清净句义是菩萨句义，无相、无愿解脱门空寂清净句义是菩萨句义，八解脱空寂清净句义是菩萨句义，八胜处、九次第定、十遍处空寂清净句义是菩萨句义；极喜地空寂清净句义是菩萨句义，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空寂清净句义是菩萨句义，净观地空寂清净句义是菩萨句义；种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地空寂清净句义是菩萨句义；一切陀罗尼门空寂清净句义是菩萨句义，一切三摩地门空寂清净句义是菩萨句义；五眼空寂清净句义是菩萨句义，六神通空寂清净句义是菩萨句义，如来十力空寂清净句义是菩萨句义，四无所畏、四无碍解、大慈大悲、大喜大舍、十八佛不共法空寂清净句义是菩萨句义，三十二相空寂清净句义是菩萨句义，八十随好空寂清净句义是菩萨句义，无忘失法空寂清净句义是菩萨句义，恒住舍性空寂清净句义是菩萨句义，一切智空寂清净句义是菩萨句义；道相智、一切相智空寂清净句义是菩萨句义；一切菩萨摩诃萨行空寂清净句义是菩萨句义，诸佛无上正等菩提空寂清净句义是菩萨句义；一切异生法空寂清净句义是菩萨句义，一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来法空寂清净句义是菩萨句义；一切善、非善法空寂清净句义是菩萨句义，一切有记、无记法，有漏、无漏法，有为、无为法，世间、出世间法空寂清净句义是菩萨句义。所以者何？以一切法自性空故，自性远离；由远离故，自性寂静；由寂静故，自性清净；由清净故，甚深般若波罗蜜多最胜清净。如是般若波罗蜜多当知即是菩萨句义。诸菩萨众皆应修学。佛说如是菩萨句义般若理趣清净法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻此一切法甚深微妙般若理趣清净法门深信受者，乃至当坐妙菩提座，一切障盖皆不能染，谓烦恼障、业障、报障虽多积集而不能染；虽造种种极重恶业而易消灭，不堕恶趣。若能受持，日日读诵，精勤无间，如理思惟，彼于此生定得一切法平等性金刚等持，于一切法皆得自在，恒受一切胜妙喜乐。当经十六大菩萨生，定得如来执金刚性，疾证无上正等菩提。

尔时世尊复依遍照如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切如来寂静法性甚深理趣现等觉门，谓金刚平等性现等觉门，以大菩提坚实难坏，如金刚故；义平等性现等觉门，以大菩提其义一故；法平等性现等觉门，以大菩提自性净故；一切法平等性现等觉门，以大菩提于一切法无分别故。佛说如是寂静法性般若理趣现等觉已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是四种般若理趣现等觉门，信解受持，读诵修习，乃至当坐妙菩提座，虽造一切极重恶业而能超越一切恶趣，疾证无上正等菩提。尔时世尊复依调伏一切恶法释迦牟尼如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多摄受一切法平等性甚深理趣普胜法门，谓贪欲性无戏论故，瞋恚性亦无戏论；瞋恚性无戏论故，愚痴性亦无戏论；愚痴性无戏论故，犹豫性亦无戏论；犹豫性无戏论故，诸见性亦无戏论；诸见性无戏论故， 慢性亦无戏论； 慢性无戏论故，诸缠性亦无戏论；诸缠性无戏论故，烦恼垢性亦无戏论；烦恼垢性无戏论故，诸恶业性亦无戏论；诸恶业性无戏论故，诸果报性亦无戏论；诸果报性无戏论故，杂染法性亦无戏论；杂染法性无戏论故，清净法性亦无戏论；清净法性无戏论故，一切法性亦无戏论；一切法性无戏论故，当知般若波罗蜜多亦无戏论。佛说如是调伏众恶般若理趣普胜法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是般若波罗蜜多甚深理趣，信解受持，读诵修习，假使杀害三界所摄一切有情，而不由斯复堕于地狱、傍生、鬼界，以能调伏一切烦恼及随烦恼恶业等故，常生善趣，受胜妙乐，修诸菩萨摩诃萨行，疾证无上正等菩提。

尔时世尊复依性净如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切法平等性观自在妙智印甚深理趣清净法门，谓一切贪欲本性清净，极照明故，能令世间瞋恚清净；一切瞋恚本性清净，极照明故，能令世间愚痴清净；一切愚痴本性清净，极照明故，能令世间疑惑清净；一切疑惑本性清净，极照明故，能令世间见趣清净；一切见趣本性清净，极照明故，能令世间 慢清净；一切 慢本性清净，极照明故，能令世间缠结清净；一切缠结本性清净，极照明故，能令世间垢秽清净；一切垢秽本性清净，极照明故，能令世间恶法清净；一切恶法本性清净，极照明故，能令世间生死清净；一切生死本性清净，极照明故，能令世间诸法清净；以一切法本性清净，极照明故，能令世间有情清净；一切有情本性清净，极照明故，能令世间一切智清净；以一切智本性清净，极照明故，能令世间甚深般若波罗蜜多最胜清净。佛说如是平等智印般若理趣清净法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是般若波罗蜜多清净理趣，信解受持，读诵修习，虽住一切贪、瞋、痴等客尘、烦恼、垢秽聚中，而犹莲华不为一切客尘、垢秽、过失所染，常能修习菩萨胜行，疾证无上正等菩提。

尔时世尊复依一切三界胜主如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切如来和合灌顶甚深理趣智藏法门，谓以世间灌顶位施，当得三界法王位果；以出世间无上义施，当得一切希愿满足；以出世间无上法施，于一切法当得自在；若以世间财、食等施，当得一切身、语、心乐；若以种种财、法等施，能令布施波罗蜜多速得圆满，受持种种清净禁戒，能令净戒波罗蜜多速得圆满。于一切事修学安忍，能令安忍波罗蜜多速得圆满；于一切时修习精进，能令精进波罗蜜多速得圆满；于一切境修行静虑，能令静虑波罗蜜多速得圆满；于一切法常修妙慧，能令般若波罗蜜多速得圆满。佛说如是灌顶法门般若理趣智藏法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是灌顶甚深理趣智藏法门，信解受持，读诵修习，速能满足诸菩萨行，疾证无上正等菩提。

尔时世尊复依一切如来智印，持一切佛秘密法门如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切如来住持智印甚深理趣金刚法门，谓具摄受一切如来金刚身印，当证一切如来法身；若具摄受一切如来金刚语印，于一切法当得自在；若具摄受一切如来金刚心印，于一切定当得自在；若具摄受一切如来金刚智印，能得最上妙身、语、心，犹若金刚无动无坏。佛说如是如来智印般若理趣金刚法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是智印甚深理趣金刚法门，信解受持，读诵修习，一切事业皆能成办，常与一切胜事和合，所欲修行一切胜智、诸胜福业皆速圆满，当获最胜净身、语、心，犹若金刚不可破坏，疾证无上正等菩提。

尔时世尊复依一切无戏论法如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多甚深理趣轮字法门，谓一切法空，无自性故；一切法无相，离众相故；一切法无愿，无所愿故；一切法远离，无所著故；一切法寂静，永寂灭故；一切法无常，性常无故；一切法无乐，非可乐故；一切法无我，不自在故；一切法无净，离净相故；一切法不可得，推寻其性不可得故；一切法不思议，思议其性无所有故；一切法无所有，众缘和合，假施设故；一切法无戏论，本性空寂，离言说故；一切法本性净，甚深般若波罗蜜多本性净故。佛说如是离诸戏论般若理趣轮字法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻此无戏论般若理趣轮字法门，信解受持，读诵修习，于一切法得无碍智，疾证无上正等菩提。

尔时世尊复依一切如来轮摄如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多入广大轮甚深理趣平等性门，谓入金刚平等性，能入一切如来性轮故；入义平等性，能入一切菩萨性轮故；入法平等性，能入一切法性轮故；入蕴平等性，能入一切蕴性轮故；入处平等性，能入一切处性轮故；入界平等性，能入一切界性轮故；入谛平等性，能入一切谛性轮故；入缘起平等性，能入一切缘起性轮故；入宝平等性，能入一切宝性轮故；入食平等性，能入一切食性轮故；入善法平等性，能入一切善法性轮故；入非善法平等性，能入一切非善法性轮故；入有记法平等性，能入一切有记法性轮故；入无记法平等性，能入一切无记法性轮故；入有漏法平等性，能入一切有漏法性轮故；入无漏法平等性，能入一切无漏法性轮故；入有为法平等性，能入一切有为法性轮故；入无为法平等性，能入一切无为法性轮故；入世间法平等性，能入一切世间法性轮故；入出世间法平等性，能入一切出世间法性轮故；入异生法平等性，能入一切异生法性轮故；入声闻法平等性，能入一切声闻法性轮故；入独觉法平等性，能入一切独觉法性轮故；入菩萨法平等性，能入一切菩萨法性轮故；入如来法平等性，能入一切如来法性轮故；入有情平等性，能入一切有情性轮故；入一切平等性，能入一切性轮故。佛说如是入广大轮般若理趣平等性已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是轮性甚深理趣平等性门，信解受持，读诵修习，能善悟入诸平等性，疾证无上正等菩提。

尔时世尊复依一切广受供养真净器田如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切供养甚深理趣无上法门，谓发无上正等觉心，于诸如来广设供养；摄护正法，于诸如来广设供养；修行一切波罗蜜多，于诸如来广设供养；修行一切菩提分法，于诸如来广设供养；修行一切总持、等持，于诸如来广设供养；修行一切五眼、六通，于诸如来广设供养；修行一切静虑、解脱，于诸如来广设供养；修行一切慈悲喜舍，于诸如来广设供养；修行一切佛不共法，于诸如来广设供养；观一切法若常若无常皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若乐若苦皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若我若无我皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若净若不净皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若空若不空皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若有相若无相皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若有愿若无愿皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若远离若不远离皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若寂静若不寂静皆不可得，于诸如来广设供养；于深般若波罗蜜多书写听闻，受持读诵，思惟修习，广为有情宣说流布；或自供养，或转施他，于诸如来广设供养。佛说如是真净供养甚深理趣无上法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是供养般若理趣无上法门，信解受持，读诵修习，速能圆满诸菩萨行，疾证无上正等菩提。

尔时世尊复依一切能善调伏如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多摄受智密，调伏有情甚深理趣智藏法门，谓一切有情平等性即忿平等性，一切有情调伏性即忿调伏性，一切有情真法性即忿真法性，一切有情真如性即忿真如性，一切有情法界性即忿法界性，一切有情离生性即忿离生性，一切有情实际性即忿实际性，一切有情本空性即忿本空性，一切有情无相性即忿无相性，一切有情无愿性即忿无愿性，一切有情远离性即忿远离性，一切有情寂静性即忿寂静性，一切有情不可得性即忿不可得性，一切有情无所有性即忿无所有性，一切有情难思议性即忿难思议性，一切有情无戏论性即忿无戏论性，一切有情如金刚性即忿如金刚性。所以者何？一切有情真调伏性即是无上正等菩提，亦是般若波罗蜜多，亦是诸佛一切智智。佛说如是能善调伏甚深理趣智藏法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是调伏般若理趣智藏法门，信解受持，读诵修习，能自调伏忿、恚等过，亦能调伏一切有情，常生善趣，受诸妙乐，现世怨敌皆起慈心，能善修行诸菩萨行，疾证无上正等菩提。

尔时世尊复依一切能善建立性平等法如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切法性甚深理趣最胜法门，谓一切有情性平等故，甚深般若波罗蜜多亦性平等；一切法性平等故，甚深般若波罗蜜多亦性平等；一切有情性调伏故，甚深般若波罗蜜多亦性调伏；一切法性调伏故，甚深般若波罗蜜多亦性调伏；一切有情有实义故，甚深般若波罗蜜多亦有实义；一切法有实义故，甚深般若波罗蜜多亦有实义；一切有情即真如故，甚深般若波罗蜜多亦即真如；一切法即真如故，甚深般若波罗蜜多亦即真如；一切有情即法界故，甚深般若波罗蜜多亦即法界；一切法即法界故，甚深般若波罗蜜多亦即法界；一切有情即法性故，甚深般若波罗蜜多亦即法性；一切法即法性故，甚深般若波罗蜜多亦即法性；一切有情即实际故，甚深般若波罗蜜多亦即实际；一切法即实际故，甚深般若波罗蜜多亦即实际；一切有情即本空故，甚深般若波罗蜜多亦即本空；一切法即本空故，甚深般若波罗蜜多亦即本空；一切有情即无相故，甚深般若波罗蜜多亦即无相；一切法即无相故，甚深般若波罗蜜多亦即无相；一切有情即无愿故，甚深般若波罗蜜多亦即无愿；一切法即无愿故，甚深般若波罗蜜多亦即无愿；一切有情即远离故，甚深般若波罗蜜多亦即远离；一切法即远离故，甚深般若波罗蜜多亦即远离；一切有情即寂静故，甚深般若波罗蜜多亦即寂静；一切法即寂静故，甚深般若波罗蜜多亦即寂静；一切有情不可得故，甚深般若波罗蜜多亦不可得；一切法不可得故，甚深般若波罗蜜多亦不可得；一切有情无所有故，甚深般若波罗蜜多亦无所有；一切法无所有故，甚深般若波罗蜜多亦无所有；一切有情不思议故，甚深般若波罗蜜多亦不思议；一切法不思议故，甚深般若波罗蜜多亦不思议；一切有情无戏论故，甚深般若波罗蜜多亦无戏论；一切法无戏论故，甚深般若波罗蜜多亦无戏论；一切有情无边际故，甚深般若波罗蜜多亦无边际；一切法无边际故，甚深般若波罗蜜多亦无边际；一切有情有业用故，当知般若波罗蜜多亦有业用；一切法有业用故，当知般若波罗蜜多亦有业用。佛说如是性平等性甚深理趣最胜法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是平等般若理趣最胜法门，信解受持，读诵修习，则能通达平等法性甚深般若波罗蜜多，于法有情心无挂碍，疾证无上正等菩提。

尔时世尊复依一切住持藏法如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切有情住持遍满甚深理趣胜藏法门，谓一切有情皆如来藏，普贤菩萨自体遍故；一切有情皆金刚藏，以金刚藏所灌洒故；一切有情皆正法藏，一切皆随正语转故；一切有情皆妙业藏，一切事业加行依故。佛说如是有情住持甚深理趣胜藏法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是遍满般若理趣胜藏法门，信解受持，读诵修习，则能通达胜藏法性，疾证无上正等菩提。尔时世尊复依究竟无边际法如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多究竟住持法义平等金刚法门，谓甚深般若波罗蜜多无边故，一切如来亦无边；甚深般若波罗蜜多无际故，一切如来亦无际；甚深般若波罗蜜多一味故，一切法亦一味；甚深般若波罗蜜多究竟故，一切法亦究竟。佛说如是无边无际究竟理趣金刚法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是究竟般若理趣金刚法门，信解受持，读诵修习，一切障法皆悉消除，定得如来执金刚性，疾证无上正等菩提。尔时世尊复依遍照如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多得诸如来秘密法性及一切法无戏论性、大乐金刚不空神咒金刚法性，初、中、后位最胜第一甚深理趣无上法门，谓大贪等最胜成就令大菩萨大乐最胜成就；大乐最胜成就令大菩萨一切如来大觉最胜成就；一切如来大觉最胜成就令大菩萨降伏一切大魔最胜成就；降伏一切大魔最胜成就令大菩萨普大三界自在最胜成就；普大三界自在最胜成就令大菩萨能无遗余，拔有情界，利益、安乐一切有情，毕竟大乐最胜成就。所以者何？乃至生死，流转住处，有胜智者齐此，常能以无等法饶益有情，不入寂灭；又以般若波罗蜜多方便善巧成立胜智，善办一切清净事业，能令诸有皆得清净；又以贪等调伏世间，普遍恒时乃至诸有，皆令清净，自然调伏；又如莲华，形色光净，不为一切秽物所染。如是贪等饶益世间，住过有过，常不能染。又大贪等能得清净，大乐大财，三界自在，常能坚固、饶益有情。尔时如来即说神咒：

纳慕薄伽筏帝（一），钵刺壤波啰弭多曳（二），薄底（丁履反）筏攃（七葛反）罗曳（三），罨跛履弭多窭拏曳（四），萨缚呾他揭多跛履布视多曳（五），萨缚咀他揭多奴壤多奴壤多邲壤多曳（六），咀侄他（七），钵刺 （一弟反）钵刺 （八），莫诃钵喇 （九），钵刺壤婆娑羯囇（十），钵刺壤路迦羯囇（十一），案驮迦啰毗谈末埿（十二），悉递（十三），苏悉递（十四），悉殿都漫薄伽筏底（十五），萨防伽孙达囇（十六），薄底筏攃囇（十七），钵刺娑履多喝悉帝（十八），参磨湿嚩婆羯囇（十九），勃 勃 （二十），悉 悉 （二十一），剑波剑波（二十二），浙罗浙罗（二十三），曷逻嚩曷逻嚩（二十四），阿揭车阿揭车（二十五），薄伽筏底（二十六），么毗滥婆（二十七），莎诃（二十八）。

如是神咒三世诸佛皆共宣说，同所护念，能受持者一切障灭，随心所欲，无不成办，疾证无上正等菩提。尔时如来复说神咒：

纳慕薄伽筏帝（一），钵刺壤波啰弭多臾（二），咀侄他（三），牟尼达 （四），僧揭洛诃达 （五），遏奴揭洛诃达 （六），毗目底达 （七），萨驮奴揭洛诃达 （八），吠室洛末拏达 （九），参漫多奴跛履筏刺咀那达 （十），窭拏僧揭洛诃达 （十一），萨缚迦罗跛履波刺那达 （十二），莎诃（十三）。　　如是神咒是诸佛母，能诵持者一切罪灭。常见诸佛得宿住智，疾证无上正等菩提。尔时如来复说神咒：

纳慕薄伽筏帝（一），钵刺壤波啰弭多臾（二），咀侄他（三），室囇曳（四），室囇曳（五），室囇曳（六），室囇曳细（七），莎诃（八）。

如是神咒具大威力，能受持者业障消除，所闻正法总持不忘，疾证无上正等菩提。尔时世尊说是咒已，告金刚手菩萨等言：若诸有情于每日旦至心听诵如是般若波罗蜜多甚深理趣最胜法门无间断者，诸恶业障皆得消灭，诸胜喜乐常现在前，大乐金刚不空神咒现身必得，究竟成满一切如来金刚秘密最胜成就，不久当得大执金刚及如来性。若有情类未多佛所植众善根，久发大愿，于此般若波罗蜜多甚深理趣最胜法门不能听闻，书写，读诵，供养恭敬，思惟修习；要多佛所植众善根久发大愿，乃能于此甚深理趣最胜法门，下至听闻一句一字，况能具足读诵受持。若诸有情供养恭敬，尊重赞叹八十殑伽沙等俱胝那庾多佛，乃能具足闻此般若波罗蜜多甚深理趣。若地方所流行此经，一切天、人、阿素洛等皆应供养，如佛制多。有置此经在身或手，诸天、人等皆应礼敬。若有情类受持此经，多俱胝劫，得宿住智，常勤精进，修诸善法，恶魔外道不能稽留，四大天王及余天众常随拥卫，未曾暂舍，终不横死，抂遭衰患。诸佛、菩萨常共护持，令一切时善增恶灭，于诸佛土随愿往生，乃至菩提，不堕恶趣。诸有情类受持此经，定获无边胜利功德。我今略说如是少分。时薄伽梵说是经已，金刚手等诸大菩萨及余天众闻佛所说皆大欢喜，信受奉行。

（《大正大藏经》第七卷般若部三（四）页九八六右至页九九一左）

3．第十六般若波罗蜜多分

玄　奘　译

佛告善勇猛菩萨摩诃萨：汝先所问，世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，何谓般若波罗蜜多者？汝等当知：实无少法可名般若波罗蜜多，甚深般若波罗蜜多超过一切名言道故。何以故？善勇猛！甚深般若波罗蜜多实不可说此是般若波罗蜜多，亦不可说属彼般若波罗蜜多，亦不可说由彼般若波罗蜜多，亦不可说从彼般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！慧能 〔1〕 远达诸法实性，故名般若波罗蜜多。如来智慧尚不可得，况得般若波罗蜜多！善勇猛！般若者谓解诸法及知诸法，故名般若。善勇猛！云何般若解、知诸法？谓诸法异，名言亦异，然一切法不离名言，若解诸法、若知诸法俱不可说，然顺有情所知而说，故名般若。善勇猛！般若者谓假施设，由假施设说为般若，然一切法不可施设，不可动转，不可宣说，不可示现，如是知者名如实知。善勇猛！般若者，非知非不知，非此非余处，故名般若。复次，善勇猛！般若者，谓智所行、非智所行，非非智境、亦非智境，以智远离一切境故。若智是境，即应非智，不从非智而得有智，亦不从智而有非智；不从非智而有非智，亦不从智而得有智；不由非智说名为智，亦不由智说名非智；不由非智说名非智，亦不由智说名为智。然即非智说名为智，由斯即智说名非智，此中智者不可示现此名为智，不可示现此智所属，不可示现此智所由，不可示现此智所从，是故智中无实智性，亦无实智住智性中，智与智性俱不可得，非智与性亦复如是。决定不由非智名智，若由非智说名智者，一切愚夫皆应有智。若有如实于智、非智俱无所得，于智、非智如实遍知是名为智。然智实性非如所说，所以者何？以智实性离名言故，智非智境、非非智境，以智超过一切境故，不可说是智非智境。善勇猛！是名如实宣说智相。如是智相实不可说、不可示现，然顺有情所知说示，其能知者亦不可说；智境尚无，况有知者！若能如是如实了知、如实随觉是名般若。复次，善勇猛！若能如是现观作证，是则名为出世般若。如是所说出世般若亦不可说，所以者何？世尚非有，况有出世！所出尚无，况有能出！由斯出世般若亦无，所以者何？以都不得世及出世能出、所出，故得说名出世般若；若有所得则不名为出世般若，此般若性亦不可得，离有、无等可得性故。又，善勇猛！世名假立，非假立世，实有可出，然出诸假，故名出世；又出世者非实于世有出、不出，所以者何？此中都无所出、能出，少法可得，故名出世；又出世者无世无出世，无出无不出，故名出世。若能如是如实了知，是则名为出世般若。如是般若非如所说，所以者何？出世般若超过一切名言道故。虽名出世而无所出，虽名般若而无所知，所出、所知不可得故，能出、能知亦不可得，如是如实知名出世般若。由此般若无所不出，是故名为出世般若。复次，善勇猛！此亦名为通达般若。如是般若何所通达？谓此般若无所通达。若此般若有所通达，即是假立；若是假立，则不名为通达般若，谓于此中都无所有，无此无彼，亦无中间；无能通达，无所通达；无通达处，无通达时，无通达者，故名通达。又于此中都无所有，无能行者，无所行处；无此无彼，亦无中间，故名通达。又通达慧名通达者，此通达慧都无所有，无上无下，无迟无速，无进无退，无往无来，故名通达。又，善勇猛！通达慧者何所通达？谓有所见皆悉通达。由何通达？谓由般若。如是般若云何通达？谓假立相而有通达，诸假立相一切非相，如是非相名假立相。又，善勇猛！诸有成就如是般若即能如实通达三界，云何如实通达三界？谓非三界说名三界，所以者何？此中无界而可通达，通达三界即为非界，由能如是通达三界，故名成就通达般若。云何成就通达般若？谓无少事不善通达，于一切事皆善通达，是故名为通达般若。如是般若于一切事皆悉超越。若有成就如是般若，诸所见、闻、嗅、尝、觉、了皆悉通达。云何通达？谓无常故、苦故、痈故、病故、箭故、空故、碍故、害故、他故、坏故、坏法故、动故、速灭故、无我故、无生故、无灭故、无相故，如是等。善勇猛！若能通达，是则名为清凉离箭，如有良药名曰离箭，随所著处众箭皆除，毒药于中无得住者，此药威力所逼遣故。如是若有诸苾刍等成就此法清凉离箭，所谓成就通达般若，具六恒住通达般若，远离一切三界染著，超越一切恶魔羂网。又，善勇猛！譬如金刚为钻物故，随所钻处无不通达，如是若有诸苾刍等金刚喻定，由通达慧之所摄受，随所观法无不通达。此通达慧金刚喻定之所摄受，随所观法无不通达。若有成就此通达慧，能出世间，正尽众苦，趣众苦尽，无所染著。此通达慧亦名三明。善勇猛！言明者，谓永息灭无明增语，即此亦说无明遍知，亦名能息苦蕴增语，譬如良医聪明博达，随有所作，皆善观察；成就观察微妙慧故，善识诸药，善达病因，善知病相，能救众苦；随所疗疾，无不除愈。所以者何？彼善通达药、病因、相，和合等方，是故能除一切病苦。如是若有成第三明，能灭诸无明，能息一切苦，能除一切生、老、病、死及诸愁、欢、苦、忧恼法，是名出世通达般若。复次，善勇猛！我依此义密意说言一切世间慧为最胜，谓能通达诸法实性，由此正知令有生尽。有生尽者是何增语？谓善通达出没增语。云何名为通达出没？谓善通达诸有集法皆有灭法，如是名为通达出没。善勇猛！出者谓生增语，没者谓灭增语，虽作是说而不如说有出有没。又，善勇猛！诸所有集非实出法，何以故？善勇猛！集谓等出，非等有出，亦非有没 〔2〕 ，等随起故，说名为集。等随起者，非于此中有出有没，如是自体自然破坏即名为灭；此中无物说名为灭，谓无间灭，非于此生即于此灭，说名为灭；即无生故，说名为灭。如是通达若出若没，无生无灭，故名通达若出若没。复次，善勇猛！言通达者谓能遍知所有缘起，由诸缘故诸法得起，故名缘起。如是缘起都无所有，如是名为通达缘起，即此名为遍知缘起；谓能显示如实无起，以无起故说名缘起，平等无起故名缘起；谓于是处起尚非有，况当有灭！随觉缘起若顺若违，皆不可得，无等起故说名缘起。若无等起，则无有生；若无有生，则无过去，亦无已生；若无过去，亦无已生，则无有灭；若无有灭，即无生智；由无生智，更不复生，亦不证灭；由无生故，即亦无灭；由有生故，施设有灭；既无有生，是故无灭；于一切法如是知见、通达、作证，说名尽智。善勇猛！尽智者谓尽无知故名尽智。由何名尽？谓由无尽故名为尽，不见有法可名为尽。然离无知说名尽智，即尽无知说名尽智；遍知一切无知法故名尽无知，由尽无知说名尽智，非无知法有尽、不尽，然离无知故名尽智。如实遍知此无知法都无所有，故名为离，由如是智知无知法，无别可得，名离无知。然无知法实不可得，智尚非有，况有无知！若能于尽得解脱者，名为尽智，虽作是说而不如说：所有尽智都不可说，但假名说名尽无知，亦名尽智。若以如是无尽尽智观察诸法，尽智亦无；若如是知便离尽智至无尽际，此无尽际即是无际，亦涅槃际。虽作是说而不如说：以一切法皆是无际，亦涅槃际；诸际永断名涅槃际。虽作是说而不如说：以涅槃际永离名言，一切名言于中永灭。又，善勇猛！如来虽说有涅槃界而不如说：以涅槃界都不可说，超一切说，涅槃界中诸说永断。若如是说涅槃界相即名为说出世通达般若之相。又，善勇猛！非涅槃界可说方处在此在彼，是故涅槃实不可说。复次，善勇猛！此中何谓甚深般若波罗蜜多？善勇猛！非此般若波罗蜜多有远彼岸，少分可得。善勇猛！若此般若波罗蜜多有远彼岸，少分可得，如来应说：甚深般若波罗蜜多有远彼岸。善勇猛！非此般若波罗蜜多有远可得，是故不说此有彼岸。又，善勇猛！此名般若波罗蜜多者，谓妙智作业到一切法究竟彼岸故名般若波罗蜜多，虽作是说而不如说，所以者何？非语非业能至般若波罗蜜多，何以故？善勇猛！甚深般若波罗蜜多不可说故。又，善勇猛！甚深般若波罗蜜多随觉诸法，若能随觉即违觉悟，所以者何？此中无物可名随觉，随觉无故，觉悟亦无，即于诸法无通达义。随觉通达平等法性是菩提故，随觉诸法故名菩提。云何此能随觉诸法？此中无物可名菩提，故于此中亦无随觉。何以故？善勇猛！若有菩提少分可得，即菩提内应得菩提。然菩提中菩提非有，应作如是现证：菩提非随觉，故非通达，故说名觉悟，虽作是说而不如说：以一切法不可随觉，不可通达。又，法、非法俱无自性，由觉此理，故名菩提，何以故？善勇猛！非诸如来应正等觉能得菩提，非诸如来应正等觉能了菩提，如实菩提不可了故，不可表故。非诸如来应正等觉生起菩提，菩提无生，无起性故。又，善勇猛！言菩提者，无所系属；非菩提有少有情、有情施设，于菩提内既无有情、有情施设，云何可说此是菩提所有萨埵，此是菩提萨埵般若波罗蜜多？又，善勇猛！非菩提中菩提可得，非菩提中萨埵可得，何以故？善勇猛！菩提超越，菩提无生，菩提无起，菩提无相；非菩提中有萨埵性，非菩提中萨埵可得，非由萨埵施设菩提，非由菩提施设萨埵，随觉萨埵无自性，故说名菩提知，菩提中实无萨埵，是故说名菩提萨埵，何以故？善勇猛！菩提萨埵非萨埵想之所显示，除萨埵想故名菩萨，虽作是说而不如说，所以者何？菩提萨埵离名言故，菩提萨埵离萨埵性，菩提萨埵离萨埵想，知菩提故说名菩萨。云何菩萨能知菩提？谓知菩提超越一切，菩提无作，菩提无生，菩提无灭；非菩提性能了菩提，亦非菩提是所显了，不可显了，不可施设，不可引转，故名菩提。若能无倒，随觉通达，无所分别，分别永断，是故说名菩提萨埵，虽作是说而不如说，何以故？善勇猛！菩提萨埵不可得故。若有菩提萨埵可得，即应可得：此是菩提，此属菩提；此是萨埵，此属萨埵。然不可说此是菩提，此属菩提；亦不可说此是萨埵，此属萨埵，以能随觉，实无萨埵，无萨埵性，离萨埵性，故名菩萨。由无萨埵，除萨埵想，故名菩萨，何以故？善勇猛！有情界者即是无实有情增语，非有情中有有情性，有情无故名有情界。若有情中有有情性，则不应说为有情界，有情界者即显无界，以有情界无界性故。若有情界即界性有，则应实有，命者即身；若有情界离界性有则应实有，命者异身。然有情界无实界性，但由世俗假说为界；非有情界中可有界性，亦非界性中有有情界；非即界性是有情界，非离界性有有情界，以一切法无界性故。复次，善勇猛！我依此义密意说言诸有情界不可施设，有减有满，所以者何？以有情界非有性故，诸有情界离有情故。如有情界不可施设，有减有满，诸法亦尔，不可施设，有减有满，以一切法皆无实性，故不可言有减有满。若能如是随觉诸法是则名为随觉佛法，我依此义密意说言如有情界不可施设，有减有满；诸法亦尔，不可施设，有减有满。若一切法无减无满，以无真实而为方便，即是佛法无减无满。如是随觉一切法故，即名佛法无减无满，以一切法无减满故，说名佛法。佛法即非佛法增语，非诸佛法有物能令或减或满，所以者何？以即随觉一切法故。若能随觉一切法性，此中无法或减或满。一切法者当知即是法界增语，非彼法界有减有满，所以者何？以彼法界无边际故。非有情界及彼法界差别可得，非有情界及彼法界或减或满，或得或有，如是随觉即名菩提。由此故言非诸佛法可得施设，有减有满。又，善勇猛！无减满性若能如实无分别者，当知名为如实见者，非于此中能有取舍，如是随觉说名菩提。善勇猛！菩提者即是佛相。云何佛相？谓一切相毕竟无相，即是佛相，何以故？善勇猛！毕竟无相与菩提相自性离故，如是随觉说名菩提，虽作是说而不如说，何以故？善勇猛！要能随觉如是法故说名菩萨。若有菩萨实不了知如是法性，而谓我能如实随觉，自称菩萨，当知彼类远菩萨地，远菩萨法，以菩萨名诳惑天、人、阿素洛等。又，善勇猛！若但虚言自称菩萨、成菩萨者，则一切有情皆应是菩萨。又，善勇猛！非但虚言入菩萨地、得菩萨法，非由语故；能证无上正等菩提，非由语业，自称名故，便得菩提，亦非由语，自称名故，入菩萨地，得菩萨法。又，善勇猛！一切有情行菩提行，不知不觉诸法实性，不名菩萨，所以者何？不知有情、非有情故。若知有情、非有情性，行菩提行，应成菩萨，然诸有情由颠倒故，不能觉了，自行自境，自所行处。若于自行如实了知，则不复行有分别行，由分别行一切愚夫缘虚妄境起颠倒行，亦缘菩提而起慢执。彼缘妄境起倒慢行、分别行故，尚不能得诸菩萨法，况得菩提！若能了知如是法者，则不复起缘虚妄行，亦不复缘诸法起慢，是名菩萨行 于无行。菩萨不应由分别故起分别行，若于是处无所分别，非于此处而有所行；若于是处不起分别，非于此处复有所行。诸佛、菩萨于一切行无所分别而修行故，一切憍慢毕竟不起，菩萨如是知一切法，于一切法不复攀缘，不复分别，不游不履，如是名为真菩萨行，以无所行为方便故。若诸菩萨能如是行，是则名为真菩萨行，何以故？善勇猛！以能如是随觉诸法，通达诸法名菩萨故。复次，善勇猛！无有情者当知即是菩萨增语，以能遣除一切想故。所以者何？以能了达一切有情非实有情，一切有情皆非有情，一切有情皆是颠倒、执著有情，一切有情皆是遍计所执有情，一切有情皆是虚妄所缘有情，一切有情皆是败坏自行有情，一切有情皆是无明缘行有情。何以故？善勇猛！若法一切有情非有，诸有情类造作彼法，是名无明缘行有情，何法非有？谓所执我、所执我所、我、我所执所恃，彼法非有；若有彼法一切有情皆执为我，执为我所、我、我所执，所执、所恃皆应实有，不名虚妄，以无彼法而诸有情妄执为我，执为我所、我、我所执，所执、所恃皆非实有，皆是虚妄，故作是说：一切有情非实有情，一切有情皆是无明缘行有情。又，善勇猛！非有情名有少实法可执为我或为我所，或为二执所执、所恃，以无实法，是故可说一切有情非实有情。非有情者当知即是非实增语，言非实者当知即非有情增语。又如非实有情想中，一切有情妄执为实，故作是说：一切有情非实有情。又，善勇猛！言非实者谓于此中无实无起，以一切法皆无真实，亦无起故。此中有情虚妄执著而自缠系，是故可说一切有情皆是虚妄所缘有情；彼于自行不能了知，是故可说非实有情，即是于中无遍觉义，若于诸行有遍觉者，当知彼类可名菩萨。

（《藏要》本《大般若经》第十六分册卷五百九十三页四右行十一至页十一右行一）

4．第十六般若波罗蜜多分之二

尔时世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：我于处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，令勤修学。云何菩萨摩诃萨众所学般若波罗蜜多 〔3〕 ？若能远达诸法实性是谓般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多微妙甚深，实不可说。今随汝等所知境界、世俗文句方便演说甚深般若波罗蜜多，令诸菩萨摩诃萨众闻已，方便精勤修学。善勇猛！即色蕴非般若波罗蜜多，即受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多；离色蕴非般若波罗蜜多，离受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！色蕴彼岸非即色蕴，受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴；如色蕴彼岸，色蕴亦尔，如受、想、行、识蕴彼岸，受、想、行、识蕴亦尔。善勇猛！此中色蕴彼岸非即色蕴者说色蕴离系，受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴者说受、想、行、识蕴离系；如色蕴彼岸，色蕴亦尔者说色蕴自性如是，即说色蕴如所有性，本性不可得；如受、想、行、识蕴彼岸，受、想、行、识蕴亦尔者说受、想、行、识蕴自性如是，即说受、想、行、识、蕴如所有性，本性不可得。如色蕴如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如受、想、行、识蕴如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛！即眼处非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多；离眼处非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！眼处彼岸非即眼处，耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处。如眼处彼岸，眼处亦尔；如耳、鼻、舌、身、意处彼岸，耳、鼻、舌、身、意、处亦尔。善勇猛！此中眼处彼岸非即眼处者说眼处离系，耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处者说耳、鼻、舌、身、意处离系。如眼处彼岸，眼处亦尔者说眼处自性如是，即说眼处如所有性，本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意处彼岸，耳、鼻、舌、身、意处亦尔者说耳、鼻、舌、身、意处自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意处如所有性，本性不可得。如眼处如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意处如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛！即色处非般若波罗蜜多，即声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多；离色处非般若波罗蜜多，离声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！色处彼岸非即色处，声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处；如色处彼岸，色处亦尔，如声、香、味、触、法处彼岸，声、香、味、触、法处亦尔。善勇猛！此中色处彼岸非即色处者说色处离系，声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处者说声、香、味、触、法处离系。如色处彼岸，色处亦尔者说色处自性如是，即说色处如所有性，本性不可得；如声、香、味、触法处彼岸，声、香、味、触、法处亦尔者说声、香、味、触、法处自性如是，即说声、香、味、触、法处如所有性，本性不可得。如色处如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如声、香、味、触、法处如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛！即眼界非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多；离眼界非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！眼界彼岸非即眼界，耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界；如眼界彼岸，眼界亦尔；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦尔。善勇猛！此中眼界彼岸非即眼界者说眼界离系，耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者说耳、鼻、舌、身、意、界离系。如眼界彼岸，眼界亦尔者说眼界自性如是，即说眼界如所有性，本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦尔者说耳、鼻、舌、身、意界自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意界如所有性，本性不可得。如眼界如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意界如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛！即色界非般若波罗蜜多，即声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多；离色界非般若波罗蜜多，离声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！色界彼岸非即色界，声、香、味、触、法界彼岸亦非即声、香、味、触、法界；如色界彼岸，色界亦尔；如声、香、味、触、法界彼岸，声、香、味、触、法界亦尔。善勇猛！此中色界彼岸非即色界者说色界离系，声、香、味、触、法界彼岸非即声、香、味、触、法界者说声、香、味、触、法界离系；如色界彼岸，色界亦尔者说色界自性如是，即说色界如所有性，本性不可得；如声、香、味、触、法界彼岸，声、香、味、触、法界亦尔者说声、香、味、触、法界自性如是，即说声、香、味、触、法界如所有性，本性不可得。如色界如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如声、香、味、触、法界如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛！即眼识界非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多；离眼识界非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！眼识界彼岸非即眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意、识界；如眼识界彼岸，眼识界亦尔；如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸，耳、鼻、舌、身、意识界亦尔。善勇猛！此中眼识界彼岸非即眼识界者说眼识界离系，耳、鼻、舌、身、意识界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意识界者说耳、鼻、舌、身、意识界离系。如眼识界彼岸，眼识界亦尔者说眼识界自性如是，即说眼识界如所有性，本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸，耳、鼻、舌、身、意识界亦尔者说耳、鼻、舌、身、意识界自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意识界如所有性，本性不可得。如眼识界如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意识界如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛！即一切法非般若波罗蜜多，离一切法亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！一切法彼岸非即一切法，如一切法彼岸，一切法亦尔。善勇猛！此中一切法彼岸非即一切法者说一切法离系。如一切法彼岸，一切法亦尔者说一切法自性如是，即说一切法如所有性，本性不可得。如一切法如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。复次，善勇猛！如是般若波罗蜜多不依色蕴，亦不依受、想、行、识蕴；如是般若波罗蜜多不依眼处，亦不依耳、鼻、舌、身、意处；如是般若波罗蜜多不依色处，亦不依声、香、味、触、法处；如是般若波罗蜜多不依眼界，亦不依耳、鼻、舌、身、意界；如是般若波罗蜜多不依色界，亦不依声、香、味、触、法界；如是般若波罗蜜多不依眼识界，亦不依耳、鼻、舌、身、意识界；如是般若波罗蜜多于一切法都无所依。复次，善勇猛！如是般若波罗蜜多不在色蕴内，不在色蕴外，不在两间，远离而住。亦不在受、想、行、识蕴内，不在受、想、行、识蕴外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多不在眼处内，不在眼处外，不在 两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意处内，不在耳、鼻、舌、身、意处外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多不在色处内，不在色处外，不在两间，远离而住；亦不在声、香、味、触、法处内，不在声、香、味、触、法处外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多不在眼界内，不在眼界外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意界内，不在耳、鼻、舌、身、意界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多不在色界内，不在色界外，不在两间，远离而住；亦不在声、香、味、触、法界内，不在声、香、味、触、法界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多不在眼识界内，不在眼识界外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意识界内，不在耳、鼻、舌、身、意识界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多不在一切法内，不在一切法外，不在两间，远离而住。复次，善勇猛！如是般若波罗蜜多与色蕴非相应，非不相应；与受、想、行、识蕴亦非相应，非不相应。如是般若波罗蜜多与眼处非相应，非不相应；与耳、鼻、舌、身、意处亦非相应，非不相应。如是般若波罗蜜多与色处非相应，非不相应；与声、香、味、触、法处亦非相应，非不相应。如是般若波罗蜜多与眼界非相应，非不相应；与耳、鼻、舌、身、意界亦非相应，非不相应。如是般若波罗蜜多与色界非相应，非不相应；与声、香、味、触、法界亦非相应，非不相应。如是般若波罗蜜多与眼识界非相应，非不相应；与耳、鼻、舌、身、意识界亦非相应，非不相应。如是般若波罗蜜多与一切法非相应，非不相应。复次，善勇猛！色蕴真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；受、想、行、识蕴真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；眼处真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意处真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；色处真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；声、香、味、触、法处真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；眼界真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意界真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；色界真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多。声、香、味、触、法界真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；眼识界真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意识界真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；一切法真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多。

（《藏要》本《大般若经》第十六分，《大般若经》卷五百九十四页十七右行三至页二十一右行七）

第十六般若波罗蜜多分之二

复次，善勇猛！色蕴者离色蕴性。所以者何？非色蕴中有色蕴性，此无所有是谓般若波罗蜜多；受、想、行、识蕴者离受、想、行、识蕴性。所以者何？非受、想、行、识蕴中有受、想、行、识蕴性，此无所有是谓般若波罗蜜多；眼处者离眼处性。所以者何？非眼处中有眼处性，此无所有是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意处者离耳、鼻、舌、身、意处性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意处中有耳、鼻、舌、身、意处性，此无所有是谓般若波罗蜜多；色处者离色处性。所以者何？非色处中有色处性，此无所有是谓般若波罗蜜多；声、香、味、触、法处者离声、香、味、触、法处性。所以者何？非声、香、味、触、法处中有声、香、味、触、法处性，此无所有是谓般若波罗蜜多；眼界者离眼界性。所以者何？非眼界中有眼界性，此无所有是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意界者离耳、鼻、舌、身、意界性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌、身意界性，此无所有是谓般若波罗蜜多；色界者离色界性。所以者何？非色界中有色界性，此无所有是谓般若波罗蜜多；声、香、味、触、法界者离声、香、味、触、法界性。所以者何？非声、香、味、触、法界中有声、香、味、触、法界性，此无所有是谓般若波罗蜜多；眼识界者离眼识界性。所以者何？非眼识界中有眼识界性，此无所有是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意识界者离耳、鼻、舌、身、意识界性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意识界中有耳、鼻、舌、身、意识界性，此无所有是谓般若波罗蜜多；一切法者离一切法性。所以者何？非一切法中有一切法性，此无所有是谓般若波罗蜜多。复次，善勇猛！色蕴自性离色蕴，受、想、行、识蕴自性离受、想、行、识蕴；此离自性是谓般若波罗蜜多。眼处自性离眼处，耳、鼻、舌、身、意处自性离耳、鼻、舌、身、意处；此离自性是谓般若波罗蜜多。色处自性离色处，声、香、味、触、法处自性离声、香、味、触、法处；此离自性是谓般若波罗蜜多。眼界自性离眼界，耳、鼻、舌、身、意界自性离耳、鼻、舌、身、意界；此离自性是谓般若波罗蜜多。色界自性离色界，声、香、味、触、法界自性离声、香、味、触、法界；此离自性是谓般若波罗蜜多。眼识界自性离眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界自性离耳、鼻、舌、身、意识界；此离自性是谓般若波罗蜜多。一切法自性离一切法，此离自性是谓般若波罗蜜多。复次，善勇猛！色蕴无色蕴自性，受、想、行、识蕴无受、想、行、识蕴自性，此无自性是谓般若波罗蜜多；眼处无眼处自性，耳、鼻、舌、身、意处无耳、鼻、舌、身、意处自性，此无自性是谓般若波罗蜜多；色处无色处自性，声、香、味、触、法处无声、香、味、触、法处自性，此无自性是谓般若波罗蜜多；眼界无眼界自性，耳、鼻、舌、身、意界无耳、鼻、舌、身、意界自性，此无自性是谓般若波罗蜜多；色界无色界自性，声、香、味、触、法界无声、香、味、触、法界自性，此无自性是谓般若波罗蜜多；眼识界无眼识界自性，耳、鼻、舌、身、意识界无耳、鼻、舌、身、意识界自性，此无自性是谓般若波罗蜜多；一切法无一切法自性，此无自性是谓般若波罗蜜多。

（《藏要》本《大般若经》卷五百九十四页二十一右行七至页二十三左行三）

第十六般若波罗蜜多分之二

玄　奘　译

复次，善勇猛！菩萨摩诃萨若能于法如是觉知乃可名为真实菩萨。言菩萨者谓能随觉有情无实无生增语；又菩萨者于一切法亦能如实如佛而知。云何菩萨如佛而知？谓如实知一切法性无实无生，亦无虚妄；又诸菩萨于诸法性非如愚夫、异生所执，非如愚夫、异生所得，如实而知，故名菩萨。何以故？善勇猛！夫菩提者无所执著，无所分别，无所积集，无所得故。又，善勇猛！非诸如来应正等觉，于菩提性少有所得，以一切法不可得故；于法无得说名菩提。诸佛菩提应如是说而不如说，离诸相故。又，善勇猛！若诸菩萨发菩提心，作如是念：我于今者发菩提心，此是菩提；我今为趣此菩提故，发修行心，是诸菩萨有所得故，不名菩萨，但可名为狂乱萨埵。何以故？善勇猛！由彼菩萨决定执有发起性故，决定执有所发心故，决定执有菩提性故。若诸菩萨发菩提心，有所执著，但可名为于菩提心有执萨埵，不名真净发心菩萨。彼由造作发菩提心，是故复名造作萨埵，不名菩萨；彼由加行发菩提心，是故复名加行萨埵，不名菩萨。何以故？善勇猛！彼诸菩萨由有所取，发菩提心，但可名为发心萨埵，不名菩萨。又，善勇猛！无实能发菩提心者，以菩提心不可发故，菩提无生，亦无心故，彼诸菩萨唯执发心，不了菩提无生心义。又，善勇猛！若生平等性即实平等性，若实平等性即心平等性，若心平等性即是菩提，若于此中有如实性，即于此中无所分别；若有分别心及菩提，彼便执著心及菩提；由此二种发菩提心，当知不名真发心者。又，善勇猛！菩提与心非各有异，非于心内有实菩提，非菩提内得有实心；菩提与心如实如理，俱不可说是觉是心。由如实觉，菩提与心俱不可得，无生不生，故名菩萨，亦名摩诃萨及如实有情。所以者何？以如实知非实有性，如实知谁非实有性？谓诸世间皆非实有，非实所摄，非实有生，但假安立。云何世间非实有生，但假安立？非实有者无实生故，以无实生及非实有故说诸法无实有性。由如实知非实有性故亦可说如实有情于实有中亦不执实有，故复可说随如实有情。虽作是说而不如说，所以者何？非如实理，有少有情或摩诃萨。何以故？善勇猛！以证入大乘名摩诃萨故。复次，善勇猛！何谓大乘？谓一切智说名大乘。云何一切智？谓诸所有智，若有为智，若无为智，若世间智，若出世间智，若能证入如是等智名摩诃萨。所以者何？以能远离大有情想名摩诃萨；又能远离大无明蕴名摩诃萨；又能远离大诸行蕴名摩诃萨；又能远离大无知蕴名摩诃萨；又能远离大众苦蕴名摩诃萨。又，善勇猛！若能远离大有情想名摩诃萨，彼于一切心及心所法虽无所得而能了知心之本性，彼于菩提及菩提分法虽无所得而能了知菩提本性；彼由此智非于心内见有菩提，亦非离心见有菩提；非于菩提内见有实心，亦非离菩提见有实心；如是除遣，无所修习，无所除遣；于所修习及所除遣俱无所得，无所恃怙，无所执著，虽不见有菩提心性而能发起大菩提心；若能如是发菩提心乃可名为真实菩萨。彼虽如是发菩提心而于菩提无所引发，何以故？善勇猛！彼已安住大菩提故。若能如是无所执著，都不见有心及菩提生灭差别，亦不见有发心趣向大菩提者，无见无执，无所分别，当知已住无上菩提。若能如是无所执著，发起胜解及解脱心，当知名为真实菩萨。又，善勇猛！若诸菩萨不离心想及菩提想，发菩提心，彼远菩提，非近菩提。又，善勇猛！若诸菩萨不见菩提有远有近，当知彼近无上菩提，亦名真发菩提心者。我依此义密意说言：若能自知无二相者，彼如实知一切佛法。所以者何？彼能证会我及有情俱无自性，即能遍知诸法无二；由能遍知诸法无二，定能了达我及有情与一切法皆以无性而为自性，理无差别；若能了知诸法无二即能了知一切佛法；若能遍知诸法无二即能遍知一切佛法；若能遍知我即能遍知三界。又，善勇猛！若遍知我，彼便能到诸法彼岸。云何名为诸法彼岸？谓一切法平等实性。若不得此，亦不执此；若不得彼岸，亦不执彼岸，彼名遍知到彼岸者，虽作是说而不如说。又，善勇猛！诸菩萨众应如是趣诸菩萨地，应如是证诸菩萨地，当知即是菩萨般若波罗蜜多，谓于此中无有少法可趣可证，以于此中不可施设，有往来故。尔时庆喜便白佛言：诸增上慢、行有相者于佛所说勿怀恐怖。时舍利子语庆喜言：非增上慢、行有相者所行之境，彼何恐怖？所以者何？怀恐怖者离增上慢，恶友所摄，闻甚深法不能测量，恐失所求，便生恐怖。复次，庆喜！诸有为欲断增上慢、行正行者容有怖畏，诸有为欲断增上慢、勤精进者亦有怖畏，所以者何？彼既能了，增上慢失，求无慢性及求断慢，闻甚深法不能测量，恐失所求，便生怖畏。复次，庆喜！若有于慢不得不见，无恃无执，彼于诸法无恐无怖。复次，庆喜！如来不为增上慢者说如是法，故彼无容于此恐怖；诸有为欲断增上慢、勤修行者闻如是法，能正了知，亦无恐怖。复次，庆喜！增上慢名当知显示增益胜法，若有现行增上慢者，彼必现行增益胜法，以行增益非平等行。彼设乐行平等行者，于此深法心怀犹豫，不生恐怖，亦不信受。复次，庆喜！若于平等、不平等中俱无所得；若于平等、不平等中俱无所恃；若于平等、不平等中俱无所执，彼于诸法不惊不恐，不怖不畏。复次，庆喜！此甚深法非诸愚夫、异生行处，此甚深法非诸愚夫、异生境界，此甚深法非诸愚夫、异生所了，超过一切愚夫、异生所行、所摄、所觉事故。诸有趣向声闻乘者虽行深法，而此深法非彼所行；诸有趣向独觉乘者虽行深法，而此深法非彼所行；诸有趣向菩萨乘者若行有相，远离善友、恶友所摄，彼于如是无染著法亦不能行，非彼境故。庆喜当知：唯除见谛，求大菩提，声闻乘等及菩萨乘善友所摄，于此深法能生信解，于此深法能随顺行，于此深法能深证会。复次，庆喜！若诸菩萨远离众相，安住无相，行无差别，于甚深法毕竟出离；种种疑网、分别、执著，随其所欲，皆能成办；于心、菩提俱无所得，于诸法性无差别解，亦复不起差别之行；随有所趣，皆能悟入；彼于如是甚深法门皆能受持，心无疑惑。所以者何？彼于诸法皆随顺住，无所违逆；若有于法起彼彼问，皆能随顺作彼彼答，和会此彼，令不相违，佛为彼故说此深法。尔时，佛告具寿庆喜：汝应受持舍利子说，彼如是说，与我无异。庆喜当知：增上慢者于此法教不能悟入，以非彼境、非彼地故。庆喜当知：如是法教顺诸法性，顺佛菩提，于佛、菩提能为助伴。下劣信解诸有情类，于此甚深广大佛法心不悟入，不能受行。庆喜当知：下劣信解增上慢者于佛、菩提及甚深法违逆而住，诸有所为随增上慢，不能信受此甚深法。庆喜当知：今此众会最胜清净，远离杂染，曾多佛所发宏誓愿，种植无量殊胜善根，奉事无边过去诸佛，于甚深法久生信解，于其深行已熟修行，故今如来应正等觉，委信此众，无所猜疑，所说法门皆悉明了，无所护惜，为说法要。庆喜当知：今此众会坚固清净，无如瓦砾、咸卤等者，已曾供养多百千佛，于诸佛法坚固安住。庆喜当知：如瓦砾者即是愚夫、异生增语，于甚深法无容纳 义；咸卤等者，当知显示诸增上慢有情增语，不能生长甚深行故。庆喜当知：今此众会离增上慢，广大善根之所集起，是深法器。复次，庆喜！譬如无热大池龙王有因缘故，生大欢喜，于自宫中受五欲乐；以欢喜故，复于自宫降澍大雨，具八功德。时彼诸子各往自宫，亦复欢娱，受五欲乐，和合游戏，降大甘雨。如是如来应正等觉，为诸众会降大法雨；时有无量长子菩萨摩诃萨众，闻已结集，或即于此堪忍界中对自如来应正等觉，为诸众会雨大法雨；或往彼，彼自佛土中对诸如来应正等觉，各于自众雨大雨法。复次，庆喜！如海龙王有时欢悦，于自宫内降澍大雨；宫中所有旧住诸龙，随所降澍皆欢喜受，于此大雨善知分齐；彼诸龙子亦各欢悦，堪受父王所降大雨。所以者何？有余龙等于所降雨不知分齐，亦复不能欢喜忍受；如是如来应正等觉，处大众会，雨深法宝。有佛长子大菩萨众，久殖无量、殊胜善根，甚深法门之所生长，成就种种广大意乐，堪受如来大法门雨，闻已欢喜，善知分齐。为此义故，今者如来清净众中大师子吼，雨大法雨，作大饶益。复次，庆喜！如转轮王多有诸子，母族清净，形貌端严。其王有时多集宝藏，总命诸子分布与之，其心都无诳惑偏党。时诸王子既获众珍，倍于父王深生敬爱，各作是念：我等今者审知父王与我同利。如是如来应正等觉，是大法主，为大法王，自然召集诸佛真子以大法藏分布与之，其心都无诳惑偏党。时诸佛子既获妙法，倍于如来深生敬爱，各作是念：我等今者审知如来与我同利，我等今应炽然精进，绍隆佛种，令不断绝。复次，庆喜！如是法宝微妙甚深，非余有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行恶见者、行有相者、行有所得者、我慢所坏者、为贪瞋痴所摧伏者、越路行者，诸如是等名余有情于此法门不能信受。庆喜当知：下劣信解诸有情类不能敬爱轮王财宝，要轮王子方生敬爱。庆喜当知：贫穷下劣诸有情类岂贪轮王所有轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵将宝及余种种上妙衣服、末尼、真珠、金银、珊瑚、吠瑠璃等多价财宝？彼贫穷人设遇获得，自怀惭耻，不能受用；设复转卖，不知价直；所索至微，随酬便与；或由于宝无鉴别，故心便厌贱而弃舍之。庆喜当知：彼贫穷者非唯不了宝之价直，亦复不知宝之名字。如是，庆喜！唯有如来应正等觉，法身之子或已见谛，求大菩提，诸声闻等或诸菩萨、真净善友之所摄持，乃能信受此法宝藏，彼深敬爱，不可得空相应法宝，亦能受用真净佛法，相应理教亦能修行，于一切法无执无著诸菩萨行。庆喜当知：贫穷下劣诸有情类谓阙正闻、坏正闻者，愚痴无眼，岂能希求正法宝藏？设遇获得，不知敬重，于他有情轻而衒卖，或心厌贱而弃舍之。复次，庆喜！若旃荼罗、若补羯娑、若诸工匠、若余贫贱、恶活命者，终不能求多价珍宝。设遇获得，不自受用，随得少价，即卖与他，或复厌之而便弃舍。庆喜当知：旃荼罗等即是一切外道增语，亦是外道诸弟子众；诸余贫贱、恶活命者即诸愚夫、异生增语，彼常陷没恶见淤泥，于一切时行有所得，乐相缚著，行有相行，诸有所趣，越路而行，不能欣求圣法财宝；设遇获得不能受用，或深厌弃，或贱与他。庆喜当知：若诸佛子行佛行处，为欲住持如来十力、四无畏等无边佛法，令不断尽，求得如是深法宝藏；彼于如是深法宝藏起真宝想，深心爱重，善能受用，精勤守护，令不坏失。庆喜当知：非师子吼野干能学，要师子王所生之子能学斯吼。庆喜当知：言野干者喻诸邪见愚夫、异生，彼定不能精勤方便，学正等觉大师子吼；要诸佛子从正等觉自然智生，乃能精勤学正等觉大师子吼。如是佛子于正等觉无上法财善能受用。尔时，舍利子白佛言：世尊！甚奇！如来应正等觉，能集如是清净众会；稀有！如来应正等觉，能集如是最胜众会、自然众会、难伏众会，犹若金刚无动无转，无扰众会，为说般若波罗蜜多。尔时，世尊告舍利子：汝善能赞众会功德。时舍利子便白佛言：众会功德非我能赞，所以者何？今此众会成就无量无边功德，如妙高山赞不能尽。于是佛告舍利子言：如是！如是！如汝所说，今此众会成就无边清净、稀有殊胜功德。诸佛、世尊称扬赞叹尚不能尽，况余有情！又，舍利子！今此众会非佛、世尊力所令集，亦非如来于此众会有所欣乐而令其集，但由此众自善根力得闻我名而来集会；又，此大众非为佛来，亦非如来神通召命，但由此众自善根力之所觉发而来至此；又法应尔，若佛、世尊欲说如斯甚深妙法，定有如是诸大菩萨从诸佛国而来集会；又，舍利子！诸佛、世尊若去、来、今，若十方界，将欲开示断一切疑、微妙甚深菩萨藏法，必有如是无量无边、最胜清净功德众集；若有如是无量无边、最胜清净功德众集，必说如是断一切疑、微妙甚深菩萨藏法。

（《藏要》本《大般若经》卷五百九十四页十二左行四至页十七右行三）

般若空宗之二

1．《中论·观因缘品》

垄树菩萨　造　梵 〔4〕 志青目　释　鸠摩罗什　译

观 〔5〕 因缘品第一

不 〔6〕 生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。

能说是因缘，善灭诸戏论。我稽首礼佛，诸说中第一。

问曰：何故造此论？答曰：“有人言万物从大自在天生，有言从韦纽天生，有言从和 〔7〕 合生，有言从时生，有言从世性生 〔8〕 ，有言从变化生，有言从自然生，有言从微尘生。有如是谬，堕于无因、邪因，断常等邪见，种种说我、我所，不 〔9〕 知正法。佛欲断如是等诸邪见，令知佛法故”，先于声闻法中说十二因缘，又，“为已习行、有大心堪受深法者以大乘法说 〔10〕 因缘相，所谓一切法不生不灭，不一不异等，毕竟空无所有”，如般若波罗蜜中说，佛告须菩提：菩萨坐道场时观十二因缘如虚空，不可尽。佛灭度后后五百岁像法中人根转钝，深著诸法求十二因缘、五阴、十二入、十八界等决定相，不知佛意，但著文字。闻大乘法中说毕竟空，不知何因缘故空，即生见疑：若都毕竟空，云何分别有罪福、报应等？如是则无世谛、第一义谛；取是空相而起贪著，于毕竟空中生种种过。龙树菩萨为是等故造此《中论》：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。能说是因缘，善灭诸戏论。我稽首礼佛，诸说中第一。“以此二偈赞佛已，则已略说第一义。”问曰：诸法无量，何故但以此八事破？答曰：法虽无量，略说八事则为总破一切法。不生者，诸 〔11〕 论师种种说生相。或 〔12〕 谓因果一，或谓因果异；或谓因中先有果，或谓因中先无果；或谓自体生，或谓他生，或谓共生；或谓有生，或谓无生，如是等说生相皆不然，此事后当广说。生相决定不可得，故不生。“不灭 〔13〕 者，若无生何得有灭？”“以无生无灭故，余六事亦无。”问曰：不生不灭已总破一切法，何故复说六事？答曰：为成不生不灭义故。有人不受不生不灭而信不常不断。若深求不常不断即是不生不灭，何以故？法若实有则不应无，先有今无是即为断；若先有性是即为常，是故说不常不断即入不生不灭义。有人虽闻四种破诸法，犹以四门成诸法，是亦不然。若一则无缘，若异则无相续，后当种种破，是故复说不一不异。有人虽闻六种破诸法，犹以来出成诸法；来者言诸法从自在天、世性、微尘等来，出者还去，至本处。“复次 〔14〕 ，万物无生，何以故？世间现见故。世间眼见劫初谷 〔15〕 不生，何以故？离劫初谷，今谷不可得；若离劫初谷有今谷者，则应有生，而实不尔，是故不生。问曰：若不生则应灭？答曰：不灭，何以故？世间现见故。世间眼见劫初谷不灭，若灭今不应有谷，而实有谷，是故不灭。问曰：若不灭则应常？答曰：不常，何以故？世间现见故。世间眼见万物不常，如谷芽时种则变坏，是故不常。问曰：若不常则应断？答曰：不断，何以故？世间现见故。世间眼见万物不断，如从谷有芽，是故不断；若断不应相续。问曰：若尔者，万物是一？答曰：不一，何以故？世间现见故。世间眼见万物不一，如谷不作芽，芽不作谷；若谷作芽、芽作谷者应是一，而实不尔，是故不一。问曰：若不一则应异？答曰：不异，何以故？世间现见故。世间眼见万物不异。若异者何 〔16〕 故分别谷芽、谷茎、谷叶，不说树芽、树茎、树叶？是故不异。问曰：若不异应有来？答曰：无来，何以故？世间现见故。世间眼见万物不来，如谷子中芽无所从来；若来者芽应从余处来，如鸟来栖树，而实不尔，是故不来。问曰：若不来应有出？答曰：不出，何以故？世间现见故。世间眼见万物不出，若有出应见芽从谷出，如蛇从穴出，而实不尔，是故不出。”问 〔17〕 曰：汝虽释不生不灭义，我欲闻造论者所说。答曰：

诸 〔18〕 法不自生，亦不从他生；不共不无因，是故知无生。

不自生者，万物无有从自体生，必待众因 〔19〕 。复次，若从自体生，则一法有二体：一谓生，二谓生者。若离余因，从自体生者，则无因无缘；又生更有生，生则无穷。自无故他亦无，何以故？有自故有他。若不从自生，亦不从他生，共生则有二过，自生、他生故。若无因而有万物者，则为是常，是事不然。无因则无果；若无因有果者，布施、持戒等应堕地狱，十恶、五逆应当生天，以无因故。复 〔20〕 次，

如 〔21〕 诸法自性，不在于缘 〔22〕 中，以无自性故，他性 〔23〕 亦复无。

诸法自性不在众缘中，但众缘和合故得名字。“自性 〔24〕 即是自体”，众缘中无自性，自性无故不自生。自性无故，他性亦无，何以故？因自性有他性，他性于他亦是自性。“若破自性即破他性，是故不应从他性生。若破自性、他性，即破共义。无因则有大过”，有因尚可破，何况无因？于四句中生不可得，是故不生。“问曰 〔25〕 ：阿毗昙人言”诸法从四缘生，云何言不生？何谓四缘？

因缘次第缘，缘缘增上缘；四缘生诸法，更无第五缘。

“一切所有缘皆摄在四缘”，“以是 〔26〕 四缘万物得生”。因缘名一切有为法，次第缘除过去、现在阿罗汉最后心、心数法，余过去、现在心、心数法，缘缘、增上缘一切法。“答曰”：

果 〔27〕 为从缘生，为从非缘生？是缘为有果，是缘为无果？

若谓有果，是果为从缘生，为从非缘生？若谓有缘，是缘为有果，为无果？二俱不然。何 〔28〕 以故？

因是法生果，是法名为缘；若是果未生，何不名非缘？

诸 〔29〕 缘无决定，何以故？若果未生，是时不名为缘，但眼见从缘生果，故名之为缘。缘成由于果，以果后缘先故。若未有果，何得名为缘？如瓶，以水土和合故有瓶生，见瓶故知水土等是瓶缘；若瓶未生时，何以不名水土等为非缘？是故果不从缘生。缘尚不生，何况非缘？“复次”，

果 〔30〕 先于缘中，有无俱不可。先无为谁缘？先有何用缘？

缘中先非有果、非无果。若先有果，不名为缘，果先有故。若先无果，亦不名为缘，不生余物故。“问曰：已总破一切因缘，今欲闻一一破诸缘。答曰”：

若 〔31〕 果非有生，亦复非无生，亦非有无生，何得言有缘？

“若缘 〔32〕 能生果，应有三种：若有、若无、若有无。”如先偈中说：缘中若先有果，不应言生，以先有故。若先无果，不应言生，以先无故，亦缘与无缘同故。有、无亦不生者，有、无名为半有半无，二俱有过；又，有与无相违，无与有相违，何得一法有二相？如是三种求果生相不可得故，云何言有因缘、次第缘者？

果 〔33〕 若未生时，则不应有灭，灭 〔34〕 法何能缘？故无次第缘。

诸心、心数法于三世中次第生，现在心 〔35〕 、心数法灭，与未来作次第缘，“未来 〔36〕 法未生，与谁作次第缘？若未来法已有即是生，何用次第缘？”现在心、心数法无有住时，若不住何能为次第缘？若有住则非有为法，何以故？一切有为法常有灭相故。“若灭已，则不能与作次第缘。”若言灭法犹有则是常，若常则无罪福等。若谓灭时能与作次第缘，灭时半灭半未灭，更无第三法名为灭时。又，佛说一切有为法念念灭，无一念时住，云何言现在法有欲灭、未欲灭？汝谓一念中无是欲灭、未欲灭，则破自法。汝阿毗昙说：有灭法，有不灭法；有欲灭法，有不欲灭法。欲灭法者现在法将欲灭，未欲灭者除现在将欲灭法，余现在法及过去、未来无为法，是名不欲灭法。是故无次第缘。缘缘者，

如 〔37〕 诸佛所说，真实微妙法；于此无缘法，云何有缘缘？

“佛说 〔38〕 大乘诸法若有色、无色，有形、无形，有漏、无漏，有为、无为等诸法相入于法性，一切皆空，无相无缘，譬如众流入海，同为一味。”实法可信，随宜所说不可为实，是故无缘缘。增上缘者，

诸法无自性，故无有有相；说有是事故，是事有不然。

经说：十二因缘是事有故是事有，此则不然，何以故？诸法从众缘生，故自无定性；自无定性故无有有相；有相无故，何得言是事有故是事有？是故无增上缘。佛随凡夫分别有无故说缘。复 〔39〕 次，

略广因缘中，求果不可得；因缘中若无，云何从缘出？

略者于和合因缘中无果，广者于一一缘中亦无果。“若略广因缘中无果，云何言果从因缘出？”复 〔40〕 次，

若谓缘无果，而从缘中出，是果何不从，非缘中而出？

若 〔41〕 因缘中求果不可得，何故不从非缘出？如泥中无瓶，何故不从乳中出？复次，

若 〔42〕 果从缘生，是缘无自性，从无自性生，何得从缘生？

果不从缘生，不从非缘生，以果无有故，缘非缘亦无。

果从众缘生，是 〔43〕 缘无自性；若无自性则无法，无法何能生？是故果不从缘生。不从非缘生者，破缘故说非缘，实无非缘法，是故不从非缘生。若不从二生，是则无果；“无果故缘、非缘亦无。”

（《藏要》第一辑第十五种《中论》卷一页一左行四至页五左行三）

2．《中论·观 〔44〕 本住品第九》

“问曰”：有 〔45〕 人言：

眼 〔46〕 耳等诸根，苦乐等诸法，谁有如是事？是则名本住。

若无有本住，谁有眼等法？以是故当知，先已有本住。

眼、耳、鼻、舌、身、命等诸根名为眼、耳等根；苦受、乐受、不苦不乐受、想、思、忆、念等心、心数法名为苦乐等法。“有论 〔47〕 师言：先未有眼等法应有本住。”因是本住，眼等诸根得增长；若无本住，身及眼、耳诸根为因何生而得增长？“答曰”：

若离 〔48〕 眼等根，及苦乐等法，先有本住者，以何而可 〔49〕 知？

“若 〔50〕 离眼、耳等根，苦、乐等法，先有本住者，以何可说？”以何可知？如外法瓶、衣等以眼等根得知，内法以苦、乐等根得知，如经中说：可坏是色相，能受是受相，识是识相。汝说离眼、耳、苦、乐等先有本住者，以何可知说有是法？“问曰”：有论师言：出入息、视眴、寿命、思惟、苦乐、憎爱、动发等是神相，若无有神，云何有出入息等相？是故当知：“离眼、耳等根，苦、乐等法先有本住。答曰”：是神若有，应在身内，如壁中有柱；若在身外，如人被铠。若在身内则不可破坏，神常在内故。是故言神在身内，但有言说，虚妄无实。若在身外，覆身如铠者，身应不可见，神细密覆故，亦应不可破坏。而今实见身坏，是故当知离苦、乐等先无余法。若谓断臂时神缩在内，不可断者断头时亦应缩在内，不应死，而实有死，是故知离苦、乐等先有神者，但有言说，虚妄无实。复次，若言身大则神大，身小则神小，如灯大则明大，灯小则明小者，如是神则随身，不应常；若随身者，身无则神亦无，如灯灭则明灭；若神无常，则与眼、耳，苦、乐等同。是故当知：离眼、耳等先无别神。复次，如风狂病人不得自在，不应作而作，若有神是诸作主者，云何言不得自在？若风狂病不恼神者应离神，别有所作。如是种种推求离眼、耳等根，苦、乐等法先无本住。若必谓离眼、耳等根，苦、乐等法先有本住者无有是事，何以故 〔51〕 ？

若离眼、耳等，而有本住者，亦应离本住，而有眼、耳等。

“若本住离眼、耳等根，苦、乐等法先有者，今眼、耳等根，苦、乐等法亦应离本住而有。问曰：二 〔52〕 事相离可尔，但使有本住。答曰”：

以 〔53〕 法知有人，以人知有法；离法何有人？离人何有法？

法者，眼、耳、苦、乐等，人者是本住。汝谓以有法故知有人，以有人故知有法，今离眼、耳等法何有人？离人何有眼、耳等法？复 〔54〕 次，

一 〔55〕 切眼等根，实无有本住，眼、耳等诸根，异相而分别。

若眼、耳等诸根，苦、乐等诸法实无有本住，因眼缘色生眼识，以和合因缘知有眼、耳等诸根，不以本住故知，是故偈中说：一切眼 〔56〕 等根实无有本住，眼、耳等诸根各自能分别。问 〔57〕 曰：

若眼等诸根，无有本住者，眼等一一根，云何能知尘？

若一切眼、耳等诸根，苦、乐等诸法无本住者，今一一根云何能知尘？眼、耳等诸根无思惟，不应有知，而实知尘。当知离眼、耳等诸根更有能知尘者。答 〔58〕 曰：若尔者为一一根中各有知者，为一知者在诸根中，二俱有过，何以故？

见 〔59〕 者即闻者，闻者即受者，如是等诸根，则应有本住。

若见者即是闻者，见闻者即是受者，则是一神。如是眼等诸根应先有本住。色、声、香等无有定知者，或可以眼闻声，如人在六向，随意见闻。若 〔60〕 闻者、见者是一，于眼等根随意见闻，但是事不然。

若见闻各异，受者亦各异，见 〔61〕 时亦应闻，如是则神多。

“若见者、闻者、受者各异，若见者时亦应闻。”何以故？离见者有闻者故。“如是鼻、舌、身中神应一时行。若尔者，人一而神多，”以一切根一时知诸尘故，而实不尔，是故见者、闻者、受者不应俱用。复 〔62〕 次，

眼、耳等诸根，苦、乐等诸法，所从生诸大，彼大亦无神。

“若人言离眼、耳等诸根，苦、乐等诸法，别有本住，是事先已破。今于眼、耳等所因四大，是大中亦无本住。”问曰：若眼、耳等诸根，苦、乐等诸法无有本住可尔，眼、耳等诸根，苦、乐等诸法应有。答曰：

若眼、耳等根，苦、乐等诸法，无 〔63〕 有本住者，眼等亦应无。

“若眼、耳、苦、乐等诸法无有本住者，谁有此眼、耳等？”何缘而有？“是故眼等亦无。”复 〔64〕 次，

眼 〔65〕 等无本住，今后亦复无；以三世无故，无有无分别。

“思惟、推求本住于眼等先无，今后亦无。”若三世无即是无生寂灭，不应有难；若无本住，云何有眼、耳等？如是问答，戏论则灭；戏论灭故诸法则空。

（《藏要》本《中论》卷二页二十二右行十二至页二十五左行四）

3．《中论·观 〔66〕 法品第十八》

问 〔67〕 曰：若诸法尽，毕竟空，无生无灭，是名诸法实相者，云何入？答曰：灭我、我所著故得一切法空，无我慧名为入。问曰：云何知诸法无我？答曰：

若我是五阴，我即为生灭；若我异五阴，则非五阴相。

若无有我者，何得有我所？灭我我所故，名 〔68〕 得无我智。

得 〔69〕 无我智者，是则名实观；得无我智者，是人为稀有。

内外我我所，尽灭无有故。诸受即为灭，受灭则身 〔70〕 灭。

业 〔71〕 烦恼灭故，名之为解脱。业烦恼非实，入空戏论灭。

诸佛或说我，或说于无我；诸 〔72〕 法实相中，无我无非我。

诸 〔73〕 法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅槃。

一切实非实，亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法。

自知不随他，寂灭无戏论；无异无分别，是则名实相。

若法从缘生，不即不异因，是故名实相，不断亦不常。

不一亦不异，不常亦不断，是名诸世尊，教化甘露味。

若佛不出世，佛 〔74〕 法已灭尽，诸辟支佛智，从于远离生。

有人说神应有二种，若五阴即是神，若离五阴有神。“若五阴是神者，神则生灭相，”如偈中说：若神是五阴，即是生灭相，何以故？生已坏败故。“以生灭相故五阴是无常。”如五阴无常，生灭二法亦是无常，何以故？生灭亦生，已坏败，故无常；神若是五阴，五阴无常，故神亦应无常、生灭相，但是事不然。“若离五阴有神，神即无五阴相”，如偈中说：若神异五阴，则非五阴相；而离五阴，更无有法。若离五阴有法者，以何相何法而有？若谓神如虚空，离五阴而有者，是亦不然。何以故？《破六种品》中已破虚空，无有法名为虚空。若谓以有信故有神，是事不然，何以故？信有四种：一现事可信；二名比知可信，如见烟知有火；三名譬喻可信，如国无鍮石，喻之如金；四名贤圣所说，故可信，如说有地狱、有天、有鬰单越，无有见者，信圣人语故知。是神于一切信中不可得，现事中亦无，比知中亦无，何以故？比知名先见故，后比类而知，如人先见火有烟，后但见烟则知有火；神义不然，谁能先见神与五阴合，后见五阴知有神？若谓有三种比知：一者如本，二者如残，三者共见。如本名先见火有烟，今见烟知如本有火；如残名如炊饭，一粒熟知余者皆熟；共见名如眼见人从此去，到彼亦见其去。日亦如是，从东方出至西方，虽不见去，以人有去相故知日亦有去。如是苦、乐、僧、爱、觉、知等亦应有所依，如见人民知必依王。是事皆不然，何以故？共相信先见人，与去法合而至余方，后见日到余方故知有去法。无有先见五阴与神合，后见五阴知有神。是故共相比知中亦无神，圣人所说中亦无神，何以故？圣人所说皆先眼见而后说。又诸圣人说：余事可信，故当知说地狱等亦可信，而神不尔，无有先见神而后说者，是故于四信等诸信中求神不可得；求神不可得故无。是故离五阴无别神。复次，《破根品》中见见者可见破故，神亦同破。又，眼见粗法尚不可得，何况虚妄、忆想等而有神？是故知无我。“因有我，故有我所；若无我，则无我所 〔75〕 。”修习八圣道分，灭我、我所因缘故，得无我、无我所决定智慧。“又，无我、无我所者于第一义中亦不可得，无 〔76〕 我、无我所者能真见诸法，凡夫人以我、我所障慧眼故不能见实。”今圣人无我、我所故，诸烦恼亦灭；诸烦恼灭故能见诸法实相。内、外我、我所灭故，诸 〔77〕 受亦灭，诸受灭故无量后身皆灭，是名说无余涅槃。问曰：有 〔78〕 余涅槃云何？答曰：“诸烦恼及业灭故名心得解脱。”“是诸烦恼业皆从忆想、分别生，无有实，诸忆想、分别皆从戏论生，得诸法实相毕竟空，诸戏论则灭，是名说有余涅槃。”实相法如是，诸佛以一切智观众生故种种为说，亦说有我，亦说无我。若心未熟者未有涅槃分，不知畏罪，为是等故说有我。又有得道者知诸法空，但假名有我，为是等故说我无咎。又有布施、持戒等福德，厌离生死、苦恼，畏涅槃永灭，是故佛为是等说无我，诸法但因缘和合，生时空生，灭时空灭。是故说无我，但假名说有我。又得道者知无我，不堕断灭故，说无我无咎。是故偈中说：诸佛说有我，亦说于无我；若于真实中不说我非我。问曰：若无我是实，但以世俗故说有我，有何咎？答曰：因破我法有无我，我决定不可得，况有无我？若决定有无我，则是断灭生于贪著，如般若中说：菩萨有我亦非行，无我亦非行。问曰：若不说我、非我、空、不空，佛法为何所说？答曰：佛说诸法实相，实相中无语言道，灭诸心行。心以取相缘生，以先世业果报故有，不能实见诸法，是故说心行灭。问曰：若诸凡夫心不能见实，圣人心应能见实，何 〔79〕 故说一切心行灭？答曰：诸法实相即是涅槃，涅槃名灭，是灭为向涅槃故亦名为灭。若心是实，何用空等解脱门？诸禅定中何故以灭尽定为第一？又，亦终归无余涅槃，是故当知：一切心行皆是虚妄，虚妄故应灭。诸法实相者，出诸心数法，无生无灭，寂灭相如涅槃。问曰：经中说：诸法先来，寂灭相即是涅槃，何以言如涅槃？答曰：著法者分别法有二种：是世间，是涅槃；说涅槃是寂灭，不说世间是寂灭。此论中说一切法性空寂灭相，为著法者不解故以涅槃为喻，如汝说涅槃相空、无相、寂灭、无戏论，一切世间法亦如是。问 〔80〕 曰：若佛不说我非我，诸心行灭，言语道断者，云何令人知诸法实相？答曰：诸佛无量方便力，诸法无决定相，为度众生或说一切实，或说一切不实，或说一切实、不实，或说一切非实、非不实。一 〔81〕 切实者，推求诸法实性皆入第一义，平等一相所谓无相，如诸流异色异味，入于大海则一色一味。一切不实者，诸法未入实相时各各分别观，皆无有实，但众缘合故有。一切实、不实者，众生有三品，有上、中、下：上者观诸法相非实非不实，中者观诸法相一切实、一切不实，下者智力浅故观诸法相少实少不实，观涅槃无为法不坏故实，观生死有为法虚伪故不实。非实、非不实者，为破实、不实故说非实非不实。问曰：佛于余处说离非有非无，此中何以言非有非无是佛所说？答曰：余处为破四种贪著故说，而此中于四句无戏论，闻佛说则得道，是故言非实非不实。“问曰”：知佛以是四句因缘说，又得诸法实相者以何相可知？又“实相云何？答曰”：若能不随他。不 〔82〕 随他者，若外道虽现神力，说是道是非道，自信其心而不随之，乃至变身；虽不知非佛，善解实相故心不可回，此中无法可取可舍，故名寂灭相，寂灭相故不为戏论所戏论。戏论有二种：一者爱论，二者见论。是中无此二戏论。二戏论无，故无忆想、分别，无 〔83〕 别异相，是名实相。问 〔84〕 曰：若诸法尽空，将不堕断灭耶？又不生不灭或堕常耶？答曰：不然。先说实相无戏论，心相寂灭，言语道断。汝今贪著取相，于实法中见断常过。得实相者说：“诸法从众缘生，不即是因，亦不异因，是故不断不常。”若果异因则是断，若不异因则是常。问 〔85〕 曰：若如是解，有何等利？答曰：若行道者能通达如是义，则于一切法不一不异，不断不常；若能如是即得灭诸烦恼、戏论，得常乐涅槃，是故说诸佛以甘露味教化。如世间言：得天甘露浆则无老、病、死，无诸衰恼。此实相法是真甘露味。佛说实相有三种：若得诸法实相，灭诸烦恼名为声闻法；若生大慈 〔86〕 ，发无上心，名为大乘；若佛不出世、无有佛法时，辟支佛因远离生智。若佛度众生，已入无余涅槃，遗法灭尽，先世若有应得道，少观厌离因缘，独入山林，远离愦闹得道名辟支佛。

（《藏要》本《中论》卷三页四十三左行二至页四十六左行九）

4．《中论·观涅槃品第二十五》

“问曰”：

若 〔87〕 一切法空，无生无灭者，何断何所灭，而称为涅槃？

“若一切法空则无生无灭；无生无灭者，何所断、何所灭名为涅槃？是故一切法不应空，以诸法不空故断诸烦恼、灭五阴，名为涅槃。答曰”：

若诸法不空，则无生无灭，何断何所灭，而称为涅槃？

“若一切世间不空则无生无灭，何所断、何所灭而名为涅槃？”“是故有无二门非 〔88〕 至涅槃。所名涅槃者”，

无 〔89〕 得亦无至，不断亦不常，不生亦不灭，是说名涅槃。

无得者于行果无所得，无至者无处可至，不断者五阴先来，毕竟空故，得道入无余涅槃时亦无所断；不常者，若有法可得分别者则名为常，涅槃寂灭无法可分别，故不名为常，生灭亦尔，“如是相者名为涅槃”。“复次”，经说：涅槃非有非无，非有、无，非非有、非非无，一切法不受内寂灭名涅槃，何以故？

涅槃不名有，有则老死相，终无有有法，离于老死相。

“眼见一切万物皆生灭，故是老死相，涅槃若是有，则应有老死相”，但是事不然。是故涅槃不名有。又不见离生、灭、老、死，别有定法；若涅槃是有，即应有生、灭、老、死相，以离老、死相故名为涅槃。“复次”，

若涅槃是有，涅槃即有为，终无有一法，而是无为者。

涅槃非是有，何以故？一切万物从众缘生，皆是有为，无有一法名为无为者。虽常法假名无为，以理推之无常法尚不有，何况常法不可 〔90〕 见、不可得者？“复次”，

若涅槃是有，云何名无受 〔91〕 ？无有不从受，而名为法者。

“若谓涅槃是有法者，经则不应说无受是涅槃，何以故？无有法不受而有，是故涅槃非有。问曰：若有非涅槃者，无应是涅槃耶？答曰”：

有尚非涅槃，何况于无耶？涅槃无有有，何处当有无？

“若有非涅槃，无云何是涅槃，何以故？因有故有无。”若无有云何有无？如经说：先有今无则名无，涅槃则不尔，何以故？非有法变为无故，是故无亦不作涅槃。“复次”，

若无是涅槃，云何名不受？未曾有不受，而名为无法。

“若谓无是涅槃，经则不应说不受名涅槃，何以故？无有不受而名无法，是故知涅槃非无。问曰：若涅槃非有非无者，何等是涅槃？答曰”：

受 〔92〕 诸因缘故，轮转生死中；不受诸因缘，是名为涅槃。

“不如实知颠倒故，因五受阴往来生死；如实知颠倒故，则不复 〔93〕 因五受阴往来生死。无性五阴不复相续，故说名涅槃。复次”，

如佛经中说：断有断非有，是故知涅槃，非有亦非无。

有名三有，非有名三有断灭。佛说断此二事，故当知涅槃非有亦非无。“问曰：若有若无非涅槃者，今有无共合是涅槃耶？答曰”：

若谓于有无，合为涅槃者，有无即解脱，是事则不然。

“若谓有无合为涅槃者，即有无二事合为解脱，是事不然，何以故？有无二事相违，云何一处有？复次”，

若谓于有无，合为涅槃者，涅槃非无受，是二从受生。

“若有无合为涅槃者，经不应说涅槃名无受，何以故？有无二事从受生，相因而有，是故有无二事不得合为涅槃。复次”，

有无共合成，云何名涅槃？涅槃名无为，有无是有为。

“有无二事共合不得名涅槃；涅槃名无为，有无是有为，是故有无非是涅槃。”复 〔94〕 次，

有无二事共，云何是涅槃？是二不同处，如明暗不俱。

“有无二事不得名涅槃，何以故？有无相违，一处不可得，如明暗不俱，是故有时无无，无时无有，云何有无共合而名为涅槃？问曰：若有无共合非涅槃者，今非有非无应是涅槃？答曰” 〔95〕 ：

若 〔96〕 非有非无，名之为涅槃，此非有无非，以何而分别？

“若涅槃非有非无者，此非有非无因何而分别？是故非有非无是涅槃者，是事不然。”“复次”，

分别非有无，如是名涅槃，若有无成者，非有非无成。

“汝分别非有非无是涅槃者，是事不然，何以故？若有无成者，然后非有非无成。”有相违名无，无相违名有，是有无第三句中已破，有无无故，云何有非有非无？是故涅槃非非有非非无。复 〔97〕 次，

如来灭度后，不言有与无，亦不言有无，非有及非无。

如来现在时，不言有与无，亦不言有无，非有及非无。

若如来灭后，若现在，有如来亦不受，无如来亦不受；亦有如来，亦无如来亦不受；非有如来，非无如来亦不受，以不受故不应分别涅槃有无等。离如来谁当得涅槃？何时何处以何法说涅槃？是故一切时、一切种求涅槃相不可得。“复次”，

涅 〔98〕 槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别。

“五阴相续往来因缘，故说名世间，五阴性毕竟空，无受寂灭，此义先已说。以一切法不生不灭，故世间与涅槃无有分别，涅槃与世间亦无分别。”复次，

涅 〔99〕 槃之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。

“究竟推求世间涅槃实 〔100〕 际无生际，以平等不可得故，无毫厘差别。”复次，

灭后有无等，有边等常等，诸见依涅槃，未来过去世。

“如来灭后有如来，无如来；亦有如来，亦无如来；非有如来，非无如来。世间有边，世间无边；世间亦有边，亦无边；世间非有边，非无边。世间常，世间无常；世间亦常，亦无常；世间非有常，非无常。此三种十二见，如来灭后有、无等四见依涅槃起，世间有边、无边等四见依未来世起，世间常、无常等四见依过去世起。”如来灭后有、无等不可得，涅槃亦如是，如世间前际、后际，有边、无边，有常、无常等不可得，涅槃亦如是，是故说世间涅槃等无有异。复 〔101〕 次，

一切法空故，何有边无边？亦边亦无边，非有非无边。

何者为一异？何有常无常？亦常亦无常，非常非无常。

诸法不可得，灭 〔102〕 一切戏论，无人亦无处，佛亦无所说。

一切法一切时一切种从众缘生，故毕竟空，故无自性。如是法中何者是有边？谁为有边？何者是无边？亦有边、亦无边，非有边、非无边，谁为非有边、非无边？何者是常？谁为有常？何者是无常？常、无常，非常、非无常，谁为非常、非无常？何者身即是神？何者身异于神？如是等六十二邪见于毕竟空中皆不可得。诸有所得皆息，戏论皆灭；戏论灭故，通达诸法实相，得安隐道。从因缘品来分别推求，诸法有亦无，无亦无，有无亦无，非有非无亦无，是名诸法实相，亦名如法性实际涅槃，是法如来无时无处为人说涅槃定相，是故说诸有所得皆息，戏论皆灭。

（《藏要》本《中论》卷四页六十三右行十二至页六十七左行八）

5．《中论》校勘说明

一、是书校勘分译文与刻本为二。译文中本颂与长行典据不同，又各异其校例。

二、是书本颂异文异译甚多，今取六本对校，而略称之例有八：（一）西藏译《中论》本颂本，略称为番。（二）西藏译《中论疏·无畏论》所牒之颂本，略称为无畏。（三）西藏译《中论疏·佛护论》所牒之颂本，略称为佛护。（四）宋译安慧《中观释论》所牒之颂本，略称为释。（五）唐译清辨《般若灯论》所牒之颂本，略称为灯。（六）梵本月称《中论疏》所牒之颂本，略称为梵。（七）同本之西藏译本，略称为月称番本。（八）番、释、灯、梵四种合举，略称为四本。

三、本颂之对校凡有三事：（一）品目。六本对校名称不同者，悉为注出曰：某本作某品。同者不注。（二）次第。各颂先后，以数目字标明。六本对校次第不同者，悉为注出曰：某本云云。同者不注。其一颂中各句次第之对校，例同。（三）文义。今译讹略隐晦之处，悉依番、梵二本为主，余本为副，一一勘出，特为注明。凡有五例，今举对校番、梵二本之注为式以概其余。（甲）注一名一语曰：番、梵作某某。（乙）注一句、数句曰：番、梵云云。（丙）注一颂、数颂曰：番、梵颂云云。是等三注，依例寻文，自知起讫，不另标志。（丁）上二例所注颂文均依意译，仍五字句。其有不能句者，则散叙之，而附注曰：勘：番、梵云云。（戊）释、灯二本勘有与番、梵相符者，则注出曰：四本云云。

四、是书长行无异文异译，今旁资三本对校：（一）西藏译《无畏论》，考为是书所宗之本。（二）西藏译《佛护论》，（三）西藏译月称《中论疏》，二者考为是书学说相近之本。三本略称，皆如前例。

五、长行之对校亦有三事。（一）章段。勘《无畏论》文分段有不同处，悉就本颂乙之。长行随颂自知段落，不别加注。（二）文句。今长行文勘有直接引用《无畏论》文者，均用引号“”剔出。所引或有割裂、删减，皆随文加号，不拘句读。但勘今文有改饰处，则据《无畏论》文注出曰：无畏原云云。有晦涩处，则据《无畏论》文注明曰：勘无畏云云，或无畏意谓云云。有缺略处，则据《无畏论》文补注曰：无畏次云云。（三）异义。勘《无畏论》文有为今文所未引用者，择要注出曰：无畏释云云。又《无畏论》文每段生起，或问答，或复次，有与今文不同者，悉为注出曰：无畏云云。又《无畏论》及今文有处简略，解颂未明者，更勘佛护、月称之释补注曰：佛护云云，月称云云。

六、是书刻本依据南宋本，对校丽本及吉藏论疏所据之本，参证文义，确定为夺误者，乃加改订，附注曰：原刻云云，今依丽刻云云，疏本云云。有时存疑不改，亦附注备考。

七、是书校勘资料之版本出处如次：

（一）西藏译《中论·本颂》，Dbu—ma rtsa—ba i tshig—le ur byas—pa es—rab ces—bya—ba．德格版丹珠，tsa字函，一页下至一九页上。

（二）西藏译《中论疏·无畏论》，Dbu—ma rtsa—ba i grel—pa ga—lus jigs—med．德格版丹珠，tsa字函，二九页下至九九页上。

（三）西藏译《中论疏·佛护论》，Dbu—ma rtsa—ba i grel—pa budha-palita．德格版丹珠，tsa字函，一五八页下至二八一页上。

（四）宋译安慧《中观释论》，金陵刻经处刊本。

（五）唐译清辨《般若灯论》，金陵刻经处刊本。

（六）梵本月称《中论疏·明句论》，Madhayamakav tti(Prasannapadā)．圣彼得堡版，《佛教文库》本。

（七）西藏译同论，Dbu—ma rtsa—ba i grel—pa tshig gsal—ba．德格版丹珠， a字函，一页下至二○○页上。

（八）吉藏《中观论疏》，金陵刻经处刊本。

（九）本书之宋刻、丽刻本，依日本弘教书院版《正藏》及《大正大藏经》之校注。

（《藏要》本《中论》校勘说明页一左行一至页二右行十）

6．《百论·破情品》

鸠摩罗什　译

外曰：定有我、所有法。现前有故（修妒路），情尘意合故知生。此知是现前知，是知实有故，情尘意有。内曰：见色已，知生何用（修妒路）？若眼先见色，然后知生者，知复何用？若先知生，然后眼见色者，是亦不然。何以故？若不见色，因缘无故，生亦无（修妒路）；若眼先不见色，则因缘不合。不合故知不应生。汝言情尘意合故知生，若不合时知生者，是则不然。外曰：若一时生有何过？内曰：若一时生，是事不然。生、无生共不一时生，有故无故，先已破故（修妒路）。若见知先有，相待一时生。若先无，若先半有半无。于三中一时生者，是则不然。何以故？若先有见知者不应更生，以有故。若先无者亦不应生，以无故。若无者则无相待，亦无生。若半有半无者，前二修妒路各已破故。复次，一法云何亦有亦无？复次，若一时生，知不待见，见不待知。复次，眼为到色见耶？为不到色见耶？若眼去，远迟见（修妒路）。若眼去到色乃见者，远色应迟见，近色应速见。何以故？去法尔故。而今近瓶远月一时见，是故知眼不去。若不去则无和合。复次，若眼力不到色而见色者，何故见近不见远？远近应一时见。复次，眼设去者，为见已去耶？为不见去耶？若见已去，复何用（修妒路）？若眼先见色，事已辨去，复何用？若不见去，不如意所取（修妒路）。若眼先不见色而去者，如意所取则不能取。眼无知故，趣东则西。复次，无眼处亦不取（修妒路）。若眼去到色而取色者，身则无眼。身无眼故，此则无取。若眼不去而取色者，色则无眼。色无眼故，彼亦无取。复次，若眼不去而取色者，应见天上色及障外色。然不见，是故此事非也。外曰：眼相见故（修妒路），见是眼相，于缘中有力能取，性自尔故。内曰：若眼见相自见眼（修妒路），若眼见相如火热相，自热能令他热。如是眼若见相应自见眼。然不见，是故眼非见相。外曰：如指（修妒路）眼虽见相，不自见眼，如指端不能自触。如是眼虽见相，不能自见。内曰：不然。触指业故（修妒路），触是指业，非指相。汝言见是眼相者，何不自见眼？是故指喻非也。外曰：光、意去故见色（修妒路），眼光及意去故，到彼能取色。内曰：若意去到色，此无觉（修妒路）。意若到色者，意则在彼；意若在彼，身则无意，犹如死人。然意实不去，远近一时取故。虽念过去、未来，念不在过去、未来，念时不去故。外曰：意在身（修妒路）。意虽在身而能远知。内曰：若尔不合（修妒路）。若意在身而色在彼，色在彼故则无和合；若无和合不能取色。外曰：不然。意、光、色合故见（修妒路），眼、意在身和合。以意力故，令眼光与色合。如是见色，是故不失和合。内曰：若和合故见生无见者（修妒路）。汝谓和合故见色。若言但眼见色，但意取色者，是事不然。外曰：受和合故取色成（修妒路）。汝受和合则有和合；若有和合应有取色。内曰：意非见，眼非知，色非见知。云何见（修妒路）？意异眼故，意非见相；非见相故，不能见眼，四大造故，非知相；非知相故，不能知色，亦非见相，亦非知相。如是虽复和合，云何取色？耳、鼻、舌、身亦如是破。

（《大正大藏经》第三十卷《百论》卷下页一七五至页一七六）

7．《百论·破尘品》

鸠摩罗什　译

外曰：应有情瓶等可取故（修妒路），今现见瓶等诸物可取故。若诸情不能取诸尘，当用何等取？是故知有情能取瓶等诸物。内曰：非独色是瓶。是故瓶非现见（修妒路），瓶中色现可见，香等不可见。不独色为瓶，香等合为瓶。瓶若现可见者，香等亦应现可见，而不可见。是故瓶非现见。外曰：取分故一切取信故（修妒路）。瓶一分可见故瓶名现见，何以故？人见瓶已信，知我见是瓶。内曰：若取分不一切取（修妒路），瓶一分色可见，香分等不可见。今分不作有分。若分作有分者，香等诸分亦应可见。是故瓶非尽可见。是事如《破一》、《破异》中说。外曰：有瓶可见，受色现可见故（修妒路）。汝受色现见故，瓶亦应现见。内曰：若此分现见，彼分不现见（修妒路）。汝谓色现见，是事不然，色有形故。彼分中分不现见，以此分障故。彼分亦如是。复次，如前若收分不一切取，彼应答此。外曰：微尘无分故不尽破（修妒路），微尘无分故，一切现见有何过？内曰：微尘非现见（修妒路）。汝经言：微尘非现见，是故不能成现见法。若微尘亦现见，与色同破。外曰：瓶应现见，世人信故（修妒路）。世人尽信瓶是现见有用故。内曰：现见无非瓶无（修妒路）。汝谓若不现见瓶，是时无瓶者。是事不然，瓶虽不现见非无瓶。是故瓶非现见。外曰：眼合故无过（修妒路）。瓶虽现见相，眼未会时人自不见。是瓶非不现见相。内曰：如现见生无有亦非实（修妒路）。若瓶未与眼合时未有异相，后见时有少异相生者，当知此瓶现见相生，今实无异相生。是故现见相不生，如现见相生无瓶有亦无。外曰：五身一分破，余分有（修妒路），五身是瓶。汝破一色，不破香等。今香等不破故应有尘。内曰：若不一切触，云何色等合（修妒路）？汝言五身为瓶。是语不然，何以故？色等一分是触，余分非触，云何触、不触合？是故非五身为瓶。外曰：瓶合故（修妒路）。色分等各各不合，而色分等与瓶合。内曰：异除，云何瓶触合（修妒路）？若瓶与触异者，瓶则非触。非触云何与触合？若除色等，更无瓶法。若无瓶法，云何触与瓶合？外曰：色应现见信经故（修妒路）。汝经言：色名四大及四大造。造色分中，色入所摄，是现见。汝云何言无现见色？内曰：四大非眼见，云何生现见（修妒路）？地坚相，水湿相，火热相，风动相，是四大非眼见者。此所造色应非现见。外曰：身根取故四大有（修妒路）。今身根取四大故四大有。是故火等诸物四大所造亦应有。内曰：火中一切热故（修妒路）。四大中但火是热相，余非热相。今火中四大都是热相，是故火不为四身。若余不热不名为火，是故火不为四身。地坚相，水湿相，风动相亦如是。外曰：色应可见，现在时有故（修妒路）。以眼情等现在时取尘故，是名现在时；若眼情等不能取色尘等则无现在时。今实有现在时，是故色可见。内曰：若法后故初亦故（修妒路）。若法后故相现，是相非故时生，初生时已随有。微故不知，故相转现，是时可知。如人著屐，初已微故随之。不觉不知，久则相现。若初无故后亦无，是应常新。若然者故相不应生。是以初微故随之后则相现。今诸法不住故，则无住时；若无住时无取尘处。外曰：受新故，故有现在时（修妒路）。汝受新相、故相，观生时名为新，观异时名为故。是二相非过去时可取，亦非未来时可取。以现在时故，新、故相可取。内曰：不然。生故新，异故故（修妒路）。若法久生新相已过是新相，异新则名故。若故相生故则为新，是新是故但有言说，第一义中无新无中无故。外曰：若尔得何利？内曰：得永离（修妒路）。若新不作中，中不作故。如种子、芽、茎、节、坏、花、实等各不合。各不合故诸法不住，不住故远离，远离故不可得取。

（《大正大藏经》卷三十《百论》卷下页一七六至页一七七）

注　释

〔1〕 勘：藏译次二句意云：到诸法彼岸，故名智慧到彼岸，如来尚不得智慧性况，智慧到彼岸而可得也。“藏要本”校注，下同，不另注。

〔2〕 原刻作“证”。今依丽刻改。次句“没”字同。

〔3〕 勘：藏译此句意云：通达一切法此岸是般若。又藏译以下各段文略，但举五蕴分别。

〔4〕 原刻无此五字，依丽刻加，后卷俱同。

〔5〕 四本皆作“观缘品”，原刻题《中观论·破因缘品》，今依吉藏疏本改，后品例同，以下《无畏论》卷一。

〔6〕 此二序颂，文顺梵本。番本意译云：“由正觉者说缘起不灭等，息戏论而寂灭”，是诸说法者中胜，今此归敬波。颂首二句，四本皆作“不灭不生，不断不常”，无畏释云：“顺结颂故，破有执故，先说不灭。”今译改文，又以缘起为因缘，误息戏论及寂灭二义为一。

〔7〕 无畏意谓两俱。

〔8〕 无畏次有从决定生一计。

〔9〕 无畏原云隐蔽法身见，次下即云令知法身及遣波、波我见故。

〔10〕 勘：无畏，此系散牒前二颂。

〔11〕 原刻作“谓”，依丽刻改。

〔12〕 无畏别释八不有二大段，第二段就异宗辨，初数论因果一，胜论因果异，大略同此；次声论计名有实，此本无文。

〔13〕 无畏别释八不，第一段就自宗辨，凡十二门，其第五门同此，并云：“无断、一、去者以无生故，无常、异、来者以无灭故。”

〔14〕 无畏就异宗辨。段末以世间不成破声论名字执，同此，但原以“不灭、不生、不断”等为次，今译改文。

〔15〕 无畏原作“万物”，次同。

〔16〕 无畏意谓：“云何分别此是谷种、谷芽等，而不与树种、树芽等杂？”

〔17〕 无畏问曰：“且复云何无生？”颂答。

〔18〕 番、梵颂云：“非从自、从他，非从共、无因，随何等、何处物终无有生？”无畏释云：“何等谓随事，何处谓随时、随境，物即诸法，以顺外道通称说为物也。”今译脱误，下亦多处译物为法。

〔19〕 原刻下衍“缘”字，依疏本改。

〔20〕 无畏问曰：“汝以四种分别无生，云何知尔？”颂答。

〔21〕 四本此颂皆在四缘颂后，惟无畏牒颂次第同此。

〔22〕 番、梵作“缘等中”，与下长行相顺。无畏释云：“等字摄余外道所说一切缘也。”

〔23〕 原刻作“生”，依疏本改。

〔24〕 勘：无畏牒颂，首句自性ra -bshin与三句自体bdag-ñid-kyi d os-po文异，故有此释，但梵本颂文前后无异。

〔25〕 无畏原作“知毗昙者问言”，颂云：四缘谓因缘、缘缘等，无畏释此颂，承前众缘而说，故次在后，但佛护释此承初颂反质何无他生，他即四缘，故次在前。

〔26〕 无畏此句原在文末，云：“依此四缘说为万物作用等”，由此生起下文。

〔27〕 无畏释：“此破四缘作用之非理也。”番、梵颂云：“非用成就缘，亦非不成就，非缘不成用，成就胡不尔。”今译文晦。

〔28〕 无畏下复次释。佛护云：“此系他宗别计，以能生为缘也。”

〔29〕 无畏释：“颂前半叙他计，后半逼他堕负，谓乃至未生果时应是非缘也。”

〔30〕 番、梵云：“于无义、有义缘皆不能成。”无畏释云：“为无体者之缘，或为有体者之缘皆不能成也。”今译文倒。

〔31〕 番、梵颂云：“若时法有、无，或俱皆不成，所谓能生，因此云何应理？”佛护释云：“此就能生之义而破因缘。”

〔32〕 无畏原云：“若计法从因生，此法应是有、是无等。”今译文倒。

〔33〕 四本顺前总标，此颂次在缘缘颂后。

〔34〕 番、梵顺结颂法，三四句互倒云：“故无间非理，又灭孰为缘？”

〔35〕 此字依疏本加。

〔36〕 无畏意谓：“若说生法为缘，诸法未生则无灭可作缘，诸法既生则已灭不成缘。”

〔37〕 番、梵颂云：“曾说所有法实是无所得，法既无所得，何所有缘缘？”今译文晦，“无所得”梵文作nālambana，即是“无所缘”也。

〔38〕 无畏原作：“世尊于般若经中说八万四千法蕴皆一味无所得。”

〔39〕 无畏标云：“如是总别遮遣诸缘故，下颂云略广，即是总别之意。”

〔40〕 无畏问曰：“应有所谓缘与非缘者？”颂答。

〔41〕 无畏释云：“若缘无果亦生者，非缘同是无果，何故不生？”

〔42〕 番、梵颂中“从缘生”皆作“缘为性”，惟无畏、佛护牒文同此。又第二句番、梵作“缘非自为性”，《门论》引此文作“不自在”也。

〔43〕 无畏释云：“不自生则无决定缘法也。”

〔44〕 番、梵同此，意云“先存者（Pūrva）”，无畏作“观取者及取品”，灯作“观取者品”。

〔45〕 勘：番、梵有人言系颂文，月称释云：“是正量部计。”

〔46〕 番、梵云：“见及闻等法，受等及增上，次下眼等皆作见等。”

〔47〕 佛护释云：“见等、受等是何者所取？彼应在见等以前有。”

〔48〕 番、梵此颂本无“离”字，但反质如何先有，次外答离法有，乃从离义以破。

〔49〕 勘：番、梵作“施设”，旧译亦作“假名”，故下长行释云：“以何可说也。”

〔50〕 无畏原无离义，与颂相顺，月称释云：“成无待过故。”

〔51〕 原刻下衍“若此是”三字，依丽刻删。

〔52〕 勘：佛护释意云：“虽无见等而本住自有也。”

〔53〕 “人法”番、梵作“谁何”，无畏释乃云：“见闻及本住”，“知”番、梵作“明（bsal—ba）”，佛护释乃云：“现义知义”，今译皆取意改。

〔54〕 无畏下作问辞，他宗通前难也，佛护、月称均同，今译误。

〔55〕 番、梵颂云：“非见等一切，先自有何法，但见等异法，异时而能明。”无畏等释云：“非总一切先有本住，但见等各别先有，异法异时分别而知为见者或闻者等，此是避上过也。”

〔56〕 原刻下衍“耳”字，依丽刻删。

〔57〕 此下答破，前半颂牒云：“若一切先非有者”，后半颂破云：“各别先云何有。”

〔58〕 无畏下复次释。

〔59〕 四本颂云：“若见者即闻，又即是受者，各各有本住，如是则非理。”无畏、佛护牒颂均云：“若各各先有，应见者即闻云云。”

〔60〕 无畏问曰：“见者、闻者各异”，颂答。

〔61〕 番、梵云：“见时成闻者，是则成多我。”

〔62〕 无畏问曰：“见等色、处所依，四大中有本住故”，颂答。

〔63〕 番、梵云：“无有所属者，彼等亦非有。”

〔64〕 无畏次问：“何以决定说无本住？”颂答。

〔65〕 番、梵颂云：“若法见等前，今、后皆无有，此中说有无，分别皆成倒。”

〔66〕 番作“观我法品”，梵作“观我品”，以下《无畏论》卷五。

〔67〕 无畏问曰：“何为实相？由何得入？”“答曰：离我、我所为实相，安立道理为先，而遍知为悟入，此云何者？”颂答云云。

〔68〕 番、梵云：“无我、我所执。”

〔69〕 无畏先征云：“如是见真实而无执者即我、我所。颂答。”番、梵颂云：“无我、我所执，彼亦无所有；见无执有，依此则为不见。”今译文错。

〔70〕 番、梵作“生灭”。

〔71〕 番、梵颂云：“灭业惑则解，业惑依分别，分别依戏论，戏论因空灭。”今译脱误。

〔72〕 番、梵云：“诸佛亦复说我、无我俱非。”

〔73〕 四本颂云：“遣离于所说，遣心行境故。不生亦不灭，法性同涅槃。”勘：无畏释分段钩锁而下：“因空灭戏论者，遣所说空故；所说空者，心行灭故；心行灭者，观法不生灭，同涅槃故。”今译错乱。

〔74〕 番、梵云：“诸声闻亦灭，波独觉智慧以无依而生。”无畏释云：“以夙习因得生。”月称释云：“无依即身心寂静之谓。”

〔75〕 无畏次结云：“如是无我、我所为真实相。”

〔76〕 无畏原云：“若见无执有所无，则成倒见，坏慧眼不见真实。”

〔77〕 勘：无畏释：“四取亦灭，取灭则有尽；有尽则生尽，是为悟入人无我，断烦恼障，得有余涅槃。”今译“无余”，错。

〔78〕 无畏次云：“今当说悟入，法无我，断所知障，得无余方便，举颂云：灭业惑则解等”。释云：“戏论以证法无我相而灭故，是说悟入无余灭界。”今译“有余”，错。

〔79〕 原刻下衍“以”字，依丽刻删。

〔80〕 无畏问曰：“若胜义中是无生灭法性如灭度者，以世俗言辞说其相如何？”

〔81〕 无畏释云：“眼等、色等不违俗谛而有，故说一切皆实；胜义中缘生如幻，不如所执，故说非实，二谛相待，故说亦实亦非实，行实相、无分别故说非实非非实，次下更有一解。”

〔82〕 无畏释云：“自知者无教而证，寂者离自性，非戏论者所说相灭，无分别者不作，此法是此分别，非异者法性一味。”

〔83〕 原刻下衍“分”字，依丽刻删。

〔84〕 无畏云：“今复说余真实相。”

〔85〕 无畏云：“今由此分别非一异等。”

〔86〕 丽刻作“悲”。

〔87〕 番、梵云：“若是一切空，无法字。”无畏下释为“一切趣”，后又云“一切世间”，次颂诸法同此。

〔88〕 无畏意谓“不成涅槃”。

〔89〕 番、梵云：“无舍亦无得，”长行例知。

〔90〕 原刻下衍“得”字，依丽刻删。

〔91〕 番、梵作“依”，下俱同。梵文upādāya本兼有“取”、“依”二义也。

〔92〕 番、梵颂云：“即彼流转体，依因所作者，非依因作时，说彼为涅槃。”

〔93〕 原刻下衍“受”字，依丽刻及番本删。

〔94〕 无畏云：“下颂答他执有，有无二法是为涅槃。”

〔95〕 无畏此下原接第十六颂，下云“复次”，乃出第十五颂。

〔96〕 六本下二颂皆互倒，今译改文。

〔97〕 无畏问曰：“然则如何？”颂答。

〔98〕 四本此颂皆一三句互倒，《吉藏疏》卷一、卷二十四引此文亦先云“世间与涅槃”，疑今刻本误。

〔99〕 番、梵云：“若是涅槃际，彼即流转际。”《吉藏疏》卷一引此文云：“生死之实际及与涅槃际”，与今刻异。

〔100〕 无畏原云：“乃至究竟边际不可得，皆平等故。”

〔101〕 无畏云：“此中颂曰。”

〔102〕 番、梵云：“灭戏论而寂，有二义，与论初颂同。”