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印度佛教汉文资料选编 附录三 存 档

作者:汤用彤 分类:佛学宝典 更新时间:2024-12-05 02:42:55 来源:本站原创

1.佛陀立说(首先是戒律)的准则(最后讲十二因缘)

《长阿含经》卷第十二 第二分清净经第十三

诸比丘!我所制衣,若冢间衣,若长者衣、粗贱衣,此衣足障寒暑、蚊虻,足蔽四体。诸比丘!我所制食,若乞食,若居士食,此食自足。若身苦恼,众患切已,恐遂至死。故听此食,知足而止。诸比丘!我所制住处,若在树下,若在露地,若在房内,若楼阁上,若在窟穴,若在种种住处。此处自足,为障寒暑、风雨、蚊虻,下至闲静懈息之处。诸比丘!我所制药,若陈弃药、酥油蜜、黑石蜜,此药自足。若身生苦恼,众患切已,恐遂至死。故听此药。佛言:或有外道梵志来作是语:沙门释子以众乐自娱。若有此言,当如是报:汝等莫作此言,谓沙门释子以众乐自娱。所以者何?有乐自娱,如来呵责;有乐自娱,如来称誉。若外道梵志问言:何乐自娱瞿昙呵责?设有此语,汝等当报:五欲功德,可爱可乐,人所贪著。云何为五?眼知色,可爱可乐,人所贪著;耳闻声、鼻知香、舌知味、身知触,可爱可乐,人所贪著。诸贤!由是五欲缘生喜乐。此是如来、至真、等正觉之所呵责也;犹如有人故杀众生自以为乐。此是如来、至真、等正觉之所呵责;犹如有人私窃偷盗自以为乐,此为如来之所呵责;犹如有人犯于梵行自以为乐,此是如来之所呵责;犹如有人故作妄语自以为乐,此是如来之所呵责;犹如有人放荡自恣,此是如来之所呵责;犹如有人行外苦行,非是如来所说正行,自以为乐,此是如来之所呵责。诸比丘!呵责五欲功德,人所贪著,云何为五欲?眼知色,可爱可乐,人所贪著;耳闻声、鼻知香、舌知味、身知触,可爱可乐,人所贪著。如此诸乐,沙门释子无如此乐,犹如有人故杀众生,以此为乐,沙门释子无如此乐;犹如有人公为盗贼,自以为乐,沙门释子无如是乐;犹如有人犯于梵行,自以为乐,沙门释子无如是乐;犹如有人故作妄语,自以为乐,沙门释子无如是乐;犹如有人放荡自恣,自以为乐,沙门释子无如是乐;犹如有人行外苦行,自以为乐,沙门释子无如是乐。若外道梵志作如是问:何乐自娱,沙门瞿昙之所称誉?诸比丘!彼若有此言,汝等当答彼言:诸贤!有五欲功德,可爱可乐,人所贪著。云何为五?眼知色乃至身知触,可爱可乐,人所贪著。诸贤!五欲因缘生乐,当速除灭,犹如有人故杀众生,自以为乐。有如此乐,应速除灭。犹如有人公为盗贼,自以为乐。有如此乐,应速除灭;犹如有人犯于梵行,自以为乐。有如此乐,应速除灭。犹如有人故为妄语,自以为乐。有如此乐,应速除灭。犹如有人放荡自恣,自以为乐。有如此乐,应速除灭。犹如有人行外苦行,自以为乐。有如是乐,应速除灭。犹如有人去离贪欲,无复恶法。有觉、有观,离生喜乐,入初禅。如是乐者,佛所称誉。犹如有人灭于觉、观,内喜一心,无觉无观,定生喜乐,入第二禅。如是乐者佛所称誉。犹如有人除喜入舍,自知身乐。贤圣所求,护念一心,入第三禅。如是乐者佛所称誉。乐尽苦尽,忧喜先灭,不苦不乐,护念清净,入第四禅。如是乐者佛所称誉。若有外道梵志作如是问:汝等于此乐中求几果功德?应答彼言:此乐当有七果功德。云何为七?于现法中得成道证。正使不成,临命终时,当成道证。若临命终复不成者,当尽五下结:中间般涅槃,生彼般涅槃,行般涅槃,无行般涅槃,上流阿迦尼吒般涅槃。诸贤!是为此乐有七功德。诸贤!若比丘在学地欲上求,求安隐处,未除五盖。云何为五?贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、调戏盖、疑盖。彼学比丘方欲上求,求安隐处,未灭五盖,于四念处不能精勤,于七觉意不能勤修。欲得上人法,贤圣智慧增上求,欲知欲见者,无有是处。诸贤!学地比丘欲上求,求安隐处,能灭五盖:贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、调戏盖、疑盖。于四念处又能精勤,于七觉意如实修行。欲得上人法,贤圣智慧增上求,欲知欲见者,则有是处。诸贤!若有比丘漏尽阿罗汉,所作已办,舍于重担,自获己利,尽诸有结,使正智解脱,不为九事。云何为九?一者不杀,二者不盗,三者不淫,四者不妄语,五者不舍道,六者不随欲,七者不随恚,八者不随怖,九者不随痴。诸贤!是为漏尽阿罗汉,所作已办,舍于重担,自获己利,尽诸有结,正智解脱,远离九事。或有外道梵志作是说言:沙门释子有不住法。应报彼言,诸贤!莫作是说:沙门释子有不住法。所以者何?沙门释子其法常住,不可动转。譬如门阈,常住不动。沙门释子亦复如是:其法常住,无有移动。或有外道梵志作是说言:沙门瞿昙尽知过去世事,不知未来事。彼比丘、彼异学梵志智异,智观亦异,所言虚妄。如来于彼过去事,若在目前,无不知见。于未来世,生于道智,过去世事,虚妄不实,不足喜乐,无所利益,佛则不记。或过去事有实,无可喜乐,无所利益,佛亦不记。若过去事有实、可乐而无利益,佛亦不记。若过去事有实、可乐,有所利益,如来尽知,然后记之。未来、现在亦复如是。如来于过去、未来、现在,应时语、实语、义语、利语、法语、律语无有虚也。佛于初夜成最正觉,及末后夜,于其中间有所言说,尽皆如实,故名如来。复次,如来所说如事事如所说,故名如来。以何等义名等正觉?佛所知见、所灭、所觉,佛尽觉知,故名等正觉。或有是时外道梵志作如是说:世间常存,唯此为实,余者虚妄;或复说言:此世无常,唯此为实,余者虚妄;或复有言:世间有常、无常,唯此为实,余者虚妄;或复有言:此世间非有常、非无常,唯此为实,余者虚妄。或复有言:此世间有边,唯此为实,余者虚妄;或复有言:世间无边,唯此为实,余者虚妄;或复有言:世间有边、无边,唯此为实,余者虚妄;或复有言:世间非有边、非无边,唯此为实,余者虚妄。或复有言:是命是身,此实余虚;或复有言:非命非身,此实余虚;或复有言:命异身异,此实余虚;或复有言:非异命非异身,此实余虚。或复有言:如来有终,此实余虚;或复有言:如来不终,此实余虚;或复有言:如来终、不终,此实余虚;或复有言:如来非终、非不终,此实余虚。诸有此见名本生本见,今为汝记,谓此世常存,乃至如来非终、非不终。唯此为实,余者虚妄。是为本见本生,为汝记之。所谓末见末生者,我亦记之。何者末见末生?我所记者色是我,从想有终。此实余虚。无色是我,从想有终;亦有色亦无色是我,从想有终;非有色非无色是我,从想有终。我有边、我无边,我有边、无边,我非有边、非无边,从想有终。我有乐,从想有终;我无乐,从想有终;我有苦乐,从想有终;我无苦乐,从想有终。一想是我,从想有终;种种想是我,从想有终;少想是我,从想有终;无量想是我,从想有终。此实余虚。是为邪见,本见本生,我之所记。或有沙门、婆罗门有如是论、有如是见:此世常存,此实余虚,乃至无量想是我,此实余虚。彼沙门、婆罗门复作如是说:如是见此实,余者虚妄。当报彼言:汝实作此论,云何此世常存?此实余虚耶?如此语者佛所不许。所以者何?此诸见中各有结使,我以理推:诸沙门、婆罗门中无与我等者,况欲出过此诸邪见?但有言耳,不中共论,乃至无量想是我,亦复如是。或有沙 门、婆罗门作是说:此世间自造;复有沙门、婆罗门言:此世间他造;或复有言:自造、他造;或复有言:非自造非他造,忽然而有。彼沙门、婆罗门言世间自造者,是沙门、婆罗门皆因触因缘;若离触因而能说者,无有是处。所以者何?由六入身故生触,由触故生受,由受故生爱,由爱故生取,由取故生有,由有故生生,由生故有老、死、忧、悲、苦恼,大患阴集。若无六入则无触,无触则无受,无受则无爱,无爱则无取,无取则无有,无有则无生,无生则无老、忧、悲、苦恼,大患阴集。又言此世间他造,又复言此世间自造、他造,又言此世间非自造、非他造,忽然而有。亦复如是,因触而有,无触则无。佛告诸比丘:若欲灭此诸邪恶见者,于四念处当修三行。云何比丘灭此诸恶,于四念处当修三行?比丘!谓内身身观,精勤不懈,忆念不忘,除世贪忧;外身身观,精勤不懈,忆念不忘,除世贪忧;内、外身身观,忆念不忘,除世贪忧。受、意、法观,亦复如是。是为灭众恶法。于四念处,三种修行,有八解脱。云何为八?色观色,初解脱;内有色想,外观色,二解脱;净解脱,三解脱;度色想,灭有对想,住空处,四解脱;舍空处,住识处,五解脱;舍识处,住不用处,六解脱;舍不用处,住有想无想处,七解脱;灭尽定,八解脱。尔时阿难在世尊后执扇扇佛,即偏露右臂,右膝著地,叉手白佛言:甚奇!世尊!此法清净,微妙第一。当云何名?云何奉持?佛告阿难:此经名为清净,汝当清净持之。尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。

2.三世有的四种解释(功能与作用)

《阿毗达磨顺正理论》卷第五十二

辩随眠品第五之八

尊者法救作如是说:由类不同三世有异,彼谓诸法行于世时,由类有殊,非体有异。如破金器作余物时,形虽有殊而体无异;又如乳变成于酪时,舍味、势等非舍显色。如是诸法行于世时,从未来至现在,从现在入过去,虽舍得类,非舍得体。尊者妙音作如是说:由相有别,三世有异。彼谓诸法行于世时,过去正与过去相合,而不名为离现、未相;未来正与未来相合,而不名为离过、现相;现在正与现在相合,而不名为离过、未相。如人正染一妻室时,于余姬媵不名离染。尊者世友作如是说:由位不同,三世有异。彼谓诸法行于世时,至位位中作异异说。由位有别,非体有异。如运一筹置一名一,置百名百,置千名千。尊者觉天作如是说:由待有别,三世有异。彼谓诸法行于世时,前后相待,立名有异,非体非类,非相有殊。如一女人待前待后,如其次第,名女名母。如是诸法行于世时,待现、未名过去,待过、现名未来,待过、未名现在。此四种说一切有中传说最初执法转变,故应置在数论朋中。今谓不然,非彼尊者说有为法其体是常,历三世时法隐法显。但说诸法行于世时,体相虽同,而性类异。此与尊者世友分同,何容判同数论外道?第二、第四立世相杂,故此四中第三最善。以约作用位有差别,由位不同立世有异。如我所辩实有去来,不违法性,圣教所许。若拨去来,便违法性,毁谤圣教,有多过失。由此应知尊者世友所立实有过去、未来,符理顺经,无能倾动。谓彼尊者作如是言:佛于经中说有三世,此三世异云何建立?约作用立三世有异,谓一切行作用未有名为未来,有作用时名为现在,作用已灭名为过去,非体有殊。此作用名为何所目?目有为法引果功能,即余性生时,能为因性义。若能依此立世有殊,或能作余无过辩异,智者应许名鉴理人。若有由迷立世别理,怖他难故弃舍圣言;或了义经拨为不了,许有现在,言无去来;或许唯现仍是假有;或总非拨三世皆无,此等皆违圣教,正理智者应斥为迷理人。诸有谤无实三世者,为无量种过失所涂,多设劬劳,难令解脱。诸说三世实有论师,设有小违,易令解脱。故有智者勿谤言无。然我且依尊者世友,约作用立三世有殊,随己堪能,排诸过难。旦彼经主作是难言:若约作用立三世别,彼同分摄眼等诸根,现在、前时有何作用?若谓彼能取果、与果,是则过去同类因等。既能与果,应有作用,有半作用,世相应杂。此难都由不了法性。诸法势力总有二种:一名作用,二谓功能。引果功能名为作用,非唯作用总摄功能,亦有功能异于作用。且暗中眼见色功能为暗所违,非违作用,谓有暗障,违见功能。故眼暗中不能见色,引果作用非暗所违。故眼暗中亦能引果,无现在位,作用有阙,现在唯依作用立故。诸作用灭,不至无为,于余性生能为因性。此非作用但是功能,唯现在时能引果故,无为不能引自果故,唯引自果名作用故。由此经主所举释中,与果功能亦是作用,良由未善对法所宗,以过去因虽能与果,无作用故,世相无杂。然彼经主于此义中,迷执情深,复广兴难。谓广论者不能善通,矫为我宗作理穷释。……

由此约作用辩三世差别,故彼设难由未了宗。如是我宗善安立已,彼犹不了。又责作用云何得说为去、来、今?此难意言:法由作用,可得建立为去、来、今。作用由谁有三世别?岂可说此复有作用?若此作用非去、来、今,而复说言作用是有,则无为故应常非无,故不应言作用已灭及此未有法名去来,对法诸师岂亦曾有成立作用为去来耶?而汝今时责非无理,即未来法作用已生名为现在,即现在法作用已息名为过去。于中彼难岂理相应?非我说去、来亦有作用,如何责作用得有去、来?若说去、来无有作用,应说作用本无今有,有已还无。如仁所言我决定说:诸法作用本无今有,有已还无,作用唯于现在有故。若尔作用是法差别,应说与法为异、不异。若异应言别有自体,本无今有,有已还无。诸行亦应同此作用;若言不异应说如何?非异法体而有差别。又宁作用本无今有,有已还无,非彼法体我许作用。是法差别而不可言与法体异,如何不异而有差别?如何汝宗于善心内有不善等别类诸法?所引差别种子功能,非异善心而有差别,又何种子非同品类?又彼上座即苦受体,如何说有摄益差别?又如诸受领纳相同,于中非无乐等差别。又如汝等于相续住,虽前后念法相不殊,外缘亦同,而前后异。若不尔者,异相应无。如火等缘所合之物,虽前后念粗住相同,而诸刹那非无细异。我宗亦尔,法体虽住而遇别缘。或法尔力于法体上差别用起,本无今有,有已还无。法体如前,自相恒住。此于理教,有何相违?前已辩成体相无异,诸法性类非无差别,体相、性类非异非一。故有为法自相恒存,而胜功能有起有息。若谓我许法相续时刹那刹那自相差别,本无今有,有已还无,汝许有为自相恒住,唯有差别本无今有,有已还无。如何为喻?若我亦许自相本无,或汝亦言自相本有,义则是一,岂应为喻?喻谓彼此分异分同。今于此中所引喻者,谓法相续自相虽同,而于其中非无差别。自相差别,体无有异,且举自相相续恒存。不论法体住与不住,其中差别待缘而有。故非恒时许有差别。汝虽许法本无而生,不许念念有别相起,如何不应为同法喻?然汝许法前后刹那自相虽同而有差别,我亦许法前后位中自相虽同而有差别。故为同喻,其理善成。由此已成作用与体。虽无有异而此作用待缘而生,非法自体待缘生故。本无今有,有已还无,亦善释通契经所说;本无今有,亦善符顺有去来经;亦善遣除,应常住难,以有为法体虽恒存,而位差别有变异故。此位差别从缘而生,一刹那后必无有住。由此法体亦是无常,以与差别体无异故。要于有法变异可成,非于无中可有变异。如是所立,世义善成。经主于中复作是说:若尔所立,世义便坏。谓若作用即是法体,体既恒有,用亦应然。何得有时名为过、未?故彼所立,世义不成。此与我宗不相关预。谓我不说作用即体,如何令用与体俱恒?又我不言用所附体,一切时有即名过、未。如何所立世义不成?汝说云何如我宗说?诸有为法差别作用,未已生位名为未来,此才已生名为现在,此若已息名为过去。差别作用与所附体不可说异,如法相续,如有为法,刹那刹那无间而生名为相续。此非异法无别体故,亦非即法,勿一刹那有相续故不可说无,见于相续有所作故。如是现在差别作用,非异于法,无别体故亦非即法。有有体时作用无故不可说无,作用起已能引果故。依如是义故,有颂曰:

相续无异体,许别有所作;作用理亦然,故世义成立。

因果相属,和合相应。心净性等皆可为喻。是故过去、现在、未来体相虽同,性类各别。由是所立,三世义成。经主此中复作是说:彼复应说若如现在法体实有,去来亦然。谁未已生?谁复已灭?谓有为法体实恒有,如何可得成未已生、已灭?先何所阙彼未有故名未已生?后复阙何彼已无故名为已灭?故不许法本无今有,有已还无,则三世义应一切种皆不成立。奇哉!尠福感如是果!所发觉慧大不聪明,不能谛观数无义语,宁于实义及圣教中不设劬劳、思惟、简择,能怀 戾。于实义中发勇悍心,指存违逆,屡申正理,曾不似闻。今更励声启灭经者,诸大德听非我宗言:过去、未来如现实有,三世实有性各别故。大德不应随己所解,讪谤如理释佛教师。古昔大仙无不皆是一切智者,所垂光明,善释契经,破诸愚暗,令一切智名称普闻。大德何缘与迷圣教及正理者共结恶朋?讪谤如斯具胜功德、增上觉、慧佛圣弟子,陷无量众置恶见坑,幸愿从今绝无义语。如其不绝,深有损伤,违逆牟尼至教理故,定不能证诸法真实。又未审知汝如何解我现在义?言如现在法体实有,去来亦然。然我宗言:诸有为法能引果位名为现在。此引果位先无、后无,前已约斯立三世异。宁言过未,如现实有。又略说者如诸有为,实体虽同而功能别。如是三世实体虽同,于中非无作用差别,以有性类有无量种。故于我宗不可为难。依如是义故有颂言:

如色等皆苦,许多苦性异;三世有亦然,未生有差别。

是故现在、过去、未来三种有性,条然差别。宁如现在、去、来亦然,依有可言有未生灭,约所无故未生灭成。谓于有中先阙作用,彼未有故名未已生;有法后时复阙作用,彼已无故名为已灭。故唯有中有未生灭,由斯建立,三世理成。无中如何可立三世?谓若过、未其体都无,谁未已生?谁复已灭?故依彼立三世不成。又无不应名言依故。经说三世皆是言依,故知去来亦实有体。彼又轻调对法者曰:许体恒有,说性非常,如是义言所未曾有。依如是义故有颂言:

许法体恒有,而说性非常;性体复无别,此真自在作。

彼于非处为轻调言:以佛世尊亦作是说:如来出世。若不出世,如是缘起法性常住。而佛复说缘起无常,岂佛世尊亦可轻调?许法常住,复说无常。如是义言所未曾有。若据别义说常、无常,是故不应轻调佛者。岂不于此例亦应然?法体恒存,法性变异。谓有为法行于世时,不舍自体,随缘起用。从此无间所起用息,由此故说法体恒有,而非是常,性变异故。如何讥是自在所为?对法诸师容作是调:许有三世拨无去来,如是义言所未曾有。虽言过、未,有据曾、当,而但异门说现在有,非关过、未,如先已说。依如是义故有颂曰:

虽许有三世,拨已灭未生;有更无第三,岂非天幻惑?

经主于此复作是言:又应显成雨众外道所党邪论。彼作是说:有必常有,无必常无;无必不生,有必不灭。此亦非处置、贬斥言。已灭、未生约异门说,俱许通有及非有故。谓去、来世色等诸法,有有生灭所知法性,及有前生俱行果性,而无现在能引果性。有引果用名为现在,过去、未来无如是性。此岂同彼雨众所说?唯有现在一念论宗,必定不能离同彼过。以说现世决定唯有,过、未二世决定唯无;非许去来亦容是有,非许现在亦容是无。故同彼宗,过极难离。若谓现有转成过无,从未来无转成现有。此亦非理,有无别故。非有与无可转成一,如何现有转成过无?如何未无转成现有?非汝现在是有亦无,非汝去来是无亦有;现在唯有,去来唯无,有无条然,宁相转作。是故唯汝同雨众宗。然我所宗决定唯有,定唯无者皆不可生。现在马角不可生故,若谓马角由无因故不可生者,理亦不然,招马果业应是角因,许角及身俱本无故。非无与无可有差别?彼因何故一有一无?经主此中复作是说:若执实有过去、未来,则一切时果体常有。业于彼果有何功能?此亦不然,体虽恒有,而于位别有功能故。谓业能令果起殊胜,引果作用是业功能,作用已生名现在位。故于位别,业有功能。若业能令无转成有,招马果业何不为因?能令本无马角成有。

3.世亲时代佛教内部所争诸问题

《阿毗达磨藏显宗论》卷第一(《大正藏》29卷777—778页)

众贤 造

玄奘 译

序品第一

……

有于思择增上慢人谓佛世尊非一切智,于所请问别异而答,谓作是言:此不应记,诸别异答,无知起故;又于前际说不可知。此即自显,是无知故;又不先觉孙陀利缘及纵彼朋造诸恶故,又于战遮婆罗门女所起谤毁不能遣故,又先听许提婆达多于佛法中而出家故,又于外道嗢达洛迦先自不知命存亡故,又不预定波吒釐城当有如斯难事起故,又不悬记自佛法中当有部执十八异故,又说诸业有不定故,外道谤词略述如是。彼诸外道固执在怀,一切智尊虽设种种善权化导,而未能令于正等觉生净信解。具胜福慧求真理人,方能测量一切智海,今我勇锐发正勤心,如理顺宜且少开悟。言于请问,别异而答,谓作是言:此不应记,诸别异答,无知起者。此不应理,其所立因非决定故。且应详审。为佛世尊于所请问,由无知故言不应记,为观问者怀聪叡慢,非卒能令如理信解,故虽了达而不为记。如有矫问:诸石女儿为黑为白?终不为记。岂别有方能祛彼疾?如是外道执我为真,矫问如来死后为有、为无等事。世尊告言:此不应记。佛意说:我实无有故不应记别。此显若法都非实有,不应于中为差别问。或佛世尊善权方便,为令调伏故不为记。此不为记是调伏因,非由无知作别异答。又不应谓佛无辩才,彼问论道所不摄故。若彼所问论道摄者,佛不为记可无辩才。非于此中如理难问,少分可得,何容乃谓佛无辩才?又听法者心不 故,执我见故,根未熟故。世尊无方可令信解,故于所问置而不记,故不应以不记所问谓大仙尊非一切智。言于初际说不可知,此即自显是无知者。此亦非理,无法不应为智境故。于有法境智若不生,可谓如来非一切智。本无初际智何所知?无故不知,岂成无智?若尔,何故不但说无?此说不容更立因故。若谓应立不可知因。此亦不然,非决定故。或法虽有缘阙不知,故不可知非无因性。若立无性为不知因,即毕竟无可为同喻,为容因故说不可知。若谓无因有不成失,此不应理,非不成故。生死初际若定非无,即初际身无无因起。初无因者,后亦应无,以先后身无异因故。若许尔者,即诸所行净、不净业皆应无果。既不许然,即先所立初际无故,非不成因。若谓生死无初际故,应如虚空无后际者。亦不应理,外种同故。如外谷、麦后因前生,虽无初际,遇火、水等诸烧烂缘而永坏灭。如是生死、烦恼业因展转相生,虽无初际,而由数习贪、瞋、痴等对治力故,生死诸蕴毕竟不生,即为后际,空无生故。后际可无,生死有生,岂无后际现见生法定有终时?生死既生,理必归灭。故说初际是不可知,无故为因。其义善立,故不应以不知初际。谓佛世尊非一切智,言不先觉孙陀利缘及纵彼朋造诸恶者。此亦非理。虽先觉知,为避多过故不自显。若佛先言:我无此事,为此事者自是余人,即彼朋流恶心转盛,诸中庸者咸共怀疑。如是过愆为佛为彼。又大人法不显他非,佛是大人岂扬他恶?又显彼恶令无量人憎背世尊,障入正法。又佛观见自身、他身有招谤毁、短寿定业,又为开慰末世苾刍。佛观当来正法将没,多闻、持戒众望苾刍,少有不遭谤毁而死。为欲令彼自开慰言:我大仙尊!一切烦恼、过失、习气,皆永拔根,名称普闻。至色究竟尚被嚣谤,况我何人因此心安修诸善业?由观如是得失决定,是故世尊不先自显。又过七日其事自彰,显佛尊高过归外道。故不应以不自显因谓佛世尊非一切智,即由此故应知已释,不自披遣战遮谤因,所以听许提婆达多于佛法中而出家者,此有深意。佛观彼人不出家者,定当得作力转轮王,害无量人灭坏佛法,蹎坠恶趣,难有出期。由度出家殖深善本,非出家者所不能殖。为护多人令无损害及遮众恶,故许出家。言于外道嗢达洛迦先自不知命存亡者。此亦非理,念即知故。非于余境余识生时,即能了知所余识境。佛心先在说法事中,未观彼人命存亡事。后欲知彼才举心时,即如实知其命已过。若欲知彼而不能知,可谓如来非一切智。心属余境,此境未缘,即谓无知。斯不应理,言不预定波吒釐城当有如斯难事起者,亦不应理,密预定故。先密意说:若免脱余,余复为余之所损害,谓佛先觉,若守护余,余必为余之所损害。于三难事各令自守,余不能损。故密意说:此即预定难事必然。何谓世尊非一切智?言不悬记自佛法中当有部执十八异者。此亦非理,已悬记故。如说当来有苾刍众,于我言义不善了知,部执竞兴互相非毁。世尊于此略说内、外二种防护:内谓应如黑说、大说,契经所显观察、防护;外谓应如六可爱法,契经所说敛摄、防护。又见集法契经中言:于我法中当有异说。所谓有说唯金刚喻定,能顿断烦恼。

或说择灭、涅槃二法为体;

或说不相应行,无别实物;

或说表业尚无,况无表业?

或说一切色法,大种为体;

或说前后相似,为同类因;

或说色处唯用,显色为体;

或说触处唯用,大种为体;

或说唯有触处,是有对碍;

或说触处、身处,是有对碍;

或说唯五外处,是有对碍;

或说眼识能见;

或说和合能见;

或说意界、法界,俱常、无常;

或说一切色法非刹那灭;

或说不相应行有多时住;

或说无想、灭定皆现有心;

或说等无间缘亦通色法;

或说一切色法无同类因;

或说异熟生色断已更续;

或说傍生、饿鬼、天趣亦得别解脱戒;

或说心无染污亦得续生;

或说一切续生皆由爱、恚;

或说律仪、不律仪分受,亦全受;

或说傍生、饿鬼有无间业;

或说无间、解脱二道俱能断诸烦恼;

或说意识相应、善、有漏慧,非皆是见;

或说身边二见皆是不善,亦他界缘;

或说一切烦恼皆是不善;

或说无乐舍受;

或说唯无舍受;

或说无色界中亦有诸色;

或说无想天殁皆堕恶趣;

或说一切有情无非时死;

或说诸无漏慧皆智见性;

或说无有去来,一切现在别别而说;

或说色心非互为俱有因;

或说羯剌蓝位一切色根皆已具得;

或说诸得顶法者皆不堕恶趣;

或说诸善、恶业皆可转灭;

或说诸无为法非实有体;

或说诸世间道不断烦恼;

或说唯赡部洲能起愿智,无诤无碍重三摩地。

或说心、心所法亦缘无境。

诸如是等差别、诤论,各述所执数越多千,师弟相承度百千众,为诸道俗解说、称扬。我佛法中于未来世当有如是诤论不同,为利为名,恶说恶受,不证法实,颠倒显示。即于此部过、现、当来亦有如是诤论、差别。世尊如是分明悬记,而诸弟子不顾圣言,各执所宗,互相非毁。过属弟子,岂在世尊?不可由斯谤一切智言。说诸业有不定者,理亦不然,有此业故,定应许有能感异熟不定业性。此若无者,修道、断结则为唐捐,以一切业定得果故。不应由此所说诸因或复余因,谤一切智。世尊成就不可思议希有功德,高广名称。非理毁谤,获罪无边。诸有智人皆应信佛,具一切智故先敬礼。

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