易学四同 易学四同卷之一

浙东后学季本辑录，门人山阴郁文校正。

易

易者，阴阳相变易也。易即道也。道不出于阴阳变易之外，所谓一阴一阳之谓道也。伏羲画一奇以象阳，画一偶以象阴，积三奇而为乾，积三偶而为坤，乾坤相交而为八卦，又自八卦相错而为六十四，皆阴阳变易之义也。伏羲立卜筮以前民用，至舜时亦曰龟筮协从，其为用易一也。自周礼春官太卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易，是三代之易不同矣。夫连山，艮也，说者因以为夏易首艮；归藏，坤也，说者因以为商易首坤。其说不知何指。但以周易观之，则乾、坤、屯、蒙以至既、未济之序，本以发一卦可变六十四卦之例，非一定而不可易者也。而连山之首艮，归藏之首坤，其所序之卦，今无以考其实，然假使有之，岂亦此类也欤？且以艮为夏时讲学者所重在止，坤为商时讲学者所重在静，似亦可通。然功夫当以乾为主宰，则周不能改乎商，商不能改乎夏，夏不能改乎尧、舜，尧、舜不能改乎伏羲者也。学而非乾，将以何者为主宰乎？故三易之说，盖偶存其一端之序，而不可以易道为有异也。况今之易书，列卦书于前，则伏羲之手笔也，而岂可尽以周名哉？文王、周公又不可自名其书为周，而诸传之中，言易者多矣，亦无一以周称者。故周易之名，亦后人之所加也。周易上经，周代名也。加周于易，详见上文。○易分上下经，盖在系辞上传已有二篇之说矣。先儒谓文王演易羑里，分为上下经，说见图文，余辩内篇所序反对图下。孔氏据子夏传云：虽分上下二篇，未有经字。而前汉孟喜易本云分上下二经，是孟喜之前题经字矣。

乾

乾上乾下。下卦内体也，上卦外体也。此伏羲所重六画之乾，所谓象也。已后诸卦皆然。既有六画无名，何以命之？先儒谓伏羲有画无文，似亦有不通焉。故近世儒者亦疑卦下不可无卦名，如费直于乾初九爻上加乾字，则或本象下之文而误移于此欤？不然，则文王因伏羲之卦名而遂系之辞，不必重加卦名于其上邪？但履虎尾、同人于野，习坎、艮其背，与辞义联属成文，异于诸卦之特举卦名者，则似文王之文，而

于伏羲之卦无所辨也。然坎列于正八卦，必不待文王而始名，虽加习字，固亦伏羲之意耳，岂可谓文王时始有卦名哉？古易失传，今亦无可考矣。○凡卦画皆起于奇偶，奇之德刚，积三奇而为乾，刚德不已之名也。偶之德柔，积三偶而为坤，柔德不已之名也。得乾初爻而为震，得乾中爻而为坎，得乾上爻而为艮，得坤初爻而为巽，得坤中爻而为离，得坤上爻而为兑，是六子者，皆乾坤之交也。乾健坤顺，震动巽入，坎险、离丽，艮止兑说，是卦之八德也。乾天坤地，震雷巽风，坎水离火，艮山兑泽，是卦之八彖也。奇偶，详见系辞下传第六章。卦德卦象，详见系辞下传第四章。○乾为健德，凡理之动，皆以健为主宰，故卦首乾焉。

乾：元亨利贞。

乾因伏羲卦名之乾而言也。后凡彖上卦名仿此。元，始；亨，通；利，遂；贞，正也。元亨利贞，仁礼义智之别名，乾之四德也。自其生意不可遏，以复见天地之心者而言，则谓之元，元即仁也。自其仁之透彻节文曲尽者而言，则谓之亨，亨即礼也。自其裁断发生之功，断然不过，使得自遂其成而言，则谓之利，利即义也。自其收敛归根，渊然复其静虚之体，无有偏欹不正者而

言，则谓之贞，贞即智也。元亨，理之出机也，而以元为根；利贞，理之入机也，而以贞为窟。贞为元体，仁之所藏；元为贞用，智之所发，其实一理而已。仁达于礼，故言元亨者，恒曰始而亨，以见礼之不外于仁也。义归于智，故言利贞者，恒曰利于，则以见义之不外于智也。凡易中卦爻所主，有重于发扬者，则但言元言；有重于收敛者，则但言利贞。唯乾则阳刚不已，无一毫阴柔之杂，所谓纯粹精者也，故四德浑然相为体用，而其行则由元达亨，复敛利以归于贞，非若他卦阴阳有偏胜而当补也。不言吉者，德全则爻旡致凶之义，而无吉可言矣。此文王之彖辞也。已后列于爻上者并同。余详见文言传。○四德，乾坤皆有之，其为元始、亨通、利遂、贞正，一也，但其用亦各不同。在乾者主于健，故彖传以乾元为资始；在坤者主于顺，故彖传以坤元为资生。乾之为始，以主宰之惺然者言，其亨，即其所始也。以乾主坤，是为阳道。然利贞但言所利，则泯静迹于无为，阳中之阴也。坤之为生，以流行之自然者言，其亨，即其所生也。以坤从乾，是为阴道。然利贞曰牝马之贞，则伏动几于不息，阴中之阳也。阴阳互藏其宅，在文王彖辞已发其义矣，易道尚有余

蕴乎？其在他卦，随时变易，或重于阳，或重于阴，皆此例也。触类而长之，则于阴阳之义，可以不失其正矣。

初九，潜龙勿用。

自此至用九，皆周公之爻辞，已后凡六爻分释者并同。○凡画卦者皆自下而上，故以下爻为初。潜，藏也。龙，阳物而能变化者也，故取以象乾。微阳在下，宜安静以养之，未宜发泄，故有勿用之戒。余见文言传。

九二：见龙在田，利见大人。出而可见曰见。田，地上也。九二虽未居君位，而刚健得中，其德已有可见，犹龙之出见而在地上也。田者，

人所资以养也。二有养德之义，故取田象。大人以九二之君德言，既见于田，则人所利见也。余见文言传。

九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

乾乾，即惕也。乾之所以为乾，唯惕然不安而已。乾而又乾，终一日，而夕犹惕然，所谓自强不息者如此。九三应事之地，处位不中，苟少忽焉，则危道矣。故乾乾因时而惕，必能无咎也。余见文言传。

九四：或跃在渊，无咎。

跃者，无所缘而绝于地，将飞之时也。九四近五，垂成之地也，必湏及时进修，乃有成功，否则坠于渊矣。或

跃在渊者，疑其不进，而不敢谓必跃也。盖其心惕然，故得无咎。余见文言传。朱子谓九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时，故能随时进退而得无咎，则与文言传欲及时也之意不同矣。

九五：飞龙在天，利见大人。

九五备刚健中正之德，犹龙之灵变不测也。以居尊位，犹龙之飞而在天也。大人，即指九五，盖圣人在上而人所利见也。余见文言传。

上九：亢龙有悔。

亢，人之喉骨，刚而在上者也，故刚而居高曰亢。上九

重刚高亢，能安静以处之，则不至于有悔，既动则有悔。余见文言传。○悔非不善之道，人心反正之几也。乾之上九，阳虽已亢，然乾道常不息，故必有悔。易中言悔，有曰有悔者，德有所失，事拂于心而有所惩创，故谓之有悔也。有曰无悔者，德无所失，虽事拂于心，而无所怨尤，故谓之无悔也。有曰无祗悔者，德微有失，而心体即一，不至于贰而生悔，故谓之无祗悔也。有曰悔亡者，失而既悔，悔而即得，不待失远方改，而后无咎，悔复于几之初动而不迟留，故谓之悔亡也。后凡此类，皆以此求之。

用九：见群龙无首，吉。

用九者，明阳爻所以不用七之意也。九乃老阳之策，老则将变，所以占其变也。群龙者，指诸卦之阳爻也。无首者，藏其首而不露也。盖阳刚本能为首者，所谓首出庶物是也。唯不见其首，乃为刚而能柔，此用九之道也。朱子曰：用九者，盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故于此发之。

坤

坤上坤下，此伏羲所重六画卦之坤也。坤，顺也。健顺合德，而后阳刚不过，故坤次乾焉。乾、坤以后卦序，但当因卦彖辞之义而推之，序卦之序，皆附会之说也。详辩于序卦传。

坤：元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷，后得主，利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。【牝，频忍反；丧，息浪反】

元亨者，生意自然而无所不通，以顺言也。马，阳物而健行者，马之牝则属于阴矣。贞本静体，而以牝马言，见坤之贞顺中有健也。详见乾彖往者前进之意。君子唯有牝马之健，则其所以顺者，乃有乾为之主也，故利有所往。否则一于阴柔，往必见凶矣。先，先乾也。乾不为主而坤先之，则迷暗而无所之矣。唯后乾而

顺之，则以乾为主也，故曰得主。西南者，阴气初动之方，朋，类也。东北者，阳气初动之方；丧，失也。坤在西南，当阴之时也，则可以从其党类而行，盖其时阳已藏而坤用事，所谓代有终也，故以得朋为利。若在东北，阳进之时也，坤于此时当退听而失其党类，不敢有为，所谓地道无成者也，故以丧朋为利。迷也、得主也、得朋也、丧也，皆言坤当以乾为主而顺之，不敢专行乾事也。安，顺也。贞，即牝马之贞也。安于牝马之贞，则顺中有健，利有攸往，所以吉也。此皆申言利牝马之贞之意，以见君子所以有攸往也。○后得，程子读绝句，而主利自为句，朱子从之。今按文言传本有后得主之文，而主利二字，彖传无释。且朱子西南得朋、东北丧朋之解，经传义违，未敢以为是也。唯草庐吴氏以主字属上句，利字属下句，得之矣。

初六：履霜，坚冰至。

霜，阴气所结成，则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如履霜，则知坚冰之将至也。夫阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作易，于其不能相无者，既以健顺仁义之属，明之而无所偏主，至于消长之际，淑慝之分，则未尝不致扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。余见文言传。

六二：直方大，不习无不利。

直者，发于内而无私曲之谓；方者，止于外而有定则之谓。直方之德充盛，则谓之大。不习不待学习，言自然也。坤之六二，本体中正，其顺如此。详见文言传。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。

三，阳位，有可章之美，而六以阴居之，则含其美而不发。贞者，存于本体之谓也。可贞者，谓可以自存而无

意于发也。然居群阴之中，而与二、四两阴相比，故可贞。阳德充盛，无终于不发之理，发则阴从之行，谓之从王事矣。虽发而含之者，本柔顺之德，亦不敢有其成功也。有终者，阳先倡而代之有终也。余见文言传。

六四：括囊，无咎，无誉。

括，结也，谓结囊口也。六四以阴居阴，本非中德，又在群阴之中，与阳道隔绝而不通者也。当此之时，苟有发露，必有咎者。唯谨密自守，如括囊然，然后得以无咎，然亦仅得无咎耳，亦非可以得誉也。余见文言传。

六五：黄裳元吉。

黄，中色，裳，下饰，盖中德在中而发于事业之象也。元吉者，良心发而心体安之谓也，盖其吉本于仁矣。六五柔顺得中，而五阳心德流行，自然而不可遏，故以吉属于元。余见文言传。○经中凡言吉者，谓心体之安也。大吉者，以发用之大言，而吉在阳也。元吉者，以发生之端言，而吉在元也。贞吉者，义主于收敛，而吉在贞也。义各不同，唯亨、利不言吉。元者亨之始，可以包亨，而以元言吉，则亨在其中矣。贞者，利之归，可以包利，而以贞言吉，则利在其中矣。

上六：龙战于野，其血玄黄。

上六，阴晦极而阳未尝亡，故疑阴而与之战。野者，六爻将尽，而空阔之所，当阴极之时，则皆阴地矣。未离阴类，故称血。玄黄，血之杂色也。以其分言，则玄属天，黄属地，不得混而言血矣。余见文言传。

用六：利永贞。

用六者，明阴爻所以不用八之意。六乃老阴之策，老则将变，所以占其变也。永，常久也。贞，亦牝马之贞，阴中有阳，久而不已，所以为利也。朱子曰：用六者，亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。

屯。

坎上震下，此伏羲所重六画卦之屯也。乾坤合德，而阳始交，以为主者，屯也，故屯次坤。

屯：元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。

屯之为字，本取草初生穿地而屈曲未伸之义，故人将有为而不得自由之势，谓之屯，动而遇险之象也。震动坎险，卦之所由成也。当屯之时，人方思治，苟能为生民主而仁以行之，则人心无不感通，故曰元亨。元亨因震体之一阳而发也。然天造之初，德尚未著，人犹未孚，则拂逆者或亦有之，此所谓险也，故又当以贞为利。屯之贞，即居贞也。不利有攸往，居贞之意

也。建侯，谓立君以为主也。盖虽遇险难，为而主则不可无也。成卦之主，全在初爻。○后凡彖义发或不尽，皆当于彖传求之。

初九：磐桓，利居贞，利建侯。

磐，与盘同。桓，威武之名，谓盘旋其威武而不进也。居，静处也。盖震体之动，虽有有为之志，然在外遇险，故磬桓而不敢进，唯以居为贞，乃为利耳。成卦之主在初，即阳刚之能有为者也，故利建侯，与彖辞义同。

六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。

如，语辞，言其似也。邅，邅回也；班，班布也，皆不进之意。马，阳刚之象。二乘初阳，即初九所建之侯也。以其阳爻，故取象于马。当其初动之时，不知其为真主也，而邅回班布，不敢进而从之。不知初乃生民之主，实与二为婚媾而匪寇也，岂可与之为仇哉？但二以柔顺中正之德，守其女子之贞，不肯字而嫁之，以至于十年，则初于此时，人心已归，天命已定，数已极矣，然后字而从之，非谓从五也。六二择君，可谓审矣。婚媾，相与为婚姻也。臣之从君，犹女子之从夫，故取此象。字，许嫁也。礼曰：女子许嫁，笄而字。十年，言其极也。易中凡言数之极者，皆曰十年。

六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。【几，音机；舍，音舍】

即，就也，谓田猎而就鹿也。虞，虞人也。猎皆虞人翼驭以待射。凡阴必资阳以有为。六三阴柔，不中不正，而二、四又皆以阴柔相比，远于阳刚。三以阳位，躁动无常，故有从禽之志。然阴柔非有为之才，又无阳刚之辅，是为即鹿无虞之象。如此，则不知鹿之所在，徒入于林中而已无所获也。几，谓见几。若能见几，不如舍去。往而不舍，则必有吝矣。

六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不可。

乘马，亦谓乘初阳也。四当应用之地，而在坎体之下，故难与初应，而亦班布不进。然初为屯主，至此已为人所信从，求四以为婚媾，而四需时已久，能审所从，以初为正应，而相随以往，则必有小贞之吉而无不利矣。既言吉而又言无不利者，吉以心体言，利以成功言也。

九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。

九五阳刚以居尊位，膏泽可施之时也，然在险中，施未能大，故有屯其膏之象。小者，柔道也，谓顺势之常

而小有所转移；大者，刚道也，谓厘政之旧而大有所改革。贞者，九五阳刚中正，而在险之中，则为居贞。当此之时，以小治之，则民宜而相安，故其贞为吉；以大治之，则民骇而不信，故虽贞亦凶。贞非凶道也，但屯之贞宜小而不宜大，用之不当，则为凶耳。此见膏所以屯之意。老子有言：治天下如烹小鲜。盖烹小鲜者搅之则碎，治国者扰之则乱。此正可以语屯时之治体矣。

上六：乘马班如，泣血涟如。

此爻乘马，以乘九五言，至于九五，君位已定，已当决于从矣，而犹班布不进，则有泣血涟如而已。泣者，无声而出涕；血者，出涕如出血也。涟，泣貌。此与比后夫凶义同。○此卦六爻，初、三、五以为君者言，二、四、六以择君者言，互相备也，而皆以发屯义。

蒙。

艮上坎下，此伏羲所重六画卦之蒙也。蒙，昧也。草昧之时，为生民主，莫先于发蒙，故蒙次屯。

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。

蒙，昧也。以蒙者言亨，谓为师以发蒙之亨道，以九二

阳刚得中者言也。童者，赤子之心也。赤子之心犹未开明，故曰童蒙。为师者唯以修身立法，待其自化而求明于我，不以言语强求其明之开也。不以言语，非全不言也，所重在于无行不与也。筮，本揲蓍问神之事，而借之以明蒙者之问于师也。初者，初欲求明之心，纯一未杂之诚也。再三则动其初心，私虑纷扰而杂矣。渎，乱也。诚则告之，不诚则不告，正恐言语渎乱其心，欲使之一于诚也。此申言匪我求童蒙，童蒙求我之意。然则所谓亨者，唯以开明其诚心而已。贞者，贞静之义，以艮体言也。为师者之养蒙，全在于能止，

所以待其自化而已，故利于贞。唯贞然后能亨，盖不待有求于童蒙，而彼自求于我矣。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏以往，吝。【说，吐活反；桎，音质；梏，古毒反】

刑人者，正身以立法于人也。说，释也。桎，足械；梏，手械。困之以所难行，则若为枉梏之所拘束矣。以身立法，而待其自化，不求之太过，而使若于难行，此即非我求童蒙，童蒙求我之意。以往，谓求之太过也。当蒙之初，故发此义。此时蒙者之心犹未斲丧，亦易于发也。

九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。

蒙，本阳刚为阴所揜，而卦内诸阴，皆蒙之党也。九二以阳刚居内卦之中，统治群阴，为蒙之主，当发蒙之任者也。初六之蒙，天真未斲，养其本然之体而已。自三以上，太朴既分，渐多嗜欲，而二之治蒙，于此为切。然物性不齐，不可一概取必，故于蒙当包含之，舍其不善，使得自新，此蒙之所以有求于我也。二阴能容，故有包蒙之象，志在成人，所以吉也。纳妇者，择女之善者而纳之为妇也。盖包蒙而教之成人，则其德足以为君用。此指六五而言。六五柔中，蒙之复于善者也。君之得臣，犹夫之得妇，以其有顺德，能无成而代有终，故以纳妇取象，而又以为纳妇之吉也。如此，则阳能统阴，而为克家之子矣。阳在下体之中，有子主家之象。

六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。【取，七遇反】

取女，本二爻纳妇而言。六阴，女象也，而居于三，不中不正，见利而动者也。金夫，盖以金赂己而挑之，若鲁秋胡之为者，而其妻悦之，失其身而不顾也。如此人者，一无所利。此本以蒙者言也，以其与纳妇吉意相反，故有勿用之戒。圣人所以施不屑之教诲而绝不与亲者。金夫，或指九二，或指上九，于义皆不恊，故朱子但泛言之，得其旨矣。九二自阳刚得中而言，则阴皆从阳而善者，故于纳妇为吉。此爻自阴柔不中不正而言，则女乃见利而动者，故于取女为不利。

六四：困蒙，吝。

困，刚揜之甚者也。六四以阴居阴，而上下皆远于阳，略无开明之机，困于蒙者也，虽未妄行而凶，然亦吝矣。○困亦卦名也，与蒙相似，皆以内体坎险，有以柔揜刚之象。但外遇兑则为险而说，说有徐通之意，因之而名困；外遇艮则为险而止，止有静养之意，因之而名蒙。其别如此。然困甚于蒙也。

六五：童蒙，吉。

六五柔顺得中，顺于天理而能入者也，可谓不失赤子之心矣，故吉。

上九：击蒙，不利为寇，利御寇。

上九处蒙之终，蒙极则当击矣。击所以治之也，治之唯以御其为恶而已，攻治太过，则必反为之害，故曰不利为寇，利御寇，盖欲捍其外诱，以全其真纯之意。击本九而言，御本止而言。○此卦初、二、上三爻，皆以发蒙者起义，三、四、五皆以蒙者起义，互相备也。而三、四、五以阴居止体之下，则养正之道在顺德耳。

需

坎上乾下，此伏羲所重六画卦之需也。需，忍于欲之义也。蒙之开明，必先忍于嗜欲，故需次蒙。

需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。

需以待为义，其初德性未定，不免于躁动，此下体三阳之进，有不能遇之势也。及外体六四遇险，而以柔道消其刚暴之气，则德成而能需矣。故需之九五以成德言。有孚者，信在其中也。此因四阴所含而成，从容发用，其光无所不通，故曰光亨。以阳居阳而在中位，得正而吉者也。盖其光虽亨，而德则常贞也，贞故能需耳。此皆以九五言也。利涉大川，以坎体言，往能济险无为而成，即光亨之意。易中凡言涉大川者，皆不畏大险之意。○孚者，诚信之名也。以其实心之存于心而言，则谓之诚，以其实理之发于事而言，则谓之信。所存所发，虽有内外之殊，其实存于中者真，则发于外者切。心非实理则为虚，理非实心则为伪。心与理合，内外而一之者也。易中凡言孚者，皆阳刚真切之心也。有自刚而言，则柔在刚中；有自柔而言，则刚在柔中。柔者刚之体，刚者柔之用。即体而言，用在体；即用而言，体在用也。随其刚柔以为体用，则合一者可见矣。故刚柔合德而后谓之孚。详见中孚经传下。

初九：需于郊，利用恒，无咎。

初阳之动，其势尚微，不待遇险而需，则其需在郊。盖阳性之常，其初不躁动也，但不安常则有咎耳，故以用恒为无咎。程子曰：初最远于险，故为需于郊。郊，旷远之地也。处于旷远，利在安守其常，则无咎也。不能安常，则躁动犯难，岂能需于远而无过也。

九二：需于沙，小有言，终吉。

沙则近险，待险而需矣。二阳渐进，势不可遏，故性不能需而小有言。然二以阳刚得中，宽而不躁，故能处事从容，而终归于吉也。

九三：需于泥，致寇至。

泥，近水，将陷于险之象。寇，指外卦坎体之四言。九三阳刚并进，刚健而不可遏，遇四而不自需，则寇将与我为敌矣。然所以致寇者，在我之不需耳，需则寇岂能为害哉？不言吉凶者，致寇则凶，否则可以免矣。

六四：需于血，出自穴。

血者，战斗而有伤也。乾刚上进，而四以阴柔居坎之下，欲遏乎乾使不得进，则与乾战而相伤。以一阴敌三阳，势不能胜，则血当在四，故四有需于血之象。出者，出而避之，辟以从阳之意也。穴者虚处，阴所居也。当三阳方进，一阴势弱，不能沮而抑之。然乾本有刚健之德，能不陷者，而为四所需，则其来亦缓。阴之能需，亦顺阳之性而已，故又有出自穴之象。阳由此进而至于九五，则需之德成矣，六四之功安可少乎？

九五：需于酒食，贞吉。

酒食，即饮食也。九五以阳刚居尊位，无为而治，亦有饮食宴乐之义。贞，中而得正也。与彖义同。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。入者，入而安之，翕以含阳之意也。阳至五已成需德，

则不复有所进，阴不必出而避阳，故有入于穴之象。不速，来，不疾速也。三人，指下体三画之乾也。盖乾体三阳虽自下而来，然已自四而出，则历于柔位，其来已不速矣。言其德成而能需也。当其时，虽遇阳刚，亦能敬慎不败，而况以阴柔之穴，尤为敬慎，故能以吉终也。○四言出，上言入，同一穴也，而出入异义者，盖四之需，需方进之乾也，其势不可遽阻，则顺而听之，以成其有待之志，故曰出。略与小畜以阴畜阳义同。上之需，需不速之乾也。在阳已能自柔，则敬而慎之，以保其无为之常，故曰入。略与大畜阳能自畜义同。

讼

乾上坎下，此伏羲所重六画卦之讼也。讼，争也。人不能忍于嗜欲，则性麓暴而致争，故讼次需。

讼：有孚，窒惕中，吉，终凶。利见大人，不利涉大川。

讼，以其心所不平者求辩也。内体之险，心为阴所困抑而不能自遂者也。有孚者，坎中之阳，言其信也。窒者，塞而不通之意，以一阳陷于二阴言也。惕中者，其中惕然不安也。有信以为之本，而又窒而惕中，然后可以得吉。九二阳刚得中，故有此义。终者，终极其讼也。乾体三阳在上，健而不已，则将求讼之终而凶矣。

大人，以九五言，阳刚中正，大人之德也，即元吉之元，盖善心开明，无讼之本也，故利见之，欲人自成其大人之德而无所争也。大川者，坎水之象，以安静之道涉之则利，如需之贞而利涉者是也。讼以刚乘险，则刚非所以涉险也，故不利见讼之将陷于险也。

初六：不永所事，小有言，终吉。

初，当事之始，此辨易明，而六以阴柔居险之下，其心知惧，而非能健讼者也，故有不永所事之象。然当讼之初，不免于小有言矣。唯其不永，所以终吉。

九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。

能讼曰克。不克讼者，不终讼也。逋，逃窜也。三百户，邑之大者，如论语所谓骈邑三百也。眚，灾也。九二阳刚中正，有孚而能窒惕者也，故不终讼而逃归，如此，则不至于掇拾牵连，而邑人皆得无眚矣。

六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。

食，犹饱也。旧德，柔道也。三之六，即初六之阴。初六能以柔道不永所事，故三以六为旧德。讼以柔为正，故曰贞。当讼之时，外体以乾乘三，阳刚势盛，六阴才弱，恐不足以遏之，故虽贞亦危。然能守柔道，则终必致吉也。王事，即讼也，以乾为君道，故曰王事。或者，不能

遏上体阳刚之讼，但以柔道顺而从之，亦不主其事而至于成也。无成则代有终，终吉可知矣。进斋徐氏曰：王事即讼，事无成，则彖传之讼不可成也。

九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。

复，反也。即，就也。命，天命之正也。谕，变也。谓复归于天命之正，而变其争讼之心也。九四交于乾体，本健而欲讼者，但四为阴位，而下此六三之柔，乾道之正，以柔行之，则能反己而不终于求胜，故有不克讼之象。在乾体，故能复天命而变争端，又在柔中，则能安于贞，所以为吉也。

九五：讼，元吉。

九五阳刚中正，而居成功之位，能化于善者也，故曰元吉。所谓无讼者如此。○此卦九二、九四、九五三阳爻，皆言不终讼之意。二之时，德犹未盛，则但逃归不讼，然亦见其争心之不安。四之时，德已渐成，则遂复命安贞，又以见其争心之尽变。至于九五，则德宜有成，发其本心之仁，无所事于争者，盖不待有讼而始变矣。圣人欲使民无讼，故发此意。夫无讼之道在柔，如六三之食旧德而无成是也。然每于刚爻发之，见柔之可以制刚也，其旨深矣。

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。【鞶，音盘；褫，敕纸反】

锡，与也。鞶带，命服之饰。草庐吴氏以为革带，所以系巾系佩。凡命服，先束革带，乃加大带。礼曰男鞶革，即此带也。先儒就以鞶带为大带，盖未详耳。自旦至食时为终朝。禠，脱也。如虎噬人，其衣自脱也。上九以刚居讼极，终讼而能胜之，尚争之世，或有锡之以服而使居显位者。然以争得之人所不敬也，为人指议，其心亦岂能自安哉？故一朝之间，三自褫脱，见良心之未泯，亦乾道之不终息也。

师

坤上坎下，此伏羲所重六画卦之师也。讼而不息，则必兴师以遏之，故师次讼。程子曰：以爻言之，一阳而为众阴之主，统众之象也。比以一阳为众阴之主，而在上，君之象也。师以一阳为众阴之主，而在下，将帅之象也。

师：贞，丈人吉，无咎。

师贞者，师贵于贞也。以九二刚中言。丈人，崔氏憬曰：子夏传作大人。草庐吴氏以为与困彖贞大人吉同，而取崔说，今当从之。盖具刚中之德而体用皆宜，其才足以统治群阴者，则人心悦而可以成王业，故吉

也。兵本凶事，宜有咎者，故又以无咎言之。以正成功而民不伤，此所以为王道也。

初六：师出以律，否臧凶。【否，方有反】

律，法也，用众之正道也。以正道一人心，故曰法。即武王所谓予有人三千，惟一心者是也。否，不也。臧，善也。不臧则非律矣。或以否作不，当从左传作否。毒天下而民不从，非凶而何？当师之初，故发出师之本意。

九二：在师中，吉，无咎，王三锡命。

在师中者，在师之中也。九二以坎体刚中之德，外应坤体之六五，能顺民心而不忍伤者也，即彖传丈人

之吉，无咎也。王三锡命，所以申吉无咎之意。

六三：师或舆尸，凶。

师，承九二为将而行师者言。或，谓偏裨之中或有此事也。舆尸者，兵败而载尸也。古者兵虽败，犹不忍弃死者，故载尸而归，犹以车载棺而谓之舆视也。九二为师之主，本欲全民命者也，但六三才弱志刚，不中不正，则偏裨之任，或有轻动而致败者。败而至于舆尸，亦主将之失于用人也，故亦为主将之凶。

六四：师左次，无咎。按兵家尚右，右为前，左为后，右则顺而主于进，左则

逆而主于退。次，止也。左次，退舍也。六四以柔居阴位，才弱而能慎者也，故以次师为无咎。此盖垂成之时，知难而退，非见可而不进者矣。程子曰：师之进，以强勇也。四以柔居阴，非能进而克捷者，度不能胜而完师以退，愈于覆败远矣。

六四：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。【长，展两反】

禽，兼兽而言，如麋豕之类，皆害稼者。禽与兽本相对为二物，易中言禽多兼兽，如比九五失前禽，恒九四田无禽是也。六五居师成功之地，故以田有禽取象。

盖师行而人已服罪也，然在顺体柔中之位，非黩武者也，故其所利在于执言，见其能论以辞命而服之也。不战则不至于残民，故得无咎。盖古人之所谓成功者如此。长子即二之为主者，弟子即三之取败者。长子之贞，丈人之以正用众者也。弟子舆尸，偏裨之所为，然亦长子用人之不慎也。杀伤之多，皆由此致，故师虽贞而亦不免于凶也。此申言九二、六三两爻之意，见主兵者当以全民命为重耳。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用。

师之终，论功行赏之时也。六在坤体之上，博厚宽弘，大君之德也。有命，谓其行赏在于安民，不以多杀为功也。唯其如此，所以其德能开国承家。自其所受之封而言，则曰国，自其所造之基而言，则曰家。开国者，拓其土疆也；承家者，承其德业也。此大君之国所以大也。小人则私意为主，志在事功，而不以安民为本。若用坤道，则蔽于阴柔，宽而无制，凡杀伤之多而不恤民命者，皆在所录，则非所以正功矣。盖大君之德本刚，故用柔则德益大。小人非刚德，故不可以用柔也。○小人对大君而言，如大有九三，公用亨于天子，小人勿克，则以小人对公；既济九三，高宗伐鬼方，三

年勿克，小人勿用，则以小人对高宗。与此宜同例也。

比

坎上坤下，此伏羲所重六画卦之比也。比，以德比人之义，以师服人，不若以德比之，故比次师。

比：吉。原筮，元，永贞，无咎，不宁方来，后夫凶。【比，毗志反，下并同】

比，以五阴而从一阳，由于君之能比，能使人比，所以为吉也。原，再也。筮，推决也，亦借【】也。元，本爱人之德。永贞，则此德之常存于心者也。以此德重推决之，盖爱人不亲，反其仁之意。九五刚中，又为群阴所顺，故能如此。然人之比者或有怀疑，则我

之德未尽孚也，犹不免于有咎，故必原筮元永贞，而后得无咎也。如此，则坦怀不疑，而人之反侧不宁者，皆有所恃以为安而方来矣。后夫者，后至之人也，后至则必获累而致凶，如文王伐崇，本以致附而不来，然后伐而绝之。后夫凶，所以见不宁者当必来也。比有失前禽之义，本能舍逆者，然久而不至，则梗化之甚矣。教之不改，而后诛之，亦道穷而势有不得已耳。

初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。

比而不信，致咎之本也。当比之初而即比之，必有信心者也，故无咎。缶，以瓦为之，民间质实之器也。盖申

言其孚不必所受之大而其器贵重也，但尽民生日用之常，至于充实，乃为盈缶，久之则人相信而任用之，故曰终来有他吉。有他吉者，出于意外之辞。

六二：比之自内，贞吉。

自内，本其心而言也。二在内体之中，顺而得正，故其比人之德本于心而吉也。

六三：比之匪人。

匪人，匪人道也。六三不中不正，其比见利而动，小人之道也。不言凶者，比虽不以道，而在上者有显比之君，则亦足以容也。

六四：外比之，贞吉。

外，谓五也。四近于五，而以阴居阴，本有贞德，以五之德可比而比之，故吉。

九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。

显比，显明其比道，即明其元永贞之德于天下也。言明，则原筮在其中矣。王用三驱者，礼所谓天子不合围也。天子之畋，围合三面，前开一路，使之可去，不忍尽物。成汤之祝网是也。盖好生之仁，唯取其不用命而反入者，禽兽之前去者皆免矣。邑，居邑，王者所都诸侯国中也。易中凡言邑者，皆同邑人，盖以天子之

私属言。诫，告戒也。九五居尊，以一阳为群阴之主，而刚健中正，能显明其比道，而天下自然比之，来者不拒，去者不追，如王者之用三驱而失前禽也。虽其私属，亦喻上意，不相警备，以求必得，此王道之大，所以其民皞皞而莫知为之者也。德足以化人，故吉。

上六：比之无首，凶。

易中上爻多取彖于首比之时，六以阴柔居上，不能率先以比五者也，故有无首之象，即所谓后夫凶也。○比以五为君象，故以五之一阳言君之比道，而五阴爻皆以民之比君者言。然师以二为将帅之象，其

爻以阳言将道宜矣，而其五阴爻皆言行师之事，不及于兵众，盖随所取以起义也。然则易道之变，岂可以一例拘乎？

小畜

巽上乾下，此伏羲所重六画卦之小畜也。小畜者，以阴道畜德，则柔顺为本，而可以比人，故小畜次比。

小畜：亨。密云不雨，自我西郊。【畜，敕六反】

畜，止也，所以积德也。小，以阴言，以阴畜阳，畜之小也。亨，谓畜德成而所行皆通也。义见彖传。卦以四为畜主，故主四而言。我西郊，阴方国外曰郊，云之兴皆自

四远，故云郊。德以畜极而能亨，犹云以畜极而成雨。未能亨者，则有密云不雨，自我西郊之象。密云者，方畜之势也，畜未极，故不雨。盖以西郊之阴，畜阳力弱，不能胜阳之进，则所积不厚而泽不下降耳。此小畜未亨之意也。言西郊但取阴义，非谓阳倡则阴和而成雨，阴倡则阳不和而不成雨也。云盖有自西方兴而雨者，非一定之辞也。○小畜与大畜，同一畜也，而小大不同，说见象传。

初九：复自道，何其咎吉。

复，如复卦之复，一阳动于下也。自道者，在我固有之

理也。其咎者，归咎于外也。乾体一阳初动于下，乃自复其道而已，此能畜之本也。苟有未畜，何与于外而他咎哉？如九三之不能正身，咎在己也。初阳未用，畜之吉道也。

九二：牵复，吉。

牵复，以一阳之初，复者牵连而进也。九二阳刚得中，不失本体，亦能畜者，吉之道也。

九三：舆说辐，夫妻反目。【说，吐活反】

舆，车箱也。辐在车轮，毂之所受，老子所谓三十幅共一毂者是也。辐贯于毂，非易说者，车不得进，则有所

损伤而始说耳。乾体九三，重刚过中，进而不已，而外为六四之阴所止，未免有伤，故有舆说辐之象。夫指三，妻指四。反目，谓怒目相视也。阳欲进而阴止之，是三致四之有争也，故又为夫妻反目之象。程子曰：未有夫不失道而妻能制之者，故说辐反目，三自为也。○辐，草庐吴氏以为与大畜九二舆说輹同，殊不知大畜、小畜义异，安得以为同一輹哉？盖輹，伏搜也，在轴之上，承舆者，车不行则说之。大畜，阳能自止，欲不行则说輹也。小畜则阳与阴争，有伤于辐而说之不得行也。则輹主于不欲行，辐主于不得行，当有所辨

耳。

六四：有孚而去，惕出无咎。

六四，专为以阴畜阳而言，柔而得正，所以有孚，畜阳之道，有乎尽之矣。以阴畜阳，如龙战于野，宜有伤者。然乾德本非远而不反者，既为阴所畜，则消其争心，而得免于战，血可去矣。血去则有惕然不安之意，见阳在阴中，能自觉其用刚之过也。四之能畜如此，则其争虽若有咎，而亦得以免矣。

九五：有孚挛如，富以其邻。【挛，力专反】

有孚，诚信也。挛，连结也。九五阳刚中正，其德已畜。德

畜则为有孚矣，其孚连结而不可解，畜之成也。富以阳言，阳实为富，阴虚为不富。邻指上九。五与上相邻，而皆以九居之，所谓富也。上九之阳在巽体，虽与五相比而不过，则亦能畜者矣。盖曰不但九五为有孚挛如而已。此程子所谓德不孤而左右逢源之意也。

上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。【处，上声；几，音机】

既者，已然之辞，由九五言也。雨者，畜之成也。处者，阳不复进也。言自九五畜既有成，然所尚者在于德之能积。载者，积之厚也。虽上九巽体，与五同德，犹当厚

其所积，不可以其既畜为已成也。妇贞厉，月变望，皆以四言，盖以六居四，得正者也。然阴之力弱，欲以制阳，终属危道，故曰贞厉。爻以五为中，如月之望，阴居于四，月几望之象也。才至于五，则遂亏矣。见四之一阴，不能久也，而欲恃阴以畜阳，安能保其德之常存哉？征，前进也。不能厚积而急于有为，则为征凶。所以示戒，谓上九当以阳自畜也。

履

乾上兑下，此伏羲所重六画卦之履也。履者，敬谨之义。小畜之道，谨礼而已，故履次小畜。

履：虎尾，不咥人，亨。【咥，直结反】

履，履藉之义，以刚为履而藉柔也。盖履，屦名也。上下五阳，三独一阴，而三又阳位也，阳中有阴，如屦之象，故为履。虎尾，指三而言。兑体之阴，居三，躁动之位，虎尾之象也。其性易说，所谓从欲惟危者也。然外体之乾，惕然知惧，履者礼也，敬而已矣，此之谓也。咥，啮也。刚而藉柔，战竞自持，可免于祸，虽履虎尾，而何至于咥人哉？不咥人则亨矣。

初九：素履，往，无咎。

丝帛未加采色曰素。履者，礼也。礼之本在质，故于初

发素履之象。有本而行，虽文有不足，未为咎也。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。

以九居二，阳刚得中，坦然由之而不疑，能嘉其所会者也。然阳在阴中，安静而不杂于欲，得其本体之正，故为幽人之贞。礼以敬为本，静所以敬也。吉义与素履同。

六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人为于大君。【跛，泼我反】

眇，一目，小也；跛，足偏废也，属于阴，以六言；能视、能履，属于阳，以三言。此言其非刚德之全也。遇柔则易动

于欲而凶矣，故有履虎尾、咥人凶之象。武人，不知文德者也，以为大君，则无敬畏之意，而一于躁动，此其所以致凶也。三为成卦之主，故发履虎尾之义独详焉。

九四：履虎尾，诉诉，终吉。【诉，山革反】

诉诉，畏惧之猊。九四在六三之上，比于人欲易肆之爻，故亦取履虎尾之象。但以阳刚乾体，能诉诉而畏惧，故不陷于欲而终吉也。终，以上有阳爻而言。

九五：夬履，贞厉。

夬，决也。九五以阳刚健体居尊位，刚决亦其所宜。九

五所履，本有危惧之心，而位当刚，决而决之，乃得正者也。但处得位居尊之地，恐其易肆，故以为厉，戒之也。○彖言刚中正，履帝位而不疚，不疚之义已在贞中，厉则意外之戒也。由此观之，可见履之为道，唯以畏惧为本而已。

上九：视履考祥，其旋元吉。

履本敬惧之德，未有不善者也，故于阳皆言吉道。祥者，吉之兆，即系辞下传所谓吉事有祥者也。旋，转也。视履而考其祥之所始，则敬畏之中，常自危而不敢肆。然还转之间，天理之乐由此而生，则为元吉矣。上

九当履之终，故发此义，见敬畏之极，未有不得其本心之安者也。

泰

坤上乾下，此伏羲所重六画卦之泰也。泰者，上下交也，履则上下交而为泰，故泰次履。

泰：小往大来，吉亨。

泰之为卦，阳在下而阴在上，二气相交而流通无滞，故泰取通义，通则志相得矣，非盛治之名也。小往大来，阳进阴退也。退则出外，故曰往；进则居内，故曰来。吉，为君子言也。君子当此时，则志与人相得而吉。吉，

则无所不通矣。泰主通而言，故又言亨。

初九：拔茅茹，以其汇，征吉。

茹，茅根也。茅虽不共本，拔之则其茹相连而起。汇，类也。三阳同体，一阳进而众阳与之俱进，有拔茅连茹以其类之象，可以有为，当进之时也，故征则吉。

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。【冯，音凭】

荒，洪荒之荒，茫然无极之处，而未治之时也。冯河，徒涉也，以任事之勇言。不遐遗，远猷也，以虑事之周言。朋，偏系也。尚，上之也。中行，中道也，谓得以中行为上也。泰之时，物无否隔，九二有宽大之德，能包含徧覆，

而于物情无不相通。然徒能包之而不任事远谋，且牵于私意，则物情有所未遂，而心体有所未尽，非中道也。九以阳刚居二，得其中道，故能以裁成辅相为事，任之勇，而虑之周，无一毫偏系之私，则能以中行为尚，而无以加矣。

九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。【陂，彼义反】

陂，倾陷而成陂也。以泰言之，阳至于三，则既平矣。然自此而往，即交于阴，未有平而不陂者；虽入于阴，亦未有往而不复者。复谓阳复，此循环之常理，见阳之

不终尽，而不可以阴之来委于难制也。阴之来，宜有咎者，但当艰难畏惧而安静以守其贞，则可以得无咎矣。恤，忧也。能以艰为贞，则心有诚，所谓孚也。当阴之时，虽未必得福，而孚之得福，乃理之常，偶未得福，不足为忧也。于，犹曰也。食，犹飨也，言孚之必食报而为福所归也。盖人当以修德为主，以待常理之复，岂可以适然之变动其心哉？此与丰勿忧宜日中意同。

六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。

翩翩，飞下之貌，指三阴而言。不富，阴虚之名，盖阴柔不敢为主之义。当泰之时，三阴在上，皆顺乎阳，不敢

为主，故六四有翩翩不富以其邻之象。邻，指上二阴而言。不戒以孚，言三阴顺阳，皆出诚心，不待告戒也。所谓外小人者，其义如此。

六五：帝乙归妹，以祉元吉。

帝乙，殷王，制王姫下嫁之礼法者也。妹，少女之名。妹从夫而后得其所归，以明阴必以从阳为正也。六五柔顺得中，而居尊位，能降其尊以顺从乎阳者也，故有帝乙归妹之象。祉，福也。有宜家之庆，故曰以祉。柔顺之德，根本于心，则其吉为元吉也。

上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。

隍，池也。掘隍取土以成城，城土在上而隍土空，泰之象也。环城颓土以填隍，隍土在下而城土空，否之象也。城复于隍，泰极将否也，故取此象。自邑谓己之国都，易中凡言自治者皆曰邑。用师者，阳刚有为而欲去恶之象也。阴方势进，难与力争，非用师之所能遏，则但当自治其私邑，告以天命已乱之意而已。如此则退而自守，有俭德避难之贞。然阳刚至此，亦可吝也。

否

乾上坤下，此伏羲所重六画卦之否也。否者，上下不交也。泰而不以艰贞，则极而反于否，故否次泰。

否：之匪人，不利君子贞，大往小来。【否，备鄙反，下并同】

否，闭塞也。阴在下而阳在上，二气不通，与泰相反者也。匪人，谓匪人道，人道则心开明而相通。此三字，旧本卦名下有之，朱子云：疑衍文，由比六三而误也。草庐吴氏本去之，似亦有理。当否之时，小人道长，君子不可以有为矣。君子通天下之志而大行其阳刚之道，其道本于中心之正，乃为君子之贞。遇非其时，故不利也。盖有俭德避难而已。大往小来，阳退阴进也。

初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。

否，三阴并进者也。泰与否，皆取茅为象者，以群阳群阴同在下而相牵连也。坤体初阴，未为不善，从其本顺之性，则有包含之德，亦贞道也，贞则吉而可以亨矣。盖否泰往来，气运之常，阴亦不能无也。无极之前，以阴含阳，阴之善道苦本如此。圣人之仁，与人为善，故虽邪世小人，亦不轻绝也。

六二：包承，小人吉，大人否亨。

包，包含而不摘人隐也。承，承顺也。六二在否居阴之中，小人用事之位也。但柔顺中正，不失其本心，而能包含承顺乎君子，小人之吉道也。大人，即君子，指九五。九五，大人用事之位也。当否之时，抑而不通，得小人包承，则不至于钩求，而得免于难矣，虽否而道则亨也。

六三：包羞。

三为阳位，阳刚之动，而天理犹未亡者。当小人之道既长，良心犹有所觉，而不能无羞。然于位不中，而六又以阴居之，不得其正，不能充其羞恶之心而包含之，见阴道之不能自克，而否之所以为否也。不言凶者，犹冀其迁善之意。

九四：有命旡咎，畴离祉。

有命，谓天命无往不复而阳复还也。畴，道也。离，与罹同，遭也。乾体阳刚，能知戒惧，故无咎，而畴类三阳，皆能自保而获福也，即泰九三艰贞无咎而食福之意。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。

休，美也。九五阳刚中正，能善处小人，小人感动而顺承之，不敢为患，否之休美者也。小人不为否患，而君子之志得行，大人之吉也。苞，丛生也。桑之为物，其根最固，故谓国家安固者曰苞桑。盖当否之时，其心常以危亡为念，国家安固之所繋也。此与六二相应，大人在六二之否亨，正其亡之时，而九五之休否，则有

苞桑之固矣。余见文言传。

上九：倾否，先否后喜。

倾，覆也。上，否极之地，而九以阳刚之德居之，不安于否者也。特以方否之时，小人用事，不可不以俭德避难耳。然物理极而必反，故泰极则否，否极则泰，否既极矣，将反之时也，因其极而倾之，此阳刚之所以乘时有为也。否乃先所忧危之时，倾之则喜矣，故曰先否后喜，盖申言倾否之意。○否、泰往来，与剥、复、夬、姤同为阴阳之变，而义有不同。否、泰之变，三阴三阳之消长，治乱之要机也。剥、复、夬、姤之变，六阴六阳之始

终，淑慝之大分也。

同人

乾上离下，此伏义所重六画卦之同人也。有同人之德，然后可以倾否，故同人次否。

同人：于野，亨，利涉大川，利君子贞。

同人者，善与人同大公无我之心也。野，空阔之所，旷远而无所障碍，即大公无我之象。野即同人之意，非同人之外，别有取于野也。亨，谓凡事皆通也。大川尤其险而难者。有同人之德，则所行无有不通，而大川之险亦利涉矣。然所以能同人者，以君子之贞为利

也。此言利涉大川，于卦象无所取，但卦中有此义耳。后凡言涉川，多有不取卦象者，皆此类也。

初九：同人于门，无咎。

当同人之时，而以阳居初，是动之初也，初有始出门之象，门非与野相对而为二义也。于野本同人之德，言同人不必言于野矣，而于门则以其德之初动言也，故取同人于门之象。无咎者，初虽阳刚，而二阴尚未历三，恐有伏戎于莽之咎。但阳刚在初，乃天理之本体，同人之德皆根于此，故无咎也。

六二：同人于宗，吝。

宗，尊也。三在二之上，而二与之比，犹亲党之尊者也。六二以文明中正之德，上应九五，内明而外健，又中正相应，无一毫私欲之干，此同人之所以为同人也。唯中正然后能同，苟有一毫私意介于其间，则非同人矣。九三不中，私意窃发，有害于六二中正之体，故取同人于宗之象。盖二本美德，而为三所动，本体中直，不免于有羞耳，故曰吝也。○先儒皆以二与五应为有系，故曰宗，则不通之甚者也。六二本应乎乾，而又有中正而应之德，二得刚健之应而为同人，德之所以能同者在此，安得以为有系哉？

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

九三，在同人之内体，而为德不中，是有私意暗长于隐微之间，害其大同之体者也，故有伏戎于莽，升其高陵之象。莽，草莽也。土高曰陵，二之象也。盖以刚居乾体，三阳之下，似欲争胜，以乾德本健，故能畏惧而不敢发，为伏戎耳。在二阴之上，故取高陵为义。三岁，言其久也。易中凡言久者，皆曰三年，三岁不与，言久则私欲净尽而邪念不起矣。同人之时，虽有私意窃发，亦其天理之未纯耳，未至于凶也，故不言凶。

九四：乘其墉，勿克攻，吉。

九以阳刚居四，不中不正，亦不能不动于欲者也。动于欲，则害于六二中正之体矣。如攻之也。任九三之上，则三象二之墉，而四乘之也，故有乘其墉之象。阳刚之力，既乘其城，攻之不难矣。然在乾体，故刚虽偶为偏私所揜，亦即反正而不能攻，所以吉也。

九五：同人，先号啕而后笑，大师克相遇。【号，户羔反；啕，徒刀反】

号啕，大哭之声。笑，喜貌。六二以中正之德，本不安于私意之蔽者，但以三、四二爻失其中正，私意不能不间，则不得全其大同之体，此九二之所以伤悲而号啕也。克，胜也。至九五以乾刚之勇，克去己私，如用大师而胜之也。如此，则三四所动之欲皆净尽，而与六二之德相遇矣。相遇，则二之心得合于一，所以喜而有笑也。余见文言传。

上九：同人于郊，无悔。

郊者，国外之地，不用而在外之意也。朱子谓郊在野之内，未至于旷远，则以野与郊对矣。殊不知野以同人言，非与郊分远近也。上九有大同之德而无位，故有同人于郊之象。德至于大同，则无一毫私欲之累，其心常泰而无所悔，所谓遁世不见知而不悔也。

大有

体上乾下，此伏羲所重六画卦之大有也。大有为者本于同人之德，故大有次同人。

大有：元亨。

大，主阳言，以其柔得刚而诸阳应也。如此，则德之所有者大，而可以大有为矣。大有为则大通也，故曰元亨。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。

大有，所以任大事也。当应用之际，躁动不能胜任，然后为害，如九三象传所谓小人害也。九以阳居大有之初，德之初，动而可以有为者也。当动之初，尚属潜藏，无交于害，何咎之有？能以艰处之，则无咎矣。见咎生于躁动，而不在于未交也，故于无交害先以匪咎发之。又恐交则易于有咎，无时而可忽也，故戒以艰。

九二：大车以载，有攸往，无咎。

九二在健体，阳刚得中，能胜大任者也，故有大车以载之象。德能胜重，故利有攸往。任事之际，众怨所归，宜有咎者，以九二之德当之，何咎之有？

九三：公用亨于天子，小人弗克。【亨，音享】

亨，献也。九三阳居阳位，能大有为者也，而在下体之上，如诸侯之建功也。诸侯有功则献于王，故取公用亨于天子之象，下献上之义也。大有为者，天子之事，故公但可以言于三。用者，用此爻阳刚有为之义。公，以有德者言，故能用之。若以爻之不中言之，则小人之象也，用之则为躁动，所以不克如公之有成功也。

九四：匪其彭，无咎。【彭，蒲光反】

彭，本以鼓声远闻为义，言其虚大也。九四，阳居任事之位，以重刚当大有之时，既大发于外矣，进而不已，有似于彭。然在离体柔中之下，能明辨之哲，而不至用刚之过，故有匪其彭之象。见阳之德合于阴也，故无咎。阳不得阴，则有咎矣。

六五：厥孚，交如，威如，吉。

孚，柔与刚合之诚也。交，与人交也。威者，柔在群阳之中而得刚以为威也。六五以其孚诚之德交于人，而所以为表者以德为威，故曰威如。如此，则有俨然人望而畏之之敬，无小人所交之害矣，所以吉也。

上九：自天祐之，吉无不利。

大有上九，履信思顺而尚贤者也，故能为人所信而天顺之，吉无不利，天祐之意也。大有之极，其德合天，故发此义。余见文言传。

谦

坤上艮下，此伏羲所重六画卦之谦也。大有者当持之以谦，故谦次大有。

谦：亨，君子有终。

谦，自卑而不自足之心也。谦则所行皆通，故亨。谦者，君子之德，可以恒久之道也，故曰君子有终。盖一阳居下体之上，而群阴应之，即万民服之意，与九三义同。不言吉者，谦下之心，不敢以为吉也。及爻辞始以吉无不利言，则知彖亦有此义矣。

初六：谦谦，君子用涉大川，吉。

初六以阴居下，谦而又谦，谦之至者也。君子，指九三，

以阳刚为谦之主也，以君子属谦，谦则非可逾之谦矣。用者，用此爻之义以涉大川也。涉川不可以争先，争先则急于进而有患，以至谦之道涉川，虽未必有能涉之利，然亦无所失而可安也。六而居下，非利涉之才，故不言利而言用耳。吉以心安言。兰氏曰：用涉与利涉不同。用涉自我用之，不若利之无往不济也。

六二：鸣谦，贞吉。

谦而有声之谓鸣，鸣则为誉矣。以谦下人，最能致誉者也。二以柔顺中正，而又当多誉之地，故有鸣谦之象。得正而吉者也，言正则非卑谄而得誉者矣。

九三：劳谦，君子，有终吉。

九三之劳，以一阳为众阴之主，众阴所赖以自立者也。然居于上卦之下，以功下人，是劳而能谦之君子也，故尊而光，卑不可逾，而人心敬服，德之可久者也，故曰有于有终则吉矣。余见文言传。

六四：无不利，㧑谦。【㧑，音挥】

九三有功在人之下，可谓能谦矣。至于六四，以柔顺之德，居作为之地，旡有不利。然不以谦自足，而于此又发挥之，其所发挥者，即九三之谦也。以六居四，柔道之正也，而下比于三，盖柔以顺阳为正如此。

六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。

不富，说见小畜九五，言阴虚而不实也。自六四㧑谦之后，至于六五，已成谦虚之德，而与上六皆能不有其富。上者，五之邻也，党盛而德不孤，故有不富以其邻之象。然六五柔顺得中，其谦非懦弱无为者也，以之用于侵伐，则翕必能张而有利也。盖藏于九地之下，而动于九天之上，谦虚之应用不测，如此，则涉大川而利者也。无不利者，又以凡事言，不但侵伐之利而已。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。

谦极有闻，故上六亦有鸣谦之象。行师，奋勇之意。征邑国者，都邑之国，己之私有，盖除在内之奸，以去腹心之疾，自治之意也。上当无位之地，非若五之可以有为也，则但以其有为之才，用之自治而已，故又有利用行师、征邑国之象。盖恐谦极而过也。君子治己之功，岂可以时之不遇而自怠哉？此以刚克柔，然后谦不失正之义。当谦之终，故特发之。

豫

震上坤下，此伏羲所重六画卦之豫也。谦则有和豫之德，故豫次谦。

豫：利建侯、行师。

豫，和乐之德也，其义取于顺动。建侯者，为民立君以行其政也；行师者，为民除暴以保其生也。为卦一阳主之，侯之象也；五阴顺之，师之象也。有取于建侯、行师者以此。盖圣人之顺动，本以德化，故刑罚清而民服。建侯行师，所以为之立制图安也。此皆民心之所欲，亦在上者顺以动耳。如此，则民心乐从，所以利也。

初六：鸣豫，凶。

豫者，和乐之德，与物无忤，人所喜悦，故能始即有闻。初六所以为鸣豫也。然当豫之时，宜有戒惧之事，乃能知谨，早有声誉，则其心易足而怠肆生矣，故凶。初六阴柔，故有此戒。

六二：介于石，不终日，贞吉。介者，几之分辨处也。石，言其见几之断如石也。不终日，言迷也。当豫之时，坤体柔顺，易流缓弛，而君子当辨于几，不可迟疑而不断也，故有介于石、不终日之象。六二柔顺中正，其贞如此，所以吉也。余见文言传。

六三：盱豫，悔迟，有悔。【盱，香于反】

盱，上视也。六三不中不正，不能如二之贞，而有待于九四主之以为豫，故有盱豫之象。然三阳也，亦能有

悔于心，但为位不中，而六又以阴居之，不得其正，不能见几，故迟疑不断耳。如此，则顺体易于缓弛，豫非中节之和，安能免于悔哉？二悔字，义同，但悔迟之悔，悔于几之先也；有悔之悔，悔于失之后也。

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

四，本大臣作为之地，九以一阳为动之主，而群阴应之，豫之所由以为豫，而得大行其志者也。大，本阳言。得，得群阴之应也。疑，谓疑虑于心也。簪，聚也，取聚发为义。盖阴之顺阳，自然之理，但私意间之，而有所疑虑，则非顺以动矣，人谁顺之？勿疑，朋盍簪，阳刚为主而群阴皆应之象也。如此，则为顺动而民服矣。四以阴乘，恐其有疑，故以勿疑为戒。

六五：贞疾，恒不死。

疾，犹孟子所谓疢疾。六五柔顺得中，而下乘九四之阳刚，能自敬畏，贞而有疢疾者也，故曰贞疾。惟其有疢疾，所以常不死，所谓生于忧患者也。

上六：冥豫，成有渝，无咎。

冥，窈冥也，与升上六冥升义同，盖入夕向晦之意也。上六以阴柔当豫之终，处无位之地，豫之无所事者也，故有窈冥之象。然豫本和乐之德，未为不善，但不亲世务，则入于窈冥而不自知。盖溺于安乐，则卒然遇事，祸患随之，有不得而豫者矣。渝，变也。以其有豫之德，而在震体之上，故虽成有变而得无咎也。若非以豫而居震体之上，则成未必能变，难免于咎矣。

随

兑上震下，此伏羲所重六画卦之随也。豫为发而中节之和，所以能随物而动者也，故随次豫。

随：元亨，利贞，无咎。

随，随时从道之义也。震体一阳来主于内，而居兑之下。震下一阳，元亨之所以动也；兑上一阴，利贞之所以静也。元亨而利于贞，则动从天理之正而无为，随之所以无咎也。

初九：官有渝，贞吉，出门交有功。

官者，主之象。初以阳刚为震之主。有渝，谓不泥于所主而通变从宜，即随时之义也。以九居初，为得其本体之正，所以吉也。如此，则心有主而不失，一出门以与物交，而即有功矣。出门就事初而言，义与同人初九之门同。程子以不昵于私释出门，殊不知贞吉之内，已有不昵于私之义矣。

六二：系小子，失丈人。

随之为义，皆以阴从阳从阳为系。小子谓初九，丈夫谓九四。初阳在下，为震之主，随之所以为随而得正者也。但当潜德未用之时，故为小子，而四则发用作为之地，故为丈夫。六二近于初九，以阴从之，其进不骤，是系于小子而未及丈夫之事，盖即居贞之意。六二柔顺中正，而时未可为，故有此象。以阴从阳，故不言吉，而吉于初九爻内见之。

六三：系丈夫，失小子随，有求得，利居贞。

六三近于九四作为之地，而欲从之，无复有系初九之心，是系丈夫而失小子也。此其所为，亦随时之宜也。四阳当任，而三以阴从之，随所为而求无不得，谓依阳而所行皆顺也。但在内体，而三以躁动之地，恐其失本体之正，故以居贞为戒。盖系小子之时，则宜潜德，而可以无丈夫之思，故曰弗兼与。若系丈夫之时，则虽舍下而不可失小子之正，故曰利居贞。

九四：随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎。

有获，行无不得之意。九四以阳刚当有为之任，得阴之从，有获之象也。随以阴从阳为正，故阳刚在四亦得为贞。但四非成功之地，位不中而德未至，又在说体，其随或不能不随物而往，不可保其有终也，故虽正亦有凶道，盖以为戒也。有孚者，心有诚也。在道者，事合道也。明，言其德之明而能烛事几也。本贞而言，如此则可免于咎矣。见其凶存于德之未至，而其无咎原于贞之能明也。

九五：孚于嘉，吉。

孚，本九四有孚而言。嘉，美也。九五阳刚中正，德盛而成嘉美之功者也，故其中心之诚，随时合道，所谓孚于嘉也，吉可知矣。

上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。【亨，音享】

拘系，系之固也。维，缚也。系而又维，则不可解矣。上六

之阴，系九五之阳，故有此象。随德至此，极其盛矣。亨，祭享也。德盛则可以格神明，故又有亨于西山之象。王，指文王。西山，西岳也。上在高位而从阳，亦不过阴道耳，故但以人臣之尊者言。西岳为方岳之祭，文王为方伯而兴王业时事也，与升六四王用亨于岐山者大小不同。盖升之德至于六四，诸侯之位也，故其享但以岐山。岐山者，诸侯境内之祭也。若随之上，则诸侯在外之上，而其位为尊矣，故西山之享，大于岐山也。诸侯而兴王业，亦随时之义也。

蛊

艮上巽下，此伏羲所重六画卦之蛊也。蛊者，事之坏也。随而无主，则随物而动，易于致蛊，故蛊次随。

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

左传云：皿虫为蛊。盖虫咬皿则其坏自内。蛊之义如此。蛊本以因循而坏事则生理已尽矣，故当元亨以治之。元亨者，生理也，本九二阳刚得中而言，唯阳刚则可以有为也。利涉大川，谓以勇于济险为利也。甲者，阳气发生之初，谓事之始而新心之所发端也。先甲三日，谨于前也；后甲三日，谨于后也。谓事之先后，皆当审其所始之几而不忽，则本体常惺惺也。盖所以元亨而治蛊者，其几在此，故特要而言之。先儒以三日之前为辛，三日之后为丁，殊不知蛊之所重，乃在于甲，于辛、丁何与乎？大祗易中事期多以六日为限，如复之七日来复，震、既济六二之七日得，皆以爻之六位为往来之一周而言也。前三日，后三曰，则于爻为一周矣。凡爻之一周言日者，以日用为常，非久远之义也。甲之所以为始者，不以事未至而忘，不以事已往而怠，则天理常不息，而又何有于蛊之时乎？

初六：干父之蛊，有子考，无咎，厉，终吉。

干，如木之干，枝叶之所依以立者也。父，以上九言，阳刚在上，父之象也。然止于上，则安静而不理事，所以致蛊者在此，故曰父之蛊。非以蛊为前人已坏之事而言父也。母之蛊亦然。阴柔在下，母之象也。巽顺不能任事，亦以致蛊，故曰母之蛊耳。然所以治事者，唯赖阳刚为主，故诸爻多言父之蛊，而母则唯九二及之，所重在阳也。子，指九二言，与鼎初六得妾以其子之子义同。考者，父之别称。康诰曰：大伤厥考心。是父在亦得称之，非必死而后可以称考也。阳刚止于上而致蛊，初六阴柔在下，欲以干之，其才不足以有为者也。唯以九二阳刚得中，乃能为干，对父而言，故谓之子，见事之坏者，随时可以更始，非真以父子分世代之前后也。子能干之，则父之所以致蛊者得免于咎矣。然初非能治蛊之才，未必得免于蛊，是可危也。但以九二足以任父之事，故终至于吉耳。

九二：干母之蛊，不可贞。

母之蛊，谓初六也。贞者，德之收敛而无为者也，与元亨不同。九二阳刚得中，元亨有为之德也，初六柔巽，必须刚以干之，不可敛于无为也，故曰不可贞。不可贞则当用元亨矣。九二乘初六，故以母蛊发义。然所以干母之道，舍此亦无余蕴矣。故他爻皆言干父而已。程子从容将顺之说，正与爻义相反，盖不知柔之当以刚干耳。

九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。

九三，以阳居阳，可以治蛊之才也。但居位不中，而在巽体之上，不能自立，又承六四止体之阴，不能自行，则于治蛊之道未免有失，而阳志不安，亦必有悔。然失在为柔所牵，悔亦小矣。悔小则咎亦小，若咎从阳发，乃为大耳。又九三与九二相比，阳刚势盛，终得免于咎也。阳刚不终，为阴所胜，见其有足赖矣。

六四：裕父之蛊，往见吝。

六四，以阴居阴，过于柔者也，而又在艮体之下，止而不为，有宽裕之象，故曰裕父之蛊。然阴柔得正，但贞静自守，宽以居之而已，非有不正之德而纵蛊使大也。虽无不正，然以止自安，亦可羞之道。故自裕而往，当即见其有吝，非必以恶致吝而后为吝也。言裕亦为蛊之害者如此。

六五：干父之蛊，用誉。

五，阳刚得中之位，可以有为，而六以柔居之，刚而济之以柔者也。盖有元亨之德，而行之得其中，则为有德矣。用此柔中之德，则施为有渐，能顺人心，有以振

民而育其德矣。民德皆振，誉之所归也。

上九：不事王侯，高尚其事。

阳刚之德，处上无位之地，在事外者也，又当艮体之上，止而不用，故有不事王侯，高尚其事之象。高尚，尊尚也，谓自高其所为德义之事也。此盖安静之德，自守者之所恬也。惟其如此，则于天下之事无人共理，亦刚上而致蛊之义也。故于蛊之终发之，以见治蛊在于振民育德，而岂可使有德者独善其身哉？

临

坤上兑下，此伏羲所重六画卦之临也。临，临民之道也。不能治事而致蛊，则非临民之道。故临次蛊。

临：元亨，利贞，至于八月有凶。

临，以四阴临二阳，居上临下之义也，故卦主临民言。然养德之道，亦不外此。元亨者，因阳长之势而发达之也，然必利于贞，而后元亨不至于过。盖临之二阳在下，以民德言，则既兴起于善，而本心得其正矣。显其向善之势，而教之以成其德，则不过于元亨，而所主者贞矣。八月者，以卦气言，则二阴既长，建未之月也。与临相对，则临以二阳长而为二月之卦，阳之吉道也。阴阳消长，气运之常，二阳之长，阳之方进也。及六阳既极，则复转而为阴，阴长而至于二，则阴亦进矣。阴进则不能常如二阳之时，是有凶也。圣人于方进之时而豫为之戒，所以防其既盛而将消也。物盛而消，理所必至，不必定以八月为限也。云八月，特以气运有常者见例耳。以民德言，则小民难保，一失其心，即能生变，岂可不及时顺成之，而使之放逸以至于乱哉？故元亨利贞，所以戒八月之凶也。○阴阳消长之卦凡十二，谓之辟卦，此一岁之气运，十二月而一周，故以月称。八月之称月，非取义于阴也。其月之序，始于一阳生，一阳生为复，在子中为一月之卦；二阳生为临，在丑中为二月之卦；三阳生为泰，在寅中为三月之卦；四阳生为大壮，在卯中为四月之卦；五阳生为夬，在辰中为五月之卦；六阳生为乾，在巳中为六月之卦。乾为纯阳，阳极则阴生，故一阴生为姤，在午中为七月之卦；二阴生为遁，在未中为八月之卦；三阴生为否，在申中为九月之卦；四阴生为观，在酉中为十月之卦；五阴生为剥，在戌中为十一月之卦；六阴生为坤，在亥中为十二月之卦。坤为纯阴，阴极则阳生，而又继以一阳之复焉。阴阳消长，如环无端，卦气之运如此。文王之称八月，以临二阳之卦而推之也。故此十二月卦之以月序，非用夏正也。文王之时未有周正，亦非用周正也，以阴阳之消长而言耳。

初九：咸临，贞吉。

咸，感也。四阴在上，能教思容保，此临民之德也。初九感于临而良心兴起，故有咸临之象。以九居初，得其本心之正，而志欲行之，方进不已，所以吉也。

九二：咸临，吉，无不利。

咸临，义与初九同。吉无不利，则九二阳刚得中，其德比初为进矣。

六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。

甘临，说于阳之进而无所苦也。六三阴柔，处不中正，而在说体之上，故有此象。以能临为说，非善道也，故无所利。然忧之则有忧民之实。盖下比九二之阳，阳能知惧，则忧其将有八月之凶，故曰既忧之也。忧则可以不终于咎矣。忧与甘相反。

六四：至临，无咎。

六四以阴居阴，而在坤体之下，临民之德，最为恳至者也，故有至临之象。虽不能如三之既忧，然居位得正，在多惧之地，可免于咎也。

六五：知临，大君之宜，吉。【知，音智】

六，以柔居五，而在坤体，虚中顺理，唯用其是非之本心，行所无事，而无一毫自用之私者也，故有知临之象，而为大君之宜，临民之吉道也，盖与小知之有遗照者不同矣。

上六：敦临，吉，无咎。

敦，厚也。六在坤体之上，于民无所不顺，临民之厚德也，故有敦临之象。民德顺成，所以为吉无咎，义与六四同，但此本于德厚而虑民者周耳。○临之为卦，本以发临民之义，而以民德先之。初与二言民德也，三、四、五、上言临民之道也。求之各爻，而彖义可知矣。

观

巽上坤下，此伏羲所重六画卦之观也。以德观民，临民之本，故观次临。

观：盥而不荐，有孚颙若。【观，古元反；盥，音贯】

观，表示也。以在上有中正之德言。盥，将祭而洁手也。荐，奉酒食以祭也。有孚，诚也。颙，仰望之貌。盥而不荐，诚在未有事之前也。四阴观于九五之德，质素无文，未尝有所事而致礼于上也，故有盥而不荐之象。然其本心之诚，所以观感而化者，固已颙然仰而望之矣。言观道之感人如此。○自上而言，则观为观示；自下而言，则观为观感。故六爻之中，下四阴皆发观感之义，上二阳皆发观示之义。卦以九五为主，阴爻之所观，观此而已。知此，则彖义在其中矣。

初六：童观，小人无咎，君子吝。【观，如字。自此至六四，观义并同】

诸阴皆以下观九五之德言，既观，宜有所感发而兴起矣。初阴在下观，虽未能感发，而犹朴然不失本心，如童蒙然，故有童观之象。小人，谓下民初而其位也。且道日用不知，苟一开明，则可进于善，故得无咎。君子，谓有位而以行道为事者，若不著不察，则可羞矣。

六二：窥观，利女贞。

窥，小视也。六二柔顺中正，能感发而为善矣。然阴柔在未用之地，远于九五，能自守而不能有为，唯窥见其德而已，故有窥观之象。若女子以柔顺中正之德而居内，则其职本无外事，故得贞而为利。见丈夫，则当以进而有为为正也。丈夫，即初爻所谓君子。

六三：观我生，进退。

我，对五而言。生，生理，即心德之所以为仁也。六三之生，谓民德也。三乃阳刚之位，而在下体之上，其志亦欲上进而观九五之光者也。但六以阴柔居之，不敢勇于必行，则观己之德，可以有为而后进。不然，则尚欲退而自修耳。观己德而进，有志于进者也，与六二之窥观者不同矣。

六四：观国之光，利用宾于王。

六四，上比于九五，五君位，而九则君德也。君德之光辉发见于国，而四切近之，又六在巽体，巽而从之，能观见其道者也，故曰观国之光。宾，礼待之如宾也。古者贤德之人，人君宾礼之，故士之仕进于朝者则谓之宾耳。王，即居君位者也。四既观见人君盛德之光，则用此以宾于王而利矣。利者，四之利也。

九五：观我生，君子无咎。【观，古玩反，下同】

我者，对在下群阴而言。九五之生，谓君德也。君子，即君也，盖有三重之责者。九五以中正之德观民，足以使民观感，则彼无恶，此无射，而可以寡过，故曰无咎。

上九：观其生，君子无咎。

其，以上九本位言，对人而言则曰我；就己而言则曰其。此九五称我，上九称其，意各有在也。上本无位之地，而德之所以为民观者，犹九五，亦九五之所取法也，故虽不用而亦观其生。君子谓有君德而老不用事，如尧、舜之禅位者，虽老不用事，而其心未尝忘天下，故道德藏于身而可为民观，此所以无咎也。

噬嗑

离上震下，此伏羲所重六画卦之噬嗑也。观虽主于德化，而民之弗率者，刑亦不可废也，故噬嗑次观。

噬嗑：亨，利用狱。

噬，啮也。嗑，合也。物有间，啮而合之也。天下之事，有间则不得通，啮而合之，则亨矣。非刚明则不得合，此以刚明之德言也。狱，礼注谓相告以罪名者，如此则与讼同矣。盖通言之，则狱与讼一也。分言之，则自争者而言谓之讼，自决者而言谓之狱，故讼卦所言主于息争，即使民无讼之义也。噬嗑所谓狱，则以罪名相告而官为决之，乃听讼之义也。以之决狱，则其用为利，非柔中不能哀矜，此以柔中之德言也。用刑所以去强梗而合人心，故卦以噬嗑名，而狱又以哀矜为利用也。

初九：屦校灭趾，无咎。【校，音较，下何校同】

校，木械也。初在下，取象于足。趾，足趾也。足械之制，周围及胫而已。无灭趾者，以其在屦之上，则趾不敢前，如屦之校而灭趾矣。灭，没也，如浸水中，没而不见也。震体初阳，微有所动，而上为二阴所制，恶之小者也。校而灭趾，止恶于初之意也。小人犯罪之初，未有大恶，小惩大诫，则能改过，故得无咎。余见文言传。

六二：噬肤灭鼻，无咎。

此下四爻皆以噬言，主于治狱也。肤者，牲腹之下，柔软无骨之肉。礼祭有肤鼎，即此肤也。六二以罪人言，以阴居阴，肉之最易噬者，但初刚在下，二所以致狱之根在此，犹肤之有骨也。所以噬者，欲求其根耳。自肤而噬，故没鼻也。以治狱言，则内体柔中之德，亦易服人，噬及于根，及其小而去之，未有不合者，故无咎也。

六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

腊，小物，全体而乾者，如狐兔之类。然不谓之乾，则腊乃朝曝于夕而乾，非若乾胏、乾肉之曝久而坚者矣。腊而言肉，则所腊之肉而非骨也。三与五皆阴爻，故止言肉，但大小不同耳。若九四阳爻言胏，则肉之带骨者，以其坚朝之甚而言矣。故草庐吴氏谓六三、六五二柔画，爻辞并云肉，谓无骨者也。九四一刚画，爻辞不云肉，而云胏，谓有骨者也，得其意矣。六三腊肉虽未甚乾，亦略因曝而坚矣。盖六柔，三则有此象也。比于六二之噬肤，则其噬为稍难耳。然所噬者小物之肉，不患于不能噬，而患于有毒。有毒者，三之才弱，不能为强梗之祸，而不中之德，欲以害治狱之人者也。此阴柔之害，其发尚小，故虽以不能致其心服为吝，而吝亦小耳。然在震体上，比于离，明动之间，噬之必合，故得无咎也。

九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞吉。【胏，庄仕反；乾，音干，下同。】

乾，曝乾也。四、五在离体，故皆以乾言。胏，肉之有联骨者，乾肉而兼骨，至坚难噬者也。以犯罪者言，则九以阳刚居四，正所以为间者，然已入于上体，则其间愈大，用刑愈深，故有噬乾胏之象。金取其刚，矢取其直。以治狱者言，则刚直之道，乃九四之所本有。得刚直之道以治岳，故又为得金矢之象。噬乾胏而得金矢，则所以治强梗者，由我之刚直也。治狱之任，虽非柔弱者所能胜，然四尚未得中，任其刚直以治狱，则虽能服其强梗，而或不能尽哀矜勿喜之心，故必以艰难为正，而不以狱之已治为能，乃可得吉。四近五为多惧之地，谓当以此为戒也。○金矢，朱子引周礼狱讼入钧金束矢而后听之之说，此末世以利诱民之政，岂可以乱圣人之正道哉？黄东发谓先取其金而后与之听讼，虽昏乱之世不为，况成周之治哉！得其旨矣。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。

乾肉，胏之去骨者，详见九三。盖五为君位，狱成而告于王之时也，而六以阴居之，自犯罪者言，将自讼而消其强梗之心者，视四为易噬矣，故为噬乾肉之象。黄，中色，金，刚物。五刚位，而六处于中，能断狱而得其中者也，故云得黄金，视金矢为善矣。六虽柔道，但居五而得中上行，所以曲尽人情者在此，不失为治狱之正。然阴柔非刚直，则所以治狱者恐其有失，故以为危；以其为黄金之德，故能无咎。此爻谓之乾肉，则见民之有狱，本非强梗而难治者矣。为人上者岂可以刚直之足以得情，而无哀矜之心哉？○九四曰金矢，以阳爻为金也，而居阴位，则随阳所为而直，此金矢之义也。六五曰黄金，以阳位为金也，而得阴爻，则因阳为主而中，此黄金之义也。

上九：何校灭耳凶。【何，何可反】

何，负也。耳在首，故上爻取象。首械之制，周围其项而已，盖必如今之长枷，高过于耳，故曰灭耳也。此与初九爻义相关，恶积而不可揜，罪大而不可解，所以凶也。余见文言传。○此卦本为用刑而发，初、上以阳刚为能致岳，而在卦之始终，故以犯罪之人言。二、三、四、

五则皆以治狱之人言。但九四一爻，本颐中所有之物，而所以为间者，虽亦从噬者之难易以为差，而阳刚之为间亦自见矣。

贲

艮上离下，此伏羲所重六画卦之贲也。贲以不尽用明为义，于治狱不敢过察焉，故贲次噬嗑。

贲：亨，小利有攸往。

贲，饰也，恐人致罪，而为饰辞以解之之义。亨者，尽贲之道，所以亨也。小利有攸往者，当贲时不敢大用其明也。

初九：贲其趾，舍车而徒。【舍，音舍】

贲之为卦，义取文明以止。自诸爻言，则皆以阴贲阳。阳者文也，阴者质也。质为体而文相依，犹明之能止也。趾，在下之义。车，指四言。四，大臣之位，在外而乘车者，故以为象。徒，徒行也。初九与六二相比为贲，以自贲其在下之人言也。刚明之才，无外慕而未及于应用，故曰舍车而徒。义与随六二系小子失丈夫略同。

九二：贲其须。

须，与须同在颐上，指九三而言。六二以柔为质而贲之，三以阳刚上进，有文章著见之势，三亦与之同起，

故为贲其须之象。不言吉，因三而见也。初阳在下，无慕乎外，二虽贲之，亦无所事，故但发贲姓义，而不言贲初，以明初之不欲著其文也。

九三：贲如濡如，永贞，吉。

濡，润泽之意。九三贲于二、四，而以阳居阳，又在离体之上，贲饰之盛，光彩润泽者也，故有贲如、濡如之象。然处得其正，而在二阴之间，能永贞者也。永贞则明可以不尽用，故吉。

六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。【皤，白波反】

皤，白貌，言其质也。六四以阴居阴，而在上体，其心本

尚质者也，故为贲如皤如之象。马，刚物，指九三。翰，走之疾，如羽翰也。九三与四相贲，趋于质素，则亦白矣。然以刚居刚，其势欲进，故为白马翰如之象。欲进则若为寇矣。然四本尚质，能止之而不行，相与成贲，则三为四之婚媾矣。言三之明因四而止也。

六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。【戋，音浅】

土高曰丘，樊而为圃，故曰丘园，贤者所居也。五匹曰束。戋戋，浅薄貌。五与上为贲，上处无位之地，如贤者处于丘园也，而五与之贲，故有贲于丘园之象。然六五柔顺得中，而在止体阴爻之上，唯务尚质，故束帛戋戋而浅薄。以阴贲上九之阳，其象如此，要其本心，必尚以此为羞吝，谓其文不足以有攸往也。然诚意为本，而上贲阳刚，未有不可行者，故终吉也。

上九：白贲，无咎。

上九，以阳刚在止体二阴之上，贲于质素者也，故有白贲之象。太质无文，则不足以有所往，宜有咎者。然阳刚止于其上，则有文而可行矣，所谓小利有攸往也，故得无咎。○贲之为义，唯恐深文以致人罪，而曲为饰之，所以行其爱人之诚心者也，故谓之仁术。特以六爻异位，而时有不同。初九，阳之贲于下者也；九四，阳之贲于中者也；上九，阳之贲于上者也。其辞各取一象，唯其时物耳，岂可别求一义于仁术之外哉？

剥

艮上坤下，此伏羲所重六画卦之剥也。贲饰，恐文之过，则当剥落枝叶以存本质，故剥次贲。

剥：不利有攸往。

剥，以刀割削而去之之义，谓五阴剥去一阳也。先儒皆以剥训落，盖剥则必落，会意而言耳。五阴剥去一阳，则所存一阳有必尽之势。小人道长之时，君子当顺而止之，不可有所往而大有为也，但有厚下安宅而已。

初六：剥床以足，蔑贞，凶。【蔑，莫结反，下同】

剥，一阳在上，五阴在下，有床之象。剥床以足，谓一阴始消一阳，犹剥床而先及其足也。蔑，陆氏以为削蔑是已。蔑贞，谓蔑阳之正道也。阴剥阳而蔑贞，非阴能害阳，乃阴之自害也，故为初六之凶。

六二：剥床以辨，蔑贞，凶。

辨，床干也。剥之时，阴进而至于二，亦蔑正道而凶也。

六三：剥之，无咎。

剥之，亦谓剥上九一阳也。三在上下四阴之间，乘阴

长之势，不得不剥。然三阳位，而又与上九为应，则犹存不欲蔑贞之心，庶几可复于善，故虽剥之而得无咎也。

六四：剥床以肤，凶。

草庐吴氏曰：四在人为身之位，肤者，身之皮肤也。初为床足，二为床辨，三为床上，人所卧处。四，人之身也，非床也。非床而曰剥床以肤，言剥床而上及于人之肌肤也。凶，则灾及其身矣。

六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。

鱼，阴物。宫人，阴之美而可以得宠于阳者，指下四阴也。六五为众阴之长，后之象也。柔而得中，能使群阴顺序，如贯鱼然，以宫人宠，使皆获宠于上也。五能如此，何不利之有？盖一阳在上，非五以柔中之德，顺而承之，则剥必尽矣。以剥言之，剥至于五，则剥已极，其凶可知。唯以六五柔中，欲开小人迁善之门，故发此义而更不言剥。

上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。

硕果，指一阳在上而言，果含生意，不食则有复生之理，剥未尽之象也。君子指一阳，小人指五阴。一阳在上，以五阴为舆；五阴在下，以一阳为庐。君子能顺时而止，厚下安宅，故为民所载，而有得舆之象。若小人以阴柔之性，终所难测，虽剥庐而失其所覆，亦不自顾。盖自君子而言，则无所不容；自小人而言，则终不可用。以戒君子当知所谨，而为民所载，则小人庶有所依而为善耳。○程子曰：诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚在，如硕大之果不见食，将见复生之理。上九亦变，则纯阴矣。然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息也。以气消息言，则阳剥为坤，阳来为复，阳未尝尽也，剥尽于上，则复生于下矣。

复

坤上震下，此伏羲所重六画卦之复也。阳无可尽之理，剥则必复，故复次剥。

复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。

一阳生则有刚长之势，故能亨。出入，以心言，出者，心之应用也；入者，心之存主也。入者主之，则其出也本无出也，但以震体一阳动而应用，故谓之出。出根于入，故先言出而后言入，以见入常为主于内，而复不在外也。无疾，谓顺而无害也。朋来，党盛之义，谓阳长之势不可遏而德不孤也。盖初阳始复，其气甚微，有

以害之，则推折而不得亨盛，宜有咎者，无疾而朋来，何咎之有？反复其道，谓刚反而复其道也。七日来复者，卦有六位，至七而变，阳始消于姤，七变而成复，故云七日来复也。言日，说见蛊彖。此言阳消既久而复，其长有不可遏之势，复之所以亨也，故利有攸往。

初九：不远复，无祗悔，元吉。

初九，天理之动，本心之仁也。复之所以为复，正在于此。不远者，不远于心也。复而有失，则本心间断，故谓之远。由未复前观之，然后有复，其复在心，故谓之不远之复也。远然后有悔，不远何至于悔？无祗悔，亦因失而有悔者言耳。复者天理之动，故曰元吉。先儒以不远复为失之，不远而复，则但可言颜子有不善，未尝不知，知之未尝复行者而已。于天地之心不能不复，如寐而寤，往而来者，恐未尽也。余见文言传。无祗悔，说见乾上九爻下。

六二：休复，吉。

六二，以内体柔顺中正之善，下比初阳，是能养天理之微，复之休美者也，故吉。

六三：频复，厉，无咎。

以六居三，不中不正，又在震体之上，躁动而频失者

也。但初阳在下，已能自复，而三为阳位，虽失而天理未亡，其复亦频者也。以其频失，则危道也。当复之时，不终于失，所以无咎。

六四：中行独复。

四，虽非中位，而六以阴居之，为得其正，又处群阴之中，故有中行之象。以其下与初应，而在顺体，能奋然独顺初阳之复者也，故又为独复之象。不言吉，因初爻而见也。复之所以为复，全在初爻，五阴皆复此而已。但二、三、五、六与初不相应，唯四在阴中，有所专向，故发此义。

六五：敦复，无悔。

五柔顺得中，厚养初阳而有成功者也，故有敦复之象。天理复全，无慕乎外，故无悔也。○自初而言，或失而即得，则无祗悔。至五则养德已成而无所悔，视无祗悔为盛矣。

上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。

迷复，复而迷者也。卦以初阳为复，六在群阴之上而远于复，阴暗之极者也，故有迷复之象。灾，祸之及身者；眚，过失由己出者。祸无大小皆谓之灾，但与眚并

言，或曰灾眚，或曰眚灾，则灾由过失而致，祸之小者，以初迷而言也。眚以致灾，但当反己，乃迷于所处，而欲以行师胜之，安得不致大败哉？不能以善自治，而至于责师，则国君之失君道甚矣，岂但一败而已哉！若必欲征之，则至于十年之久，而亦弗克，其凶如此，迷之甚者也。十年，言其数之极也。然以十年为期，则其凶止于十年，十年之后，犹可复也。盖当复之时，无终迷之理，以见天理之未尝亡，而物极必反也。程子以迷复为终迷不复，则初阳之复，当遂灭息矣。

无妄

乾上震下，此伏义所重六画卦之无妄也。无妄者，不忘之义，复则不忘，故无妄次复。

无妄：元言，利贞，其匪正有眚，不利有攸往。【妄，音忘，下同】

无妄，即无忘也。然不忘则易于助，故言元亨而必利于贞，此孟子勿忘、勿助长之义也。正，即贞也。匪正，则失其贞静之体，而有所作意，是为助矣，安得无过差哉？故有眚，匪正，所以不利有攸往也。○工夫之要，唯惧其忘，故卦以无妄名。有无妄为主，而后可以言不助也。

初九：无妄，往吉。

阳刚初动，为无妄之主，而处得其正，又在二阴之下，无所助者也，与匪正而往者不同，故天命祐之而吉。

六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。【菑，则其反；畬，音余。】

春而治田曰耕，秋而收禾曰获，初垦荒田曰菑，三岁熟田曰畬。不耕获者，不作意于耕而有获，如不耕也。若作意于耕，则先有求获之心矣。不菑畬者，不作意于菑而成畲，如不菑也。若作意于菑，则先有求畬之心矣。此无所助之象也。六二柔顺中正，无所作为，则得其贞静之体矣，故利有攸往。言则者，见匪正之不利也。初之往，亦因比二而吉。二视初，则以成功言而

进于利矣。

六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。

牛，阴象，以六言也。或系之牛，系于邑也。系则守而不可忘者。邑人失守，而为行人所得，失守之罪则归于邑人也，故曰邑人之灾。以六居三，不中不正，而又二阴相比，失于忘者也，故有此象。

九四：可贞，无咎。

九四，以阳居乾体，其势方进，易于助者也。但四为阴位，又在震体二阴之上，不至于匪正，故为可贞之象。既贞，安得有咎乎？

九五：无妄之疾，勿药有喜。

九五，在健体之中，乾乾不息，能不忘者也。但比于上下二阳，其党既盛，则操持太谨，不免有作为之疾。然阳刚中正，能不失贞，以静居之，本体自定，则不必用药，而其病自去矣。喜者，喜于病去而复于无为也。若药治，则是厌恶外物，而以术屏绝，非徒无益而又害之矣，故戒以勿药也。

上九：无妄行，有眚，无攸利。

上九，居乾体之上，阳刚太盛，不能居贞，彖辞所谓匪正者，正谓此也。故行则有眚。无攸利者，本行而言，即不利有攸往之意。行，即往也。

大畜

艮上乾下，此伏义所重六画卦之大畜也。理不忘于心，则可以大有所畜，故大畜次无妄。

大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。【畜，敕六反】

大畜者，阳能自畜，畜之大者也。畜以贞静为主，而上九在止体之上，乾之三阳上进，赖此以止，故曰利贞。有大蕴者必有大施。畜乾于下，是大蕴也；成畜于上，是大施也。故宜为时用，而有不家食之吉。不但不家食而已，而其才必能济险，故又有利涉大川之象。

初九：有厉，利已。【已，音以】

初在乾下，上远于艮，未能即止，有危道者也。然当畜之初，微阳未能即发，亦可自已，故有能已之利。已，止也。

九二：舆说輹。【说，吐活反；輹，音服】

輹，车中伏搜，欲不行，则脱其輹也。详见小畜九三爻下。九二虽当乾体欲进，而阳刚得中，志欲自止，故有舆说輹之象。

九三：良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。

马，阳物，三之象也。以九居三，阳刚得正，而在艮体二阴之下，志欲止而不进，马之良者也。然在乾体之上，

三阳为党，随之而进，势不可遏，如马之驰逐然，故有良马逐之象。然三本有欲止之心，能以难进为贞者也，故有艰贞之利。曰，当作日。闲，习也。舆出而用之以载者，卫载而用之以防者，即车徒也。此以取戒备而不敢轻行之象，即所谓艰贞也。如此，则所畜者大，无险不济，而利有攸往矣。○乾体三阳，虽皆言阳之上进，而意必及其本体之德，见大畜由阳之能自畜也。

六四：童牛之牿，元吉。

牛，阴物，六之象也。未角谓之童。六初交于四，童牛之象也。牿，即诗所谓楅衡，横木于牛角，以防其触者也。

自畜者言，六四柔而得正，童牛而即牿之，能止之于初也。阳刚乘阴之起，恐动于私，而所动之私即阴也，故以童牛之牿取象。盖恐阳之动于初阴之时也，禁于初发，则略无躁心之萌，而所发皆善，故曰元吉。

六五：豮豕之牙吉。【豮，符云反】

豮，去其势也。豕，亦阴物，六之象也。五，阳位，而六居之，犹有所作为，如豕之牙也。自畜者言六五柔而得中，能去豕之势者也。去势则拔去病根，阳刚绝无所动，视四则无所谓未发者，而不待于禁矣，其吉如此。○四、五爻义有取于阴，非谓阴能畜阳也，但借阴以见

阳之自畜耳。

上九：何天之衢，亨。

何，安定胡氏以为误加，然语意亦滞，今疑当是向字之误。天衢者，云霄之上，四通八达之路，无所障碍之处也。上九盖畜极而大发之时，故有向天衢之象。亨，即不家食而利涉大川之意。

颐

艮上震下，此伏羲所重六画卦之颐也。德虽大畜，而不可以不养，故颐次大畜。

颐：贞吉，观颐，自求口实。

颐，口旁也。口食物以自养，故有养义。颐之为卦，外实中虚，有颐之象，而内动外止。动而止者，所以养德也。动者，天理之动也，止则不动于欲矣。孟子养心莫善于寡欲之言，盖本于此。故谓之颐者，借口以明养义，非主乎口而言养也。颐贞者，养之正，正谓动而止也。养德之道，以贞静为主，止则归于贞静，所以吉也。观颐者，言当察其所养之正也。口实，谓实于口者，亦借口所食之物言也。自求者，为仁由己之意，见颐之贞，唯在于己求之而已，非他人所能与也。○先儒于此以养德与养生、养形并谕，则小体疑于大体，而养德之外，又别有当养之事也。其言岂为知要哉？

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。【舍，音舍】

养德以止为本，上九一阳，在艮体二阴之上，为颐之主，诸爻之义，皆由上而发，故主上而言我也。尔者，指初而言也。朵颐者，艮体之下垂处，指四而言也。盖初九在震体之下，天理方萌，而未有所杂，如龟之为物，性本灵明，能咽息不食，可以不动于欲者也。乃不能自止，必待入于止体而始能之，则为舍灵龟而观朵颐矣。动而不止，所以凶也。或曰：颐两端阳实而阴虚，在中有龟之象，而初阳则其灵也。

六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。

颠，如山之颠，取艮上一阳之象，指上九也。上九为颐之主，故曰颠颐。丘，土之高者，视颠为下矣，指六五也。经，常也。六四乃内体中正之德，以常理言之，至五成功之地，德必大显，当颐之时，畜宜极久，而爻本柔顺，又下乘三阴，可以自养，不可有为，故至于上九而养始成。五虽多功，尚待于养，而未可即用，是拂常矣。征，进也。六二虽中正，然以阴居三阴之下，进而有为，则发用太速，是以凶也。震体乘阳易动，故有此戒。

六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。

六三处位不中，又在震体之上，易动于欲，不能自止而拂于颐者也，故虽贞亦凶，至于十年勿用而旡所利。盖贞者，静体之常也。三以六比于二，而六二又本阴柔得中，体不失正，但以三动其正体，所以凶也。言十年者，谓数极而后能反，非终绝之之辞也。在颐之时，非可终绝也。

六四：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。【耽，丁南反】

颠颐，义与六二同。上九一阳为颐之主，动之所以能止也。六四以阴居阴，安静无为，而入于止体，上以阳刚，不动于欲，此其所以吉也。虎视耽耽，其欲逐逐，指所比六三而言。耽耽，视之专也。逐逐，求之继也。言三以阴柔不中，居于震体易动之位，如虎有求而视，然，上交于四，则已入于止体，可免于咎矣。

六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。

拂经，说见六二爻下。居贞者，安静无为之意。六五柔中，故能以居为贞而吉。居贞故不可涉大川，谓养未深者，不可发用也。爻义与六二同。

上九：由颐，厉，吉，利涉大川。

颐之为道，在于能止，而艮体上爻，止之，所以为止也。又上乃无位之地，止以无为为贞，故上九为颐之主，

而曰由颐。颐虽由止而成，然阳刚性动，而为卦又在震体之上，此人心之惟危者也。能以为厉，则心常知止也，故吉。如此则德成而发用者大，故曰利涉大川。

大过

兑上巽下，此伏羲所重六画卦之大过也。养德深厚，则可以独当大事，故大过次颐。

大过：栋桡，利有攸往，亨。【桡，乃教反】

大，以阳言，刚道之过也。为卦四阳在内，二阴在外，故为大过。栋，屋之脊檩也。桡，曲也，折下之意。卦中言栋，皆指上六取象于成功之高也。盖刚过而无以节之，则大刚必折，故有栋桡之象。有以节之，则可以有攸往，而所行皆亨矣。○大过与小过通谓之过。小过四阴则为阴过，大过四阳则为阳过。阴性柔，故于事不敢担当而谨于自守；阳性刚，故于事无所退避而勇于有为，此其所以为大小之别也。然谓之过，非必有所失而违于天理之正也。以阴阳之中论之，则其势各有所重，亦其时之宜有此过耳。虽谓之过，而亦以得中为节，此精一之学，工夫所以贵于不已也欤。

初六，藉用白茅，无咎。【藉，任夜反】

藉，地上藉荐器也，以初言。茅，柔物。白，则色之质素者也。以阴言，白茅柔而在下，阳刚得此，则不至于大过矣。文言传以为慎之至，亦谓其能济刚之过也，故无咎。○先儒以藉用白茅为过于敬慎，非也。盖大过止是阳刚之过，柔之在下，正所以济之敬慎，安得以为过邪？

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。【稊，徒稽反】

杨，柔木，久则枯而易坏，刚过而易折之象也。稊，根之稚芽也。老夫指九五。女妻，妻之少者，与稊俱指初六。初与二相比，则初之稊因于二者也。大过之阳，自二始，以至于九，则九亦得初以为助矣，故有老夫得女妻之象。然二之阳未至太过，又得中而比于初，有以济之，可以致栋隆者也，何往而不利哉？

九三：栋桡，凶。

大过虽因本末弱而栋桡，然能自为主而不至于太刚，则亦犹能支也。九三当大过之时，而以阳居阳，其过太甚者也，栋桡之凶，安能免哉？

九四：栋隆，吉，有他吝。

以九居四，而又下与初六相应，阳得阴以济之者也，则栋不因初阴之弱而桡，是有隆起之象矣，所以吉也。言吉，则所往利亨不必言矣。有他吝，与比初六有

他吉文义相同。盖九四虽不为初阴有桡于栋，然阴柔本弱，亦易以桡，如九三之不可辅，则桡由之矣。盖九三之致桡，在四视之，虽为他人，而亦四之羞也，故曰有他吝。见三终为大过之害，而四不可不知谨也。

九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎，无誉。【华，音花】

华，所吐之秀也，与老妇俱指上六。士夫，夫之少者，指九二。上与五相比，则上之华因于五者也。枯杨至五而复生华，则阳刚尽发，后无结实之功。虽其起于九二，而未甚过者，亦与诸阳俱至于此而尽矣，故为老妇得士夫之象，见太刚之必折也。但以九居五为得其中，而又在说体，以是行之，可以无咎。然阳之过者至五而极，而上阴末弱，终恐不胜，又何足以致誉哉？

上六：过涉灭顶，凶，无咎。

过涉，非谓过渡，盖涉之过也。顶，在首上之象也。盖上六乃末弱易摇之地，因诸阳之过甚，而遂因之以有动摇，如老妇得士夫而致栋桡也，故有过涉灭顶之象，凶之道也。然大过之时，宜以柔济，以其爻柔而在说体，若阳能自为之节，则六亦终必有以济之，不至过极，故可以补过而得无咎也。苟但如九三之不中，则无以救栋桡之凶矣。○朱子因此爻言凶，又言无

咎，遂以为杀身成仁之事，盖指比干而言矣。然比干之死，本以成仁，如此则心安理得，乌可以为凶邪？

坎

坎上坎下，此伏羲所重六画卦之坎也。过于任事者，易至于陷，当有险危之心，故坎次大过。

习坎：有孚，维心亨，行有尚。

伏羲八卦但谓之坎，云习者，亦或伏羲时于重卦有此名也。详见乾象下。习，重也。六子之卦始坎，故加习字以起例，无他意义也。坎，一阳陷于二阴之中，其中一阳，即心之诚也。诚之在心，未有安于陷而不欲出者，故有有孚之象。维者，维系之义，与随上六又从维之之维同。易中凡助语之唯字皆从口，独维心从系，见心为拂安之事，所系乃陷之象。处俭既久，而后孚于人，有以感通人心，所以亨也。行有尚，谓自此而往，则有功而可尚也。出险亦人所难而以为嘉者也，故以有功为可尚。非先有感通，何以能出险邪？

初六：习坎，入于坎窞，凶。【窞，徒坎反】

此言习坎，以二体之为卦言，初，则入其下矣。窞者，坎中之陷处，所陷至深，则不易出，所以凶也。阴本陷阳者，而初又在坎下，故发入于坎窞之义。

九二：坎有险，求小得。

九二在坎体，正陷于险者也。虽以刚中之德，然在二阴之中，尚未出险，但可以柔道求小得，使免于难足矣，未宜过望也。处险之道当如是耳。

六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。【枕，针甚反】

来，退而下也。之，进而上也。木在首曰枕，虞翻以止训之，于义为近，盖以石枕水，益深其险之意。坎之所以为陷，正在于阴。三之阴，陷下体之阳者也；四之阴，陷上体之阳者也。三在二体之间，而亦以阴居之，处不中正，退而来来，亦坎也；进而之之，亦坎也。既履险矣，而又不能自处，使阳得通，乃反为水碍，如以石枕水，则其陷益深，有入于坎窞而已。若三者，即初六爻传所谓失道凶者也。安所用之，谓阴之能致险也。

六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牗，终无咎。

一樽之酒，二簋之食，言其薄也。樽与簋，皆瓦缶为之，言其质也。古者燕享之礼，多仪而尚饰。六四以阴居阴，有诚意而无虚文，礼皆简质，故有樽酒簋贰而用缶之象。约者，欢好相结之言。牗者，室中通明之处。当坎之时，六四与五相比，五德方能感通人心，时将出险矣，而四思有以处之，乃以诚心为之，求人开解，其所开解者，乃因人通明之处而以言结之，则投机之会而言易入，然后五之险可得而出也。盖处险不可径情直行，其委曲当如是耳。四本以阴陷五者，既因五有可处之机而为之开解，则四亦反正而与五同心，故曰终无咎也。卦中处险之道，六四一爻尽之矣。○程传此爻说理甚正，但其所论切于为臣之纳谏，而不切于处险之投机，不可不知也。

九五：坎不盈，祗既平，无咎。

九五阳刚中正，其德之孚，已足感通人心，所以能出险也。但当险之时，两阴相比，犹未满而汇泽，故曰不盈。然已渐出而就安矣，苟得离险之陷，则已足矣，岂复宜有过望而遂谓可以大行哉？祗，但也。曰祗既平者，不敢过望之辞也。盖其心犹恐未得免于危难，故但可言旡咎，而未可言吉。○九二与九五同一刚德，同一处险，但九二方入险而未能出，故云坎有险；九五时已渐出，故云祗既平。以时不同，故义亦异。然处险之道，不必过求之，意则一而已。

上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得。凶。【𬙊，音墨；置，音至】

徽𬙊，即黑索以系囚者。丛棘者，棘之丛，所以栫囚系之处者也。彖传维心之维，即此系字之义。上六，居习坎之上，陷阳之重，使不得出，如狱囚之牢禁然，故有系用徽𬙊，置于丛棘之象。盖言维系阳刚于险中也。三岁者，言其久也。二，初入险，至五始出，更历三位，故取三岁之象。得，谓上六之情与阳相得也。其初本陷阳者，至五出险，而上始从之，则不得者三岁也。不得之时，则有陷阳之凶矣。

离

离上离下，此伏羲所重六画卦之离也。处险久则困心衡虑而能生明，故离次坎。

离：利贞，亨，畜牝牛吉。

离，明之美也，即文明之意。离体二阳，明散于外，如分离然，故谓之离。然一阴在中以为之体，则其明有本，故利于贞。贞，即取义于在中为体之阴者也。柔在阴中，得其中正，至五德成，则无所不照而能通矣，故亨。牛之性顺而又牝焉，顺之至也。盖阴在二阳之中，非至顺不可以相与，故以取二五阴爻之象。畜牝牛，言当养顺德也。养顺德则能照而亨，所以言也。

初九：履错然，敬之，无咎。【错，七各反】

事物之初，纷纭交错，以初为在下，故取履象。当其错然之时，或不能无妄动者，唯当敬以居之，敬则心有所至，而能明于事物之感，此即慎独之事也。阳刚在初，本明之体，能谨微者也，故无咎。

六二：黄离，元吉。

六二，柔在离中，离之所以利贞也。如此，则虚明之中，生意不息，故元吉也。

九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。【耋，田节反】

昃，日过中之名也。缶，瓦器，质素之物，民间所常用以为乐者，如秦人击瓮、庄子鼓盆之类是也。八十曰耋，自此不反，谓之大耋。嗟，叹伤也。九三在离下体之上，明之将过中者也，故取象于日昃之离。易中于盛衰消长之变，必于三言之，如泰九三之无平不陂是也。鼓缶而歌，安常乐天之象也。大耋之嗟，谓将死而徒伤悲也。言明盛将过之时，但当安常乐天以养之，弗使过用，苟过用之，则必嗟其将死而无及矣。九三在离体而以阳居阳，火焚势盛而虽死不顾者也，其凶可知。九四所谓焚如、死如、弃如，盖即此意。

九四：突如其来如、焚如、死如、弃如。【突，徒忽反】

突，从穴从犬，象犬在穴中，突然而出，故以取突出之义。火炎上之物，势不可遏者也。九四阳刚，不中不正，而在离体，乘九三之上，明之过盛而不能戢者也，故有突如、来如、焚如之象。谓明盛之势，其来气熖如焚也。夫人尽用其明，则刚暴害物，而人不我容，将有不戢自焚之祸矣，故有死如、弃如之象。死如，谓大则灭身也。弃如，谓小则见弃也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。【沱，徒河反】

涕，自目出者也。沱，流貌。出涕沱若，恻隐之心也。戚嗟若，忧愍之也。六五阴柔得中，虽未为正，但德由六二而成，则正在其中，所谓柔丽乎中正者也。盖明德既久，遍照无遗，故能察于民隐，体恤其情，而有出涕沱若、戚嗟若之象。忧民如此，故得吉也。朱子谓迫于上下之阳而忧惧，殊不知上下二阳，乃五之所丽以为明者，何迫之嫌邪？○出涕沱若，戚嗟若，亦九二黄离之意，但五居尊位，故以切于民情者言之耳。二言元吉，而五但言吉者，五在尊位，有忧民之意，而二言其心德也。

上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。【折，之列反】

九，以阳居离体之上，明能及远，其于邦国之悖乱者，不能冥然不理，而刚又明之威断也，故有王用出征之象。但下比九五，当丽德既成之后，能以不滥及无辜为心者也。嘉，美也。折，拗折之义，谓屈折而俘之也。

首，即渠魁，获即俘义。丑，众也，谓渠魁胁从之党颣也。屈折其为首之人，则所获止于渠魁，而不滥及其胁从，此折首之所以为嘉也。盖离本有利贞之德，故能明不过用如此。以刚道出征，宜有咎者，明不过用，何咎之有？

易学四同卷之一终。