易学四同 易学四同卷之二

浙东后学季本辑录

周易下经

说见上经

咸

兑上艮下，此伏羲所重六画卦之咸也。咸，感而遂通之义也，唯德之明者能之，故咸次离。

咸：亨，利贞，取女吉。【取，七遇反】

咸者，心有所感之名，即感物而动之义也。触物而感，则因人之先感而我应之，是应物也，应即为感矣。程

子所谓有动皆为感，感则必有应，所应复为感，正谓此也。故感有自物之所触而言者，有自几之所先而言者。物之所触，谓已见已闻，感自外至者也；几之所先，谓未见未闻，感自内生者也。既感，则即为有见有闻矣。有见有闻而不著于见闻，则谓之不睹不闻。不睹不闻，则虚体之不容于思虑者也。咸从虚出，则自然能通，故大传曰：寂然不动，感而遂通天下之故。不动者，不动于物，而成其为虚也。感有相通之理，故能亨，而以不动为体，故利于贞。贞则静虚矣。如此，则阳先感而阴应之，如男先于女而女说也，故有取女之

象。感之能通者如此，所以吉也。

初六：咸其拇。【拇，茂后反】

拇，足大指，详见解九四爻下。咸，以静为体。六，阴，当卦之初，而在止体之下，宜静者也，而与四相应，即先有所感，故为咸其拇之象。止体之阴，非真欲动者也，但取以为戒耳。不言凶者，初动未至于凶，因二而见也。

六二：咸其腓，凶，居吉。【腓，房非反】

腓，足肚也，在踝之上，膝之下。以其位在拇上，亦有行动之义，故以取象，非以为行则先动也。但二与五相应，恐其因之而先阳以感，故有咸其腓之象，而以为

凶，亦戒辞也。居，不动也。六二柔顺中正，而居止体，能以无思无为立感之体者也，故吉。

九三：咸其股，执其随，往吝。

股虽居腓之上，然亦在足而能行者也。止本以处为正，有感于此，亦是动也。九三以阳居阳，又上比兑体之二阳，有所牵引，虽在止体，志本从其党盛而不能止者也，故有咸其股之象，亦戒辞也。随者，随阳党盛而动者也，则所贵在于执之使不进耳。往则进而不止，止体之所羞也。

九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。【憧，音童】

贞者，所以立虚体也。以九居四，未为得正，而亦以为贞者，四本阴位，而比于止体之上，在说体则所感之初也。又四当外体应用之地，功已垂成，而九以阳居之，无妄动之义，故所感能贞而吉也。然四犹未至于五之成功，则其所感于念虑之间者，或有差夫，不能无悔。然有贞以为之体，则其所悔亦即反正，故曰悔亡也。悔亡，义见乾上九爻下。憧憧，小动貌，如童子之心，所动不大也。往者，思之已往；来者，思之方来。朋，类也，即德不孤而左右逢源之意。思，即思虑，单言之，则虑在思中矣。思虑之所以有悔者，盖未至于不思而

得，则知来之几有时而息，犹待于思故也。有思则有往来，是为往来所动也。当其几息，悔不能免。悔亡，然后思则得之，而德不孤矣。此其体虽贞而未极于虚者也，故其象如此。余见文言傅。

九五：咸其脢，无悔。【脢，音每】

脢，背肉，在心上而居后，所不见之处也。感于所不见，则以虚而感者也。九五阳刚中正，不思而得，而其所感，有寂然不动以为之体，故有咸其脢之象。心体无一毫之失，有何悔邪？与九四之思动于往来而后悔亡者不同矣。

上六：咸其辅颊舌。【颊，兼协反】

辅在上颔，当牙车之外，其上为颊骨，以其夹口，故谓之辅颊。辅颊，义之相连者也。口之所以言者舌也，而必曰辅颊者，盖辅颊本可止而不动，因舌有言而动，见言之能动所止，其象如此。感至九五，已能寂然不动，六在其上，似亦说之无为者也。但言语之间，易于有感，而兑为口舌，故有感其辅颊舌之象，亦以为戒也。在五之上，而感于言语，恐其发挥之或易耳，非凶道也，故不言凶。此与艮六五言有序意同。○咸六爻皆以人身取象，在下体则初为拇、二为腓、三为股，在上体则四为心，言思则心可知矣，五为脢、上为舌，其序如此。然下体三爻，本皆言止，但止之时，不可先动，故以感为戒。四与五则感之所以为感者也，但其德浅深不同耳。上六在说体之上，故亦以口为戒，非其德不及九五也。

恒

震上巽下，此伏羲所重六画卦之恒也。咸之感物，其变不常，当以恒德为主，故恒次咸。

恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。

恒者，执德有常之名。而亨，则所行皆通矣。当恒之时

而以亨言，见恒非执一不通者也。以通应事，宜有咎者，以其执德有常，故得无咎。然德之所以能常者，贞而已矣。贞者，体之静也。故卦以巽下一阴为恒之主，而贞之所以为贞者，盖本于此。既利贞矣，又必以攸往为利，有攸往，则其行不息，所以为恒也。

初六：浚恒，贞凶，无攸利。

浚，深也。初居卦之下，深之象也。恐深于求恒，拘执太甚，而泯其变动之几，故以浚恒为戒。巽下一阴，贞静之体也。求恒太深，故虽贞亦凶也。既浚则无所往矣，何利之有？程子以责望故素为浚恒，则其说浅矣。

九二：悔亡。

九以阳刚在巽，委曲通时者也，不能无悔。但以其在二，则于位得中，故其悔能即亡耳。

九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。

三，于位不中，而九以刚居之，又比于二阳之间，易于动而不能安常者也，故曰不恒其德。德既不恒，则羞辱之事，人或得以进而奉之。然在巽体而下有阴爻，贞之所以为主者也，故亦可免于羞辱。言或者，非必然之辞也。盖以其本心论之，则贞非安于不恒者也，岂能免于吝哉？

九四，田旡禽。

田无禽，义见师六五爻下。四，阴位，能久者也。然不得中，而九以阳居之，又在震体，易动而不安其常者也。如此则徒劳无功，故有田无禽之象。不言凶，悔吝，未定之辞也。盖不中不正，则必致凶，而在巽之上，虽未必凶，而亦有悔吝，随其所取以为占耳。

六五：恒其德贞，妇人吉，夫子凶。

六五，柔而得中，能恒其德，恒之贞也。盖阴道如此，则得其常，故为妇人之吉。然五为尊位，而六居之，以柔为常，非阳道之所宜，故在夫子则凶也。见恒虽以贞

为主，而亦以变为亨。当五成功之位而不知变，则所谓恒者，执一而已矣，岂利有攸往之贞哉？

上六：振恒，凶。

振，振动也。上六以阴居阴，在恒之终，终则复始之时，而亦有不息之贞者也。但在震体之上，恐不能不动其本体，故以为戒，而有震恒之象。当恒之终而复有所动，则不能固守矣，所以凶也。

遁

乾上艮下，此伏羲所重六画卦之遁也。恒则执持常道，而或不能沉晦从宜，遁者，沉晦之道也，故遁次恒。

遁：亨，小利贞。

遁，隐藏而不露形迹之谓。先儒皆以退避为解，则二阴方长之时，四阳犹在，非若否革之甚，而可以俭德避难也，安得遽避去邪？程子谓宁武子能沉晦以免患，即此义也。遁而处世，其道能亨，但二阴方长，当顺其势而处之，不可大有所为以露形迹，故其贞以小为利耳。贞之义生于止体，而小之义则生于二阴也。小利贞，即象传所谓不恶而严，严在贞中矣。

初六：遁尾，厉，勿用有攸往。

尾，指阴而言，以其在下，故谓之尾。凡易之取象，多以

上为首，则在下者宜为尾矣。尾如虿尾之尾，以其毒也，故以尾象之，非遁而在后之谓也。阴之初长，几虽甚微，然履霜有坚冰之渐，势能剥阳，故谓之厉，盖为阳危之也。君子当此之时，岂可以有所往哉？此与姤初六羸豕孚蹢躅义同。

六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。【胜，音升；说，吐活反】

执者，拘留之意。黄牛，柔中之象也。革，改也，与革初九黄牛之革义同。以阴能变阳言，阴至于二，既渐长矣，虽其势欲变阳而革之，然在中正之位，天理尚存，未敢尽肆之时也。君子于此，顺其本善之心而执之，使

不能脱去，此善处小人之道也，故有执之用黄牛之革，莫之胜说之象。彖所谓小利贞者，即此是已。不如是而绝之太甚，则恶而严矣，安能化其变阳之渐哉？

九三：系遁，有疾，厉，畜臣妾吉。

系，牵系也。三，与二阴相比，为其所牵，将有上剥之势。然三位不中，而九又以阳居之，欲去小人而过于有为，故为有疾之象，危之道也，然必善畜养之，乃为吉耳。臣妾谓小人、女子，阴之象也。小人、女子，怀恩而不知义，亲爱之则忠其上。畜臣妾者，不恶而严之道也。此即六二善处之术，而与九三有疾者相反，故特举

而言之，以尽其意。

九四：好遁，君子吉，小人否。【好，呼报反】

好，和好相与之意。遁之时，四阳为党，三在比阴之位，方欲与阴相拒，至四则入于乾体，与乾同德，又九在柔位，故能和好相与而善处小人。阳之党盛，故在君子则吉。若阴则不可必其与乾相好，此小人之所以无吉道也。君子本九言，小人本四言，见四之阴犹或未善，赖九而阳，始不为阴混耳。

九五：嘉遁，贞吉。

嘉遁，遁之嘉美者也，以成功言，善处小人而能化

之矣。贞，即小利贞之贞，因止而言，沉晦以处小人而不失贞正者也。唯其得正，所以嘉遁而吉也。

上九：肥遁，无不利。

肥者，宽裕自得之意。上九当遁之终，在九五成功之后，德盛无为而处之有余裕者也，故有肥遁之象。既有余裕，何所不利哉？

大壮

震上乾下，此伏羲所重六画卦之大壮也。遁以沉晦全身，然时当大壮，则又当勇往直前，故大壮次遁。

大壮：利贞。

大者，阳也。壮，盛也。贞者，静之正，即天理之本体也。大壮而不本于贞，则于刚而有强猛之失矣。

初九：壮于趾，征凶，有孚。

壮，以刚而得名，刚无害于壮也。但壮贵利贞，当壮之初，宜以非礼弗履为主，而未可即用其壮，故有壮于趾之象。征者，用壮之意。初即用壮，所以凶也。然初九非有凶道者也，特以此时不当即壮而为戒耳。若以爻之德言，则初阳未用，本有能贞之诚，故曰有孚，以见所以凶者失此诚耳。

九二：贞吉。

二，阴静之位，而又在中，盖体之能贞者也。九以阳居之，以此养浩然之气，此大壮所以为利贞也，故吉。

九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。【羝，音低】

九三，以刚居刚，而在乾体之上，用壮者也。而又居位不中，小人之象也。小人而用壮，过于刚者也。罔，无也，谓君子虽壮而不以为壮也。壮而以无用之，贞之道也。当三之用壮，则私意或反乘之，而其为壮亦劳矣，故虽贞亦厉。羝羊，牡羊，性最善触，指上而言，盖上与三应也。若以为五，则五羊已丧，非善触者矣。藩，篱也，指四而言。四以阳居三外，如藩篱然。羸，伤损也。尽力

以触而阳壮不能入，故角至于伤损也。三为私意所乘，不能使之退避，故有羝羊触藩，羸其角之象。见用壮之不能自安，而亦足以自立也，故不至于凶。然下爻悔亡之意，盖本于此。

九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。

四，阴位静体，而九居之，壮而得正者也。然比于九三，用壮之上，不能无悔。唯其贞，故悔亦即亡耳。藩决者，坦怀示人，不用壮也。不羸者，羊不独而角不羸也。大舆之輹，以四阴柔宽术，足以承载，言外无所触，则勇往直前，有不可遏之势矣。盖当四阳之盛，其象如此。

六五，丧羊于易，无悔。【丧，息浪反；易，以豉反】

羊，柔物，阴之象也。以其不触，故不言羝。易，容易之易，言忽然不觉其亡也。六五柔而得中，阴邪退听，而不以干阳刚之正，自然而然，不待于藩篱之卫也，故有丧羊于易之象。当大壮之时，天理充周，私欲不能为累，何悔之有？

上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰贞吉。

五柔中，则羊不触。上六，以阴与阴相比，其党未孤，而下应九三，欲乘阳敝，又在震体之上，志不安常，故复有羝羊触藩之象。既触，则与阳相持，而其退有所不

能；欲胜，则当阳方壮，而其势有所不遂。不能遂则私欲牵扰，而旡所利矣。唯以欲遂之难而求所以退，乃吉道也。不言羸角，冀其反正之辞也。

晋

离上坤下，此伏羲所重六画卦之晋也。晋，贵以顺丽明，大壮或过乎刚，非晋道也，故晋次大壮。

晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。

晋，进用于时，而大明其德之义也。康侯，犹考工记所谓宁侯，谓诸侯有安国之功者。凡天子讨罪，必使诸侯入相，或为方伯者将兵，故特以侯言，而其功既成，

则谓之康侯耳。晋之所以为晋，全在于此。锡马，天子以车锡诸侯之马也，如晋文公御楚献功，而襄王赐以大辂、戎辂，即其事也。每车一乘，马止四匹，故晋文侯平戎，而平王之赐马亦止四匹而已。言蕃庶，则所献非止一功，所赐非止一乘矣，此即朱子所谓多受大赐也。昼日者，朝见在昼而不在夜，显明之象也。接，接见也。王者日三视朝，而有功之臣得以接见者一也。此即朱子所谓显被亲礼也。盖能尽臣顺之道，而得君之宠遇者如此。

初六：晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。

摧，挫抑也。初六在晋之始，不可轻进，当如摧挫之者，故有晋如、摧如之象。如此则得正而吉也。当此之时，人不孚信，未有举而用之者。位处之宽裕而不汲汲于有求，则无咎矣。

六二：晋如，愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。

六二进而有位矣，但未至于事功显著也。以其柔顺中正，志欲尽臣之职，而忧其不胜，所谓不患无位之所以立也，故有晋如、愁如之象。此得其本心之正者，故曰贞吉。以是心而居职，必能成光明之业，而受宠赐之介福。介，助也。福者，天之所助，故曰介福。王母，以

阴居尊位言，指六五也。盖六二中正之德，至于六五而成，其受介福乃在于此，故曰受兹介福，于其王母。盖推其所成之功而言也。

六三：众允之，悔亡。

六三不中不正，宜有悔者。然在顺体之上，唯顺，故其志欲上行。二阴在下，其德皆同，无有不相信者。众之所允如此，故虽不免于悔，而亦即亡矣。见进道当以柔顺为本也。

九四：晋如鼫鼠，贞厉。【鼫，音石】

鼫鼠，大鼠，能窃食而无大技者也。四本大臣之位，以

九居之，不中不正，是大臣居高位，无德而窃禄者也，与鼫鼠之窃食者同，故有晋如鼫鼠之象。然四阴位，而在离体之下，本柔而欲上行者也。柔而上行，有贞之义。九非所安，故虽贞亦厉也。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。

悔，本九四处不当位而言，以其有可贞之道，故有悔心。至于六五，柔而得中，有忠爱之德者也，故悔亦即亡。人臣唯尽其忠爱，而不以在外之德失为忧，则一于顺而不蔽于私矣。如此，则得以成功，而有锡马蕃庶，昼日三接之荣，吉又何有于不利哉？

上九：晋其角，维用伐邑，厉，吉，无咎，贞吝。

角，刚而居上者也。晋至于极，则在高位而无以加矣，又以刚居之，志犹不能退逊，故有晋其角之象。当此之时，与人角斗，不可也，但当自治其私而已。伐邑，所以自治也。自治，说见谦上爻。如此则虽有晋角之危，然既能自治，则吉而无咎矣。贞以六五言，盖六五已得柔中之道，至于下而复以刚为角，故不免于吝耳。

明夷

坤上离下，此伏羲所重六画卦之明夷也。晋虽明显之道，而亦有当自晦者，故明夷次晋。

明夷：利艰贞。

夷，平也，即陵夷之意，言其颓替，若丘陵之渐平也。明平于地，则入于晦矣。明入地中，未有伤意，而先儒皆以伤训夷，误矣。明夷之时，其明当晦，故以艰难为贞，而不可显其明也。如此，则虽无可安之吉，而亦不至于凶矣，故不言吉凶。

初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

飞，谓鸟飞去也。垂其翼，不敢上进，而戢身以避祸之意。九以阳刚而当明夷之初，能见几明决者也，故有

明夷于飞，垂其翼之象，而言君子之去禄位而行也，宁三日不食，而不可以逞留。然能藏晦其明，用意忠厚，而不知君微意之所在，故其所往之处，主人怪而问之，所以有言也。三日者，离体三爻之明，皆所欲晦，故取象于三日耳。

六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。

股在胫足之上，以爻位言之，当二之处，在股非便用者。人之手足皆以右为用，左为僻言左，阴之象也。明夷之道，宜晦刚明。九三以阳刚在离体之上而能有为，马之壮也，非所能晦者。六二柔顺中正，而与九三相比，能拯马之壮而不失于刚也，故吉。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。

九三以刚居刚，在离体之上，能有为而得众者也，故有明夷于南狩，得其大首之象，以见明夷之明本不息者如此。南者，前进向阳之意。狩者，四时田猎之名。得其大首，就得民言，所谓天下之大老归之，如文王畋于渭滨而得太公望也。但在明夷之时，当晦其明，故以不可疾为贞。疾，速也。不疾则能晦矣。此盖戒辞。

六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。

以一身论之，四当心腹之处。而左，人之所不用也，义

与六二左股同。六四以阴居阴，而在顺体，柔顺而能自晦者也，故有入于左腹之象。然明夷之所以为明夷者，唯以能晦其明耳，则明夷之心乃在于晦。而六四自内卦初交于外，有出门庭之象。门庭，门内之庭，言不远也。夫以柔顺自晦，则不远而可以得明夷之心。盖一遇柔顺，即是处明夷之道也。

六五：箕子之明夷，利贞。

六五柔而得中，当明夷之时，所谓内难而能正其志也，唯箕子可以当之。箕子之德虽不及文王，然艰难之贞，则亦德成而能晦明者，盖能体此爻之义者矣。

上六：不明晦。初登于天，后入于地。

上六以阴居坤之极，不明而晦之象也。不明而晦，非谓不明此德以至于晦，盖不用其明而自晦者也，故曰不明晦。然其不明而晦，非无明也，其明本在至高之处，但后以时当晦而入于地耳。此爻是言虽晦而明不息之意，非以为昏暗之人也，故不言吉凶。

家人

巽上离下，此伏羲所重六画卦之家人也。明夷，明虽晦而不可息。明之不息，自齐家始，故家人次明夷。

家人：利女贞。

朱子曰：家人者，一家之人。利女贞者，欲先正内也。内正则外无不正矣。

初九：闲有家，悔亡。

有家，犹言有国，与夙夜浚明有家之有同，非奄有四海之有也。初当有家之始，而九以阳居之，能严于立法以防闲之者也，故有闲有家之象。然当其初，群处未孚，不免有悔，然阳刚之才，能严于始，则悔即亡矣。

六二：无攸遂，在中馈，贞吉。

遂，专成也。馈，馈食，所以养舅姑，供祭祀也。妇人从夫，无所敢自遂，唯居中主馈，乃其载耳。六二柔顺中正，

即彖传所谓女正位乎内者也，故得正而吉。○程子曰：人之处家，在骨肉父子之间，大率以情胜礼，以恩夺义，唯刚立之人，则能不以私爱失其正理。故家人卦大要以刚为善，初、三、上是也。夫以英雄之才，尚有溺情爱而不能自守者，况柔弱之人，其能胜妻子之情乎？如二之才，若为妇人之道，则其正也。

九三，家人嗃嗃，悔厉，吉，妇子嘻嘻，终吝。【嗃，呯落反；嘻，许义反】

家人，通一家之居上而令下者言，如父与夫是也。嗃嗃，严厉声。嘻嘻，嗟叹声。先儒皆以嘻嘻为喜笑之貌，独王深甫以重刚卦无喜笑理，而韵书噫、嘻、吁皆叹

也，则喜笑之训非矣。平庵顷氏、草庐吴氏皆与深甫说同。九三以刚居刚，而在离体之上，治家过严，而发于声之厉者也，故有家人嗃嗃之象。然界于二、四两阴之间，犹能自悔其过，而刚明之势恐不可遽遏，故虽悔亦危。阳刚之才既悔，则必不以义胜恩而趋于吉，故有吉道也。如或严酷太甚，而恩至于伤，使妇子有怨叹之声，则为危所陷，而无感化之几，虽志欲治家，而终亦可羞矣。此见人之悔心，改则趋于吉，不改则终于吝也。

六四：富家，大吉。

富家，谓大其家业也。六四以阴居阴，而在巽体近君之地，能以巽顺之德兴家，如太王肇基王迹者也。如此，则其功业日大，而九五之吉由之，故曰大吉。

九五：王假有家，勿恤吉。【假，更白反，后凡王假并同】

五，君位，故以王言。假，与格通，如舜格于文祖，公假于太庙之假，皆谓至也。假于有家，如文王雝雝在宫之时。九五阳刚中正而居尊位，王者能正心修身而正位乎外者也，故至于其家，人即化之，不待有所为也。勿恤，言不以家之难治为忧也。不劳而治，所以为吉。

上九：有孚威如，终吉。

上九以阳刚下比九五，而在巽体，巽以入之之诚也。阳刚在上，为人所仰，诚之有威可畏，而不假于刑威者也。有孚威如，虽有二义，其质有孚之外，别无威如矣。终吉者，因卦之终而言，谓其吉之有终也。○朱子曰：上九以刚居上，在卦之终，故言正家久远之道。

睽

离上兑下，此伏羲所重六画卦之睽也。睽，所以同乖异也。人心乖异则家不齐，故睽次家人。

睽：小事吉。【睽，苦圭反】

睽，乖异也。小事，用柔道也。盖人之乖异，其心本同，然

必有可疑之迹，为人所疑而致也，但当委曲处之，以求感通，则必为刚明者所察而睽合矣。睽合则吉也。若用阳刚而伸己之直，鲜有能济者矣。此与蹇利西南不利东北义同。

初九：悔亡，丧马勿逐，自复，见恶人，无咎。【丧，息浪反】

阳刚非处睽之道也，当睽之初而即用阳刚，宜有悔矣。然在说体而居未用之地，则悔亦即亡耳。马，阳物，失之于初而致有悔，丧马之象也。悔而即亡，则复矣。初阳复体，不待外求，本心自动，力无所劳，勿逐而自复者也，故虽恶人而亦见之，不敢伸己阳刚之性也。

如此，则得免于咎矣。恶人，谓性恶而与己不相信者。

九二：遇主于巷，无咎。

主，以九四言，盖九四以阳刚居离体，入于明而能释疑矣，然非委曲以处之，则亦不能以相遇也。巷者，委曲之途。九二阳刚得中，而在说体，能委曲以虚人者也，故有遇主于巷之象。阳刚处睽，宜有咎者，以其当说体之中，故得无咎也。

六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。【曳，以制反；掣，昌逝反；劓，鱼器反】

睽之为睽，以有可疑之迹，为人所疑而致乖异也。六

三以阴居阳，不中不正，而以说体喜随实德，不能取信，所以隔绝外体之明者，唯在于此。故此爻特发睽不能行之象。舆，以六阴能承载而言。曳，谓从后拖曳之，而车不得行也。牛，取象于六三之阴。掣，谓人以手控制之，而牛不得行也。人者，服牛之人也。天，安定胡氏谓当作而，草庐吴氏亦以为然，盖古篆而与天字体相似而误也。天，去须之刑也。劓，割鼻之刑也。天而且劓，重伤者也。盖人之睽者，势不能进，其后如车之有所拖曳，而其前则牛又为人所掣。然所以不能进者，则以其人见弃而至于重伤耳。重伤之人，则人不

相信矣。此正睽迹之可疑者，是无初也。然使能以说道用柔，尽其委曲，则四以刚明之才，交于离体，必能察其本心之实，而三亦见信矣，岂以其为真有可弃而终绝之哉？

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。

九四以阳居阴，上下无辅，睽之孤处者也。元夫，指上九。元，首也，以其居卦之首，故曰元夫。离以明极而群疑始亡，则上九者，睽所归宿之地也。曰在离体而与之为党，则其情交孚矣。然比于上下二阴，而处离初，明或未能尽照，危之道也。既能交孚，所以无咎。○卦

唯九四与上九言孤，以主睽在阳，见其虽孤而能合睽也。若三、五二阴，则以从阳为义，而不以孤言矣。其初与二，两阳相比，不可以为孤也。

六五：悔亡，厥宗噬肤，往无咎。

睽有可疑之迹，六三之阴是也。五之六，即三之六，其悔由三。然以六居五，柔而得中，则悔亦即亡也。宗，亦指上九，在五之上，与五同体而相亲，五之所尊事者也。噬肤，与噬嗑六二之噬肤同，言其去之之易也。但彼以去人梗治之间言，此以释己蔽明之疑言，不言灭鼻者，不必求根于深也。上九去疑其易如此，见六

五小事之顺矣。以是而往，何咎之有？盖因悔亡而言也。此但言无咎，而不言吉者，睽之合在上九，合然后可以言吉耳。

上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车。见张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。【说，士活反】

睽孤，亦以无辅言。豕，阴物，指六三也。负，背所负也。涂，泥也。鬼，有影无形之物，载之一车，言其多也。此因六三而言，豕之负涂，污于外者也。此可疑之迹也，与其人天且劓义同。传凡可疑之事，有影无形者，皆纷然而至，如载鬼而盈一车矣。始以三为恶，张弧而欲射

之。至五柔中，则本非不善者，于是乃说之弧，盖始知三之非寇，而为我之婚妇矣。此但其明之不昧，而疑稍释耳。上当明极，自此往而不已，则群疑尽亡，而有遇雨之吉矣。云则吉者，惧其有息之辞。雨者，兑泽上升之象。盖阴阳和而成雨，兑之和至是始能感通而睽合也。○此卦以三之阴言致睽之由，五之阴言处睽之顺，四、上两阳言察疑之明。盖明至极而后能尽释群疑，故于上九终遇雨之义，而以豕鬼张弧发之，以见可疑者在此耳。先儒以上九为猜狠，则群疑由此而释，尚可谓之明之过察乎？

蹇

坎上艮下，此伏羲所重六画卦之蹇也。睽则蹇而难行，行有不得，皆反求诸己，故蹇次睽。

蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。

蹇，足不进而难行之意。西南阴方，言柔道也；东北阳方，言刚道也。常蹇之时，但宜退而反求，而不可前进，故利以柔道处之，不可用刚也。然遇蹇之人，涉历艰难而有所得，是因蹇而成大人之德也。有是德则可以有为，故曰利见大人。德成在五，而利见之者，上也。蹇至于极，则动心忍性，增益不能，而其发用者大。盖

柔之在上者归于贞，则必能顺理无为，万方有罪，在于一人，无不反求诸己者，而天下可治矣，所以吉也。此与上六爻义相同。上六之利见大人，非谓必欲得其人以济蹇也，乃其历险既多，至于极而可用之象耳。当蹇之时，无有他术，亦惟反求诸己而已。若夫利见大人之时，则已出蹇而志可行矣。

初六：往蹇，来誉。

往蹇，言往而遇蹇也。来，谓复来，即反身修德之意。来誉，谓养其声誉，使不失望也。当蹇之初，但可自守，故其象如此。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。

蹇蹇，上蹇字乃知止而反身修德之意；下蹇字是所遇之蹇，谓蹇其时之当蹇也。二已离下，而上与九五相应，王臣之位也。然遇时之蹇，则以蹇处之，止而不行，此非以其身之故而避难也。盖当蹇而蹇，以待时之可行耳。邵子所谓打乖非是要安身，则此意也。六以阴居之，柔而得中，能以西南之道处蹇者也，故其象如此。先儒皆以蹇蹇为忠尽之意，而谓之济蹇，则所利者东北也，不待九五之得中，而可以有功矣。处蹇之道，岂宜然哉？

九三：往蹇，来反。

反，正言反身修德之意。止体阳刚，在二阴之上，则为止于柔道，乃所谓反身修德也，故于三发之。

六四：往蹇，来连。

连，合也，即孟子连诸侯之连。九三在止体之上，阳刚之能自及以修德者也。六四虽柔道，为处蹇所宜，然必合于九三之阳刚，乃能积盛，不然则柔而无制矣。

九五：大蹇，朋来。

大蹇，大者蹇也。阳居可行之位而不得行，则其蹇为大矣。然处得中正，不过于刚，故其德盛而左右逢原，

所谓朋也。来，亦自反之意。大蹇则其自反者，亦盛德之所为也。盖西南之道，得中而成大人之德者如此。德虽已成，然必至上六而后能发用有功，故于五未可以言吉。

上六：往蹇，来硕，吉，利见大人。

硕，大也。上六在卦之终，蹇之极也。蹇极则更当己深，其德既大而可以有为。上六以柔常位，得处蹇之道者也，故于此特发蹇极德修而可以有为之义，言，即彖之见吉也。大人，指九五，盖九五之德，至此而可以发用矣。

解

震上坎下，

此伏羲所重六画卦之解也。解，解疑也。解疑则可免于蹇，故解次蹇。

解：利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。【解，音蟹，下并同】

解，散也，散人疑畏之意。西南，即蹇所利之西南，亦言柔道也。往者，阳刚之进也。无所往，委曲以安之，无所作为也。此即利西南之意。然必反而来复于心，以为用柔之本，则所以安民而得其心者在此，此吉道也。若其人心怀疑而未信服，则不能不用刚道，进而有为，以去其所以致疑。唯其有来复之本心，则必能

早见而不失事几，此则所谓夙吉也。盖凡奸邪之为恶者，皆有首恶，首恶不除，则其党类必皆怀疑。首恶既除，而于党类之过恶，则赦而宥之，处之唯以西南之道。如此，则人心相安而孚信于我矣。故无所往者，所以待党类也；有攸往者，所以待首恶也。解之所利，虽在西南，而亦有时用刚道以往，故不言不利东北。其言往而以夙为吉，则速于安民，无所扰乱，终亦归于西南耳。

初六：无咎。

解虽利西南，但初阴本弱，易于有咎，得阳居二，乃为

来复，故初得无咎。

九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。

狐，善疑之兽也。三狐者，田以三杀为节，一为乾豆，二供宾客，三充君之庖。凡怜邪小人，恣为奸恶，每多自疑，与狐相类，故取狐象。然狐之党亦多矣，而所获止于三者，如小人为乱，而三族比周，如鲁三家，然则三狐者，罪之魁也。去其魁，所以安其党也。草庐吴氏谓三狐皆为九二所获，则阴之难解矣。正此意也。黄，中色。矢，直物而速于行者也。九二以阳刚之才，处得其中，黄矢之象也。得中则不失利西南之意，所谓贞也。

所以田获三狐而有功者，盖由于此。吉，即夙吉之义。盖黄矢之连如此，非来复者为之本，而能然哉？此言去小人之首恶，则可以解余党怀疑之心，而西南之道有所济也。

六三：负且乘，致寇至，贞吝。【乘，绳证反】

负者，小人之事也；乘者，君子之器也。六，阴柔，小人之才也；三，阳刚，君子之位也。如六者，但当从君子之化而为之助，不可急于有为而以去恶为功也。乃欲如九二之有攸往，则以小人而乘君子之器矣。如此则无所包容，尽露其蕴，如慢藏诲盗然，不唯不足以去

奸邪，而反为奸邪之所乘矣，是六自致之寇也。然解道利于西南，六本济解之贞也，但不当有所往，而往则不免于吝耳。虽有所往，而实以阴柔，不敢自遂，故但有吝而不至于凶也。余见文言传。

九四：解而拇，朋至斯孚。

拇，将指也，在下则谓之足大指，咸初六之咸其拇是也。此爻，四在上体之下垂处，则当为手大指耳。朋，以德盛言，指六五也。解以险而动为义，故险至震始解。四既解矣，而九以阳居之，处不当位，未能无动，则于人之小有不善者，犹露攸往之才而欲治之。但拇之

为用，不能大动者也，则以四阴犹有西南之道耳。然四之时德犹未盛，故人心未孚而至于拇也。至于六五，则人心始孚矣。

六五：君子维有解，吉，有孚于小人。

维，草庐吴氏以维络为训，盖以维之从系也。窃谓维，维系也。君子所以维系人心者，全在于解，则人心无复怀疑而得众矣。得众则有功，所以为言也。有孚于小人，终君子有解之意。小人皆孚，则无复有拇者矣，又安有三狐之可获者乎？六五柔而得中，德盛而能尽西南之道者，故其化如此。

上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。【射，食亦反；隼，荀尹反】

六以柔居卦上，盖功德在人，素有威望，而又养之于无位之地，藏器已久，而居震之终，待时而动者也。以其当有功德，故谓之公。隼，鹞属，鸷悍之鸟，能高飞者也，故言于上，以喻强捍悖道之人。高墉，防内之处，所以自卫者也，以喻民心之固。隼飞高，故墉亦言高也。当解之时，至于六五，已能化小人为君子，而民心固矣。然在远地，或有强悍悖道，不知德化者，故必用此素有威望而养德深厚之人，则能射而获之。射盖丈人以正，于力不劳而夙在其中矣。但言隼，则亦治其

首恶之意也。其余党弗治，使得自安，书所谓歼厥渠魁，胁从罔治者，正此意也。余党安，则人皆化于西南之道，而无不利矣。余见文言传。○此言射隼，与九二获狐，皆有攸往之意。但九二以奸邪之乱政于内而近者言，此以强悍之阻兵于外而远者言耳。

损

艮上兑下，此伏羲所重六画卦之损也。损，损其忿欲之私也。忿欲胜，则忠信不足以孚人，故损次解。

损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。

损，减省也。事多则烦扰，而烦扰者皆人欲也。损人欲

以益天理，则去繁文以归本质，本质者，诚也。有孚而复其本质之诚，则动皆天理而心体安，所谓元吉也。此以六五言。至于上九，则人欲净尽，而得免于咎，其德静贞，可以守而无失，故能前进有为，而利于攸往矣。此皆由损而得之。然损之为用，用其诚也。二簋之薄，物本不丰，然亦可用以享祭，不必他有所用也。所谓贞者，贞此诚耳，而攸往之利，亦岂在诚外哉？

初九：已事遄往，无咎，酌损之。【遄，市专反】

已，止也。遄，速也。心之本体未尝有事，周子所谓诚无为者是也。有事则累其本体之诚矣，无事则心体不

累，乃能速于道也。当损之初，潜而未用，不累于多事者也。但阳刚志欲上进，故有已事遄往之象。初而欲往，宜有咎者，但以已事，故免于咎。酌，斟酌之也，谓事不可尽已，害于天理者，然后可以已之，是酌损也。此申言已事之意。

九二：利贞，征凶，弗损益之。

九二，阳刚得中，贞之所以为利者也。贞，则不待有所损。若有所往而著意于损，则损之太过，而反害于天理之正矣，所以凶也。弗损益之者，无所损而能益也。

六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。

三人，谓下三阳，以三人取象耳。三阳同行，则损九三以益上。盖损之下体本乾，当损之时，而至于三阳，则众力太强，势不可遏，而忿欲交攻，必多杂乱。损一阳以益上，所重在刚，则阳则为主于上，得所止而心体一矣。上以止而一，则下亦以说而和。得友者，言其与三和也。损之所以为损者在此，故于此特发损人欲以益天理之义。余见文言传。

六四：损其疾，使遄有喜，无咎。

疾，犹害也。损其疾，指六三而言。盖六三者，损之所以为损也。至于六四，则已能损其疾而使己得以遄进

者也，故其心欣然有喜，此与初九已事遄往义同，所以无咎也。

六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。

或者，不期然之辞。损三所以益上，五，无意于益也。上与五比，既益，则及于五，五若不知其所自来也，故曰或。十朋者，按前汉食货志：元龟长尺二寸，直二千一百六十，为大贝十朋。注：两贝为朋，言其价之重也。然两贝为朋，乃王莽所更定之制，在古则五贝为一朋，其价益重矣。龟，甲虫，可用以卜。凡易卦两端阳实而其中阴虚者，皆有龟象，如三画之离，六画之颐是也。

损、益，亦中虚而两端实者，故皆取象于龟。龟价至值十朋之重，即书所谓大宝龟也。五当损之时，居位得中，能与鬼神合其吉凶，故有此象。五因上之受益而益及之，德与相合，穆然如龟卜之恊从也，见其当损而损，合于道之中矣。如此，则心体不为私欲所累，而天理自生，是为仁之端也，故曰元吉。

上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。

上九，得三之损而为益者也。盖在二阴之上，则不待有所损而能益之，故无咎。在止为静虚之体，故贞吉而利有攸往也。得臣无家者，谓得人心之归，服从者

众，而不限于近，犹言化家为国也。此申利有攸往之意。盖损本二簋用享之诚，非必如富有天下之盛也。然而德至于盛，则诚无不动，而能以天下为家，二簋之享不足言矣。

益

巽上震下，此伏羲所重六画卦之益也。损而不已，则德日益，益之道，不已之功也，故益次损。

益：利有攸往，利涉大川。

益，损上益下，以益德也，主成德言，故所重在益。详见损彖传。六二比初，而其中正之德，能益者也，故往至

于五，则有民说无疆之庆，是所往之利也。虽大险难，亦可以济，故又能利涉大川。此皆以九五成功后言。

初九：利用为大作，元吉，无咎。

九当益初，而在震体之下，虽其才足以有为，而时犹未用，未能大有为也。然位虽在初，德既益矣，则亦当任天下之重而有有为之志，则勇猛精进，期于大受，此所谓大作而用之，所以为利也。如此，则心无外慕，人欲净而天理生，故元吉而无咎也。当益之时，苟慕外而不求其大者于内，则天理之几息矣，安能免于咎哉？

六二：或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。

六二，德益龟从，义与损六五同，皆谓其得中也。然损曰元吉，以其能损而理初复，则生意动而为元，五，阳也，有元之义焉。益曰永贞吉，以其既益而德常存，则本体静而为贞，二，阴也，有贞之义焉，而又以阴居之，则可以永矣。王，谓武王，德至于久而不已，则可享帝，此永贞之效也。二比于初，与初合德者也。虽中正之位，未至九五之居尊，而其德已可以享帝，见德益即以得中为盛也。盖永贞吉，比元吉为深矣，此损益所以有始学成德之别也。

六三：益之，用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。

凶事，谓患难颠沛之事，如文王之拘羑里是也。三以多凶之地，而为位不中，以六居之，如失位而遇非其人也，故有此象。然当益之时，则六亦为能受益者也。如此，则虽当凶事，而亦有益于德矣。德益则不蹈凶祸，何咎之有？有孚者，诚合于六二中正之德也。中行，谓以中道行者，指六二。公，以居尊言，指九五。谓六二欲以中行之道告于九五，将损上益下以取中也。圭，诸侯所执之主器也。臣之告君，用圭以通信，盖三为六二邻国，诚与相合而为之通信，见三同有欲益之

志也。

六四：中行，告公从，利用为依迁国。

依，附也。古者，迁国必有所依，左传言周之东迁，晋、郑焉依是也。中行，即中道，说见六三爻下。自中道而论之，则阴当益也，阳当损也。二、五皆以中正之德相应，故举而言之，以为六二告于九五而从之，则得其当者矣。云六二告之者，下体当益，故以六二发之，以尊阳也。利用为依迁国，本六二告公之意而言，谓当于四迁阳于下，而二为之依也。阳在四，不中不正，当损而为益者也，故于六四发明当迁之义。迁国，损阳以

益下之象也。所迁之大者莫如国，故以象阳。

九五：有孚，惠心，勿问，元吉，有孚惠我德。

惠，顺也，谓顺其本心之天理，无所作为也。九五阳刚中正，有孚诚以惠其本心者也。盖在六二已有永贞之吉，则其德之益不必问矣。但益德既至，则天理浑然，其几自动，故曰元吉。盖原其本心之不可遏者而言也。由此一念之元，充而至于说民之惠，久之则为永贞矣。有孚惠我德，谓民亦有诚心以顺我之德，而以善自益也。所谓民说旡疆者如此。

上九：莫盖之，或击之，立心勿恒，凶。

益，至于五，则德已极。至于上，复何所为，但有永贞而已。莫益之，谓德不恒而无所益也。无益于德，则不足以致民之说，而或有击之者矣。此皆由于立心之不恒也。不恒则非永贞，所以为凶。当益之终，恐其德之有息，故发此戒。余见文言传。

夬

兑上乾下，此伏羲所重六画卦之夬也。益不可使有一毫人欲之留，必决去之，以成全德，故夬次益。

夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。【号，户羔反】

夬，五阳长而一阴未尽，将决去之，故曰夬。扬，高举在上也。王庭者，五为王居，而上在五之外，则王庭之象也。扬于王庭，言一阴尚显扬于上而未尽也。先儒以扬为正名其罪，则为兴戎之道矣。孚，诚也。号，呼也。盖五阳而决一阴，有必去之势，苟急治之，恐激病虎噬人之祸，故必至诚号呼以集其党，使众阳同德，而惕然有危厉之心，不敢忽也。然其所孚号者，但告自邑，而不利于即戎。此主九五言。告，即号也。自邑，谓众阳之为同党者，此所以自治也。即，就也。即戎，用威武也。决阴虽不利即戎，而亦利有所往，言自治之诚不可

有息也。往则决尽一阴而为纯阳矣。○以阳决阴，君子决小人之义也。然人之修德，其事亦同。如颜子违仁于三月之后，是一阴尚存也；拳拳服膺而弗失，是其决也；大叚着力不得，待其自化，是不即戎之意也。

初九：壮于前趾，往不胜，为咎。

夬，五阳之卦，亦大者之壮也，故于夬亦以壮言。前，前进也。趾前进，则决于行矣。盖阳爻居健体，其行欲连决者也，故有壮于前趾之象。然初与上远进而未得所和，则将即戎矣。即戎，则必不胜，故为咎也。

九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。【莫，音暮】

惕即有厉，号即孚号。莫夜，以阴晦比小人也，言小人未亲君子之化，其为乱之心本不可测，故有莫夜有戎之象。然既惕号，则不必忧矣，何待于即戎乎？九二阳刚得中，故能如此。

九三：壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。【𬱓，求龟反】

𬱓，颧骨也。三非𬱓位，以其高起而于颜面为可见耳。九以阳居阳，在乾体之上，而处不得中，决之过刚者也，故有壮于𬱓之象。欲去小人而刚壮见于颜面，则小人必疑，而祸将及于善类，所以凶也。君子，指九五。

夬夬，决其所当决，不至于过也。独行者，不假用众之辞也。雨者，泽在上之所成，以上六说体之阴而言，其和也。濡，沾湿也，以取汗浼之意。愠，谓心不平而含怒也。盖九三欲去小人而用刚过决，此有即戎之心者也，与九五在兑体之中，能健而说者不同，故九五与上六相和，有遇雨之象。在九三视之，若将云濡而浼己也，故其心不平而有愠于九五，亦壮𬱓之意也。然君子之夬，终能决去小人，所以九三亦得无咎也。

九四：臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。【臀，徒敦反；次，七私反，一音资；且，千余反，姤九三次且同】

肤，肉也，属阴。臀在足之上，无肉则轻捷而其行速也。次且，与恣睢同，申子所谓有天下而不恣睢者也。索隐曰：恣雎，犹放纵也。先儒皆谓次且为行不能进，岂以爻在五阳之中，而有不能进之象乎？牵，系也。羊，兑象，指上六。牵羊者，牵系于后而使之自前也。东谷郑氏所谓羊之性狠，居前而力挽之，则忿而不行，却行而使之先，则行矣。其说是也。五阳相比，党盛力强，四居其间，位不中正，任其阳刚之性而欲速行者也，故有臀无肤，其行次且之象。然在说体则决宜和者也，如上六则牵羊而悔亡矣。但九四从其党盛，决过于

刚，虽闻牵羊之言而不信耳。○四之为臀，非以人身高下取象，说见姤九三爻下。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。【苋，闲辨反】

苋陆，今马齿苋，感阴气之多而柔脆易断者也，指上六言。九五与上六一阴，决于去之，如去苋陆，但夬其所当夬耳。夬其所当夬，则合于中行矣。盖九五阳刚中正，能以孚号告自邑而不利即戎者也，则小人必退而不仁者远，何咎之有？

上六：无号，终有凶。

无号，谓不以孚号自治也。如此，则阴道终难尽去，而

小人之祸胚犹在，故终有凶。当夬之终，一阴将尽，恐君子不知危惧而有所忽也，故以此戒之。

姤

乾上巽下，此伏羲所重六画卦之姤也。阳既决阴而尽，则阴亦转而依阳以为主，是柔遇刚也，故姤次夬。

姤：女壮，勿用取女。

姤者，以柔遇刚，非不善之名也，但一阴动而即欲剥阳，虽未至于壮，而其志已壮者也，壮则将与阳抗，与顺道从阳者不同矣，故有勿用取女之戒。○按：阴消而长，亦天道之自然，九五爻辞所谓有陨自天是也。

阴可以尽去者哉？但阳无听阴之理，虽阴之长，在阳有以制之，使不得专耳。盖阴以顺阳为正，阳能制之，则为顺德，不能制之，则为邪慝矣。勿用取女，以阳制阴之义也。

初六：系于金柅，贞吉，有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。

系，牵也。柅，所以止车，以金为之，言其坚也，指九二。九二以阳刚在初之上，能制阴者也，而阴系其下，为阳所制，故有系于金柅之象。阴以从阳为正，初六牵于九二，为其所制，则得正矣，故曰贞吉。若不从阳而即

有所往，则必至见凶。在初尚微，未至于凶，故但言见耳。羸豕，瘠弱之豕。蹢躅，跳跃也。系于金柅之贞，即所谓孚也。然其诚甚微，苟阴柔无制，则必躁动而失之矣。是其诚乃羸豕之诚，而不能保其不跳跃者也，故以羸豕孚蹢躅取象，见微阴之当谨也。此与彖勿用取女意同。

九二：包有鱼，无咎，不利宾。

包，苴裹也。姤以五阳含一阴，如包物然，故诸爻皆取包象。鱼，阴物，动而在下者，以象初六。九二阳刚得中，能制阴者也，故为包有鱼之象。宾，对主而言。阳为主于内，则能制阴。若即应用于外而为宾，则非二所宜矣，故曰不利宾，言阳当制阴于内也。

九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。

九三在五阳之间，从阳党盛而欲速于行，故亦有臀无肤，其行次且之象。行过于刚，则事必有失，危之道也。然在巽体，势亦稍纾，故刚虽过，而亦不至有大咎也。但一阴初生，而三不为所击，则不能制阴之小咎，或不能免耳。○此爻与夬九四皆取臀象，非谓臀在人身之中，而当三、四之位也。三、四两爻，高下亦异，岂宜皆以为臀？盖臀在足上，无肤而行速，则意在五阳相

比而能进。但以夬之臀为说而发，则言于兑体之下；姤之臀为巽而发，则言于巽体之上耳。观夬之九四，臀在九三𬱓上，其非取象于人身之高下明矣。

九四：包无鱼，起凶。

九四，阳刚居柔而不中，无志于制阴者也，故为包无鱼之象。阴始生甚微，虽未至凶，而凶之所由起也。

九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。

杞，阳物，坚实而高大，有大用之木也，以象九五。瓜，柔物之蔓生于下者，以象初六。以杞包瓜，谓阳能制阴也。制之则阴有所系而能含。九五以阳刚居尊位，而

得其中正，当姤之时，天下大行，发用已盛，若非阴有所系，则阳之章美发泄殆尽。唯其有系，则阳气聚而章美含，此正合于中正之德也。陨，坠也。有陨自天，言一阴自天而降，乃天命之自然，非人所能去，见阴之不能无，而阳亦赖之以含也。○含章者，萃道也，已起萃卦之意。

上九：姤其角，吝，无怨。

角者，刚上之象。阳在姤体而居上，姤至于极矣，刚亢与初相远，发泄太过，而不能有所含，吝之道也。然阴既在下，苟有以制之而使系，则得免于咎矣。

萃

兑上坤下，此伏羲所重六画卦之萃也。阴既遇阳，则阳亦资以萃德，故萃次姤。

萃：王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往。

萃，聚德之义也。先儒以聚群生之众为说，盖本序卦传，非经意矣。萃下，旧本有亨字，程子、朱子皆以为衍文，草庐吴氏删去。今从之。王假有庙，义与家人九五王假有家同，言天子至于宗庙，以祭其祖考，见其精诚之聚者如此也。此但统论聚道，未言其极也。至于九五发用已大之时，其所聚则为大人之德矣。利见

者，谓人当有此德也。有此德则能感通人心，故亨。然其所以亨者，其本在于贞静，故利于贞。大牲，谓大牢备物之祭也，蒙王假有庙而言。盖备物之祭，虽礼仪繁缛，而用之以致孝享，一无所乱，犹事几冗杂，而皆能顺应，不至纷扰也。以贞中有此吉言。如此，则所行皆通，而利有攸往，虽博厚高明之地，皆自此而进矣。此因亨字之意而申言之，以明萃道之极也，唯以贞萃德者能之。○萃德，即所以立诚也。诚立，则其进自不能已而为升，故升之工夫全在于萃。详见升象传。

初六：有孚不终，乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。【号，户羔反】

乱，惑乱也。号，啼号也。握，以手提物也。萃道在柔，六阴有能萃之诚者也，故曰有孚。当萃之初，执德未能即固，故有不终之象。不终则乱矣。然在顺体，虽乱而亦能即萃，如小儿之啼号，一以手提携之，则即转而为笑矣，故不必忧其萃之难也。但往而有终，能使阳聚，则不至于有咎矣。

六二：引吉，无咎，孚乃利用礿。

引，犹牵也。礿，夏祭，夏物未备，故礿为祭之薄者。草庐吴氏曰：宗庙四时之祭，春祠、夏礿、秋尝、冬蒸，其诚孝

一也，物则随时而有丰薄之殊。秋之时万物成熟，故秋尝之物丰，冬蒸则弥丰。春之时万物始生，故春祠之物杀，夏礿则弥杀。今按：易中凡言礿者，皆取物薄之义也。六二柔顺中正，萃之所以为萃者，莫善于此，故能牵引阳刚而聚之，吉之道也。然未萃之时，或不能无乱，宜有咎者，而能以中正之道引萃，则得免于咎矣。引萃，乃六二之诚心也。其时德虽未成，不能如用大牲之吉，然用礿以致孝享，则此诚亦足以感格矣。见二之诚，乃萃之本也。○鬼神必诚而后能格，故易中凡言诚之感格者，必以祭祀云。

六三：萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。

六三处不中正，萃不固而有乱者也。然六以柔顺之德，本欲萃者，故以乱而不萃为嗟，徒嗟无益，则无所利矣。然与九四相比，往而顺之，则得萃而无咎也。虽无咎，以其不萃而嗟，故不免于小吝。

九四：大吉，无咎。

大，指九五言，谓阳刚中正发用者大而大其吉也。待阳刚中正以大其吉，而四之咎始可以无。见四之时犹不免于咎也。

九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。

五为尊位，大于发用之时也。有位难于萃，萃于有位，则为大人之德矣。九五阳刚中正，聚之贞也，故得无咎。德不固则有萃，萃者，立诚之事也，故虽至于九五，而亦或恐其未诚，故匪孚者，非谓民心之不信也，谓己有不诚，则当以元永其贞而悔自亡矣。盖大人之德，以贞而萃，苟有未萃，则永其贞而已。此终彖利贞之意，即六四所谓大吉也。不言吉者，因六四而见之。

上六：赍咨涕洟，无咎。【赍，将啼反；洟，音夷】

赍咨，嗟怨声，象兑口之叹也。自目曰涕，自鼻曰洟，象兑泽之流也。上六以柔居说体之终，惧其不萃而心

不自安，故有赍咨涕洟之象。唯其如此，则终能萃矣，故得无咎。

升

坤上巽下，此伏羲所重六画卦之升也。萃于内则必升于外，故升次萃。

升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。

升者，德之上升，以渐而高大也。柔能顺刚，故其德无所不通而能元亨也。以其所萃之德，积而至于博厚高明，发育万物，与天地同其大，此所谓大人也，盖指六五之贞吉升阶矣。用见者，用此卦柔顺之义以见

之，与利见不同，自其工夫之当致而言，则曰利见；自其充盛之难期而言，则曰用见。柔顺无为，似乎大人之不易见者，然不必恤也。南者，向阳之意。盖从阳前进，则必造其极，而博厚高明之地，不难于至矣。其吉如此，亦何忧于大人之难见哉？

初六：允升，大吉。

升，贵柔顺。初以柔居下，为巽之主，则与上体坤顺合志，是信能升者也。自此升而不已，阳之吉也，故大吉。

九二：孚乃利用礿，无咎。

礿，详见萃六二爻下。升虽以柔而能升者刚也。九二

阳刚得中，德之有诚而能升者。但在下体之中，非大用之位，其所用者小，如祭则用礿而已。然其诚足以感格，故以用为利也。大义亦与萃六二同。当升之时，阳刚易于发散，以其居中而下比于阴，故得无咎。

九三：升虚邑。

虚邑，以坤体在上者而言，阳实阴虚，故以坤为虚邑。九三以刚居刚，志所欲升，而外体三阴，无所阻碍，言其升之不难也。不言吉者，以其居位不中，恐当升之时，或易于发散耳。

六四：王用亨于岐山，吉，无咎。【亨，音享】

王，以文王为诸侯时言。岐山，岐州之山也。亨岐山，详见随上六爻下。四在上体之下，故以治岐之事言之，未及于天下也。以六居四，在顺体而得其正，则其德之升，已及一国，可以交于神明者也，故有王用亨于岐山之象。治国而神飨之，吉之道也。但四近君，嫌于有过，而为多惧之位，宜有咎者。文王则以顺道处之，故吉而又无咎也。

六五：贞吉，升阶。

以六居五，中位也。中，则得正矣。正，则其德能大有为于天下，则博厚高明之地也，所以为吉。以其阶级进

而不已，以至于得尊位，故曰升阶。申言其德之能及于天下也。

上六：冥升，利于不息之贞。

冥，杳冥无可见也。上六当无位之地，德之无声臭者也，故有冥升之象。然冥非昏暗之谓也，中有不息之诚，故又曰利不息之贞。见上虽非六五功业显著之位，而德之升亦未尝息，此纯亦不已之所以为诚也。

困

兑上坎下，此伏羲所重六画卦之困也。困者，刚为柔揜，与升之上进者不同。然困可亨也，故困次升。

困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。

困，以德之不通而困于心者言，盖坎中之刚，为上下二阴所揜故也。交于说体，刚始出困，至九五则大通矣，所以亨也。贞以九二刚中言，大人以九五言。言所以亨者，以九二之贞，成九五大人之德，故吉而无咎也。未亨之时，必多有咎，故兼无咎言之。大人之德，贞所成之实德也。有实德则不言而信者也。苟微有所通，而遂以言语发挥，则失其所亨而为不信矣。以六在兑体之上，有口之象，乃柔道也。葛藟之困，盖在于此，故有有言不信之戒。言当以刚德为主，而不可尚

乎柔也。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。

人之身，行则趾在下，坐则臀在下，方困不能行，故语其坐，坐，不行也。臀肉，界而为二，而坐于下，阴之在初者象之。木下曰本，上曰末，中曰朱。朱，古字也，后人加木则为株耳。株木者，木之中身，以无枝叶者言也。株当木中，阳之在阴中者象之。谷，两山间流水之道也。以其隐奥，故曰幽谷。初阴揜阳于下而不能行，故有臀困于株木之象。在下则不易得通，故又有入于幽谷之象。此以株木及幽谷取象，盖亦孟子下乔木而

入于幽谷之意，言其困之深也。三岁，言其久也。二阳之困，至五而始通，相隔三位，故以三岁为限。觌，见也，三岁之久，而始得见。阳之通，则以初阴入困之深，故久不得见也。

九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。【绂，音弗；亨，音享】

困于酒食，与需九五需于酒食义同，谓当以阴食俟时，而不可强求其通也。盖困之可为者，唯致命而已。若其通，则岂人力所能为哉？九二方在困中，而刚中之德，能安俟其至者，故有此象。绂，蔽縢，章服之绣于裳者也。朱、赤，同一色，而浅深有异。朱绂者，君上之服，

所以临下也；赤绂者，臣下之服，所以朝上也。九五当为朱绂，九二当为赤绂，互言之，见其交相为用耳。盖自九二期待九五之通困而言，则曰朱绂方来；自九五推本九二之方困而言，则曰困于赤绂，因爻之尊卑以取象也，故朱绂者，取达而在上之义，以显言通也。来，谓天理之至而伸也。九二中德之困，至于九五而通，其来实由于九二，故言其方来也。既来则通，而德不为柔所揜，其诚可以交鬼神，故曰利用亨祀，皆以九五言也。征凶，与困于酒食相反，谓不以饮食俟时，而欲作为助长，以求速效，则无益有损而为凶矣。

以朱绂有自至之期，不必急也，故言此以戒之。然九二刚中之德，非求速效者，故得无咎也。

六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。

困之为卦，初既以柔揜刚矣，而六三又以阴柔不中不正，其揜九二之刚，如石之重者也。据，谓据其地而守之也。蒺藜，草之有剌者，棘刺之地，指三本位而言，非指三也。盖以柔乘九二之刚，困之极重，则是自据危地也。不见其妻，是言其必死。宫，即三之位，而妻则本位之六也。先儒或以上六之阴为三之妻，则六三之六亦阴也，岂可以六为妻乎？余见文传。

九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。

来，则朱绂方来之来，以天理之至言。困交于兑，则理义说心之几已动。然不能大通也，故有来徐徐之象，而未以说言。金车，指九二。金，刚物，象阳，而坎为车轮，在兑之下，取其在下而能转运以上升也。盖受困者在二，四以刚交说体，则二之刚犹车而能升矣，故为金车之困。见困非终于困者也，以其来之徐徐而未能尽通，所以有吝。然九四与九五相比，终能通者也，特以九四位非中正，其德未盛，至五而始有终耳。

九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。【说，音悦】

截鼻曰劓，伤于上也。去足曰刖，伤于下也。谓初、三两阴，揜九二之刚也。赤绂，臣下之服，困则时非显矣。此皆以九二之刚言，详见九二爻下。九四之通困，其来徐徐，未见其能尽说也。至于九五，阳刚中正，始能大通，而得理义悦心之全体矣，故曰有说。然亦以徐言，见困非可以求速效也。利用祭祀，正九五德之所以能交神明者，盖终九二利用享祀之意。祭祀，即享祀，文误耳。陆氏谓：祭，一本作享。是也。不言吉者，因彖大人言而见之。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。【藟，力轨反；臲，五结反；卼，五骨反】

困，至于九五，则困已通矣。但上六阴柔，象口，易于发言，有言则至于缠绕，故有困于葛藟之象。葛藟之为物，蔓延于上而能缠绕者也，此即彖有言不信之意。然以阴处说体二阳之上，又在五成功之后，虽有缠绕，而其心必臲卼不安，自能动悔，所以有悔也。既能有悔，由此而征则吉矣。征，谓进于天理也。

井

坎上巽下，此伏羲所重六画卦之井也。困则必亨，徐徐有说，其泽如井之及人也，故井次困。

井：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。【汔，许讫反；繘，音桔；羸，律悲反。】。

井，出水养人者也，故以养民为义。改，变迁也。邑，所以聚人。或众心不安，则邑有可改之时。若井，则所以养人，无与邑同迁之理，但留之以待往来者之汲，见养民之事，无一处而可废也。改，非攺造之谓，邑迁而井可以不改造乎？原泉有本，汲之而不竭，是无丧也。无丧则宜有得。然不以自私而当用，何得之有？此言其足以周人之汲也。往来，以汲者言，汲者往而来者汲，皆井耳。井而用之无穷，则非不食者矣。盖言其养民

之德有常，而能周于用，泽之所及者众也。汔，几也。至，谓至井底而及泉也。繘，汲水之绠也。未繘井，谓繘在井而未收也。羸，败也。瓶，瓦器，即汲水之瓮，与九二瓮敝漏意同。井以及物为功，汲水而瓶败于下，见治井之道未尽，而人不得资以养矣。此言民不被其泽也。凶者，养民者之凶也。民不被其泽，所以凶也。

初六：井泥不食，旧井，无禽。【泥，乃计反】

井，以阳为泉，阴为窍。初六阴虚静深，泉之所以能清也。泉涸，则为泥矣。六阴，不泉而居下，有泥之象。禽，众集之义，以人之汲水者而言也。井泥在下而不泉，人

所不食，则成旧井，而汲水之人不集于其上，是无禽之象也。

九二：井谷射鲋，瓮敝漏。【射，食亦反；鲋，音附】

九二刚中，亦泉之清者也。但下比于阴，阴虚象谷。九二之泉，下流不塞而水泄去之象。水之下注于溪者，谷也，故曰井谷。射，水注及之，如射之着物也。鲋，诸说不同，唯陆农师以为小鱼是也。瓮，汲水之器，即彖所谓瓶也。谷水通溪，则宜有鱼，故泉水能注著也。如此，则泉水时出而即泄之，瓮当深入其底，而触石必至于敝，虽有所汲之水，亦尽漏矣。义与羸其瓶同。此不

能塞井下流之所致也。盖二之德，能使汲者之来从，而其泽不能使汲者之终被，此有其心而无其政者也。二在内体之中，而未及于用，故其象如此。不言凶者，因彖见之，而二以刚中之德，亦未必遂至于凶也。

九三：井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。【渫，息列反】

九，阳刚之为泉者也。渫，不停污也。九三上比六四，井德所牦，故其泉能渫也。然而不食者，人不汲也。我，三自我也，以九三之本心言之，阳刚之志欲有所为，故恻然悯其行之不得也。盖井之渫，可用以汲，治井之道尽矣，特以王者不明其德，无爱民之诚心，故民不

相亲而不来就食耳。如使王者之德克明，则足以致人心之归，而泽及于民，自天子以至于庶人，并受其福矣。九三居位不中，而得四在外体以治井，有其政而无其心者也。以其时方发用，故其象如此。

六四，井甃，无咎。【甃，侧旧反】

甃，以甓累砌。六四不泉，未当中位，虽无及物之功，而居得其正，不至于废者也，故有井甃之象。盖不甃则井旁之土崩颓而污坏矣。以其近五，可以汲而人得食也，故无咎。

九五：井洌，寒泉食。【洌，音烈】

冽，清洁。水清而洁则寒，故曰寒泉。泉，动于下者也。九五之寒泉，即九二之所出也，由三渫之，而至于洌矣。井在二，本有养人之心者也，至五阳刚中正，发而为政，则能及人，而人皆得食矣，此有仁心而民被其泽者也。所谓养之不穷者如此。不言吉者，因上六而见也，欲又知井道当以无丧无得为心，而不可以能养为自足也。

上六：井收，勿幕，有孚，元吉。

收，汲绠之收也。幕，以布蔽覆之也。坎口上开，有勿幕之象。汲绠所收在上，而所用之泉则九五也，故上六

但能勿幕，而泉之及物者广矣。有孚者，上六与九五令德而有及人之诚也。唯其有孚，故其天理之萌，不能自已，而其吉在元也。言元，则见其有终而复始之意，所以见井道之不穷也。

革

兖上离下，此伏羲所重六画卦之革也。井不可改，然事有可改之时，则亦当改，故革次井。

革：巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。

革者，变其故也。巳日者，谓事穷而当革之日也，即张子所谓一日之间，天命未绝，则为君臣；当日命绝，则

为独夫之义。凡天下之事，穷则有变，穷乃日之既巳者也。孚者，人心以为当革而信之也。元亨者，阳之发用也；利贞者，阴之敛藏也。革以元而亨，亦必以贞为利。元亨而利于贞，则其所革者皆出于中心之正也。以其德未化人，而不能待时之自变，亦宜有悔，然而人心信之，悔之所以亡也。此与九四悔亡义同。

初九：巩用黄牛之革。【巩，九勇反】

巩，固也。黄，中色。牛，顺物，指六二。黄牛之革，亦以变革言，非谓皮也。革之道必以中顺，则顺其时之当革者也。初九当革之初，阳刚在下，未可有为，则但巩固自

守，必待其时已至，而合乎中顺之道，然后可革也。戒占也，故不言吉凶。

六二：巳日乃革之，征吉，无咎。

巳日乃革，穷则变也。详见彖下。六二柔顺中正，而为文明之主，能顺时而革，可以进者也。进而所革者当，则吉而无咎矣。然所以致吉之道在二，故要其所戒而言之。无咎者，终悔亡之意。

九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。

革道所利在贞。贞者，柔道也。六二之中正，乃所谓贞，故六二之征为吉。九三以阳居阳，而在离体之上，刚

之过而易动者也，非革所利之贞，故征则凶。言革而专任阳刚，则必不得其当。然三比于六二，亦资于六二之贞者也。三虽不以征取凶，亦危道也。言，语助辞。就，成也。三就者，自初历二以至于三，则其明已能照悉，而革道先有成矣。有孚，谓与二合德，有诚心而足以为人所信也。盖三虽过刚，而在离体之终，以二为主，则可以好谋而成，故但以征为戒，而不以其德为不可为。见元亨之用，亦有赖于阳，但当主之以贞耳。

九四：悔亡，有孚，改命，吉。

九四居兑之初，在离之上，则本体已明，而能以说道

为革者也，故上体皆以所革者言。四虽处位不中，然体既文明矣，而又以九居之，则阳刚所发得正，而其革当矣。悔亡，即彖悔亡也。以刚居柔，有诚心而人所信者也，故以之改命，则如汤、武之能顺人心，而人无不说矣，所谓吉也。此人臣近君之位，而时可以革，故以改命言之。

九五，大人虎变，未占，有孚。

大人，以九五言，谓有阳刚中正之德而居尊位也。虎，大人之象。革道尚威，故以虎言之。变，就其德之变化不测而言，盖能总揽大纲，不琐琐于细务，而明著之

功自能变化，故有大人虎变之象。如此，则积诚有素，德盛而人化之，视九四之人未化而有待于革者不同矣。此无为之治，革道之至盛也。占，以心验吉凶之名，不待有吉凶可占而已。有孚则诚能素立而孚于人者在前矣，故曰未占有孚。

上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。

君子谓在位之臣，小人则细民之无位者也。豹小于虎，其文细密，则以君子所通之变，不厌于职事之烦也。面，相向之意，谓不悖也。其心不悖，则为小人之通变在于面矣。六在兑体之上，故能说五而化其德如

此。然臣民之道，不可有所往也，征则专行而凶，唯居而自守其分，则得正而吉矣。此戒辞也。

鼎

离上巽下，此伏羲所重六画卦之鼎也。攺革之后，又当有慎重调和之道，故鼎次革。

鼎：元亨。

鼎，烹饪之器，所以调和在中之实而养人者也。元，仁也，即九二刚中之德也。此德以柔得位而调和之，则其用及人而为亨矣。所谓烹饪而及人者，其义如此。元下，旧本有吉字，程子、朱子皆以为衍文，草庐吴氏

删去。今从之。

初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。【否，悲己反】

颠，鼎覆而趾颠也。否，不善之物，鼎中之秽恶也。初六以柔居巽体之下，而上承二、三、四诸阳，至四而势重阴柔，力不能胜，故有鼎颠趾之象。当其初，鼎中尚未有实，则其秽恶在所当去，故利于出否。否以颠而能出，即谚所谓经一番，长一智也。妾，阴象，指初；子，阳象，指二。盖趾虽为阴而颠，然上比九二之阳，则初之颠亦因二而能立矣，故曰得妾以其子。此与蛊初六有子考无咎义同。得二而颠者以立，所以无咎也。

九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即吉。

实，谓烹饪之物，实于鼎中者也。九二刚而得中，其德足以备烹调之用，故为鼎有实之象。我，二自我也。仇，匹也，以阴阳相配言，盖指初也。初本与二相匹，但才弱不能胜重，是有疾也。然二以刚中之德有以自立，而鼎中之实足以及人，则初之颠，安能就二而损其实哉？二能自立，所以为吉也。

九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨亏悔，终吉。【塞，悉则反】

鼎耳，指六五。革，谓去而不用也。鼎之有实，用则以铉贯耳，而杠近食所，则仪礼所谓扃鼎不用，则脱铉而

去其耳。此则鼎之未扃者，于耳为革也。塞，谓阻塞不通，塞则不能行矣。雉膏，指九二。上卦离体文明，有雉之象。九二之实，如离体脂膏下润，故曰雉膏。鼎实之刚，烹调宜以柔道。九三居位不中，又在二、四两阳之间，从其党盛，刚之过者也。刚过则不足以调和，而不为时用，其行塞而不通，雉膏不得食矣，故有鼎耳革，其行塞，雉膏不食之象。方，犹才也。亏，不足也。言其有雉膏不食之失也。雨，以阴阳和而后成。三在巽体，而下比九二，刚中之德，志本欲和，是才雨而有亏者也，故能自悔而终至于吉。盖六五及人之和，即九二刚

德之和，一以柔巽而生悔，所以终吉也。

九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。【𫗧，送鹿反；渥，乙角反】

九四以刚处于二、三两刚之上，任之重者也。而巽体一阴在下，才弱不能承之。四又居位不中，德薄而无基本可恃，则不能自立矣，故有鼎折足之象。𫗧，鼎实。公𫗧，公家所以待贤之食也。四，无德则不能调和，非唯雉膏不能及物，并其公家之𫗧而覆之，不得有其禄矣。形，面颜也。渥，赧汗也。不能胜任，而至于失禄，此可羞之甚者。四，阴位，而交于离体，亦能自明，故其形报然而渥也。黜夺之祸及之，所以凶也。余见文言传。

○初犹无位，而其德未悖，故其颠趾为出否。四则在位，而其德有悖，故其折足为覆𫗧。然四虽有覆𫗧之凶，而其形之渥，乃其心之所耻，即此耻心之未亡，宜亦必有九三之悔矣。意在言外也。

六五：鼎黄耳金铉，利贞。

五，于象为耳，而有中德，故云黄耳。金，坚刚之物；铉，贯耳以举鼎者也，仪礼谓之扃，指上九。六五柔而得中，则谓和有道，而金铉在上，又能举重，此鼎实之所以能及人也，故有鼎黄耳金铉之象。及人者，元亨之用也。然当以贞为主，而后可以无过刚之失，故曰利贞。

上九：鼎玉铉，大吉，无不利。

玉铉，即金铉，但以刚而言，则曰金铉；以刚之不过而言，则曰玉铉。玉有温润之色，比金为良。铉，本在鼎上而举重者也，恐其过刚，则非举鼎之善道，故又以玉之为饰者言之。上九以阳居阴，故有此象。当鼎之终，其功以阳同而大，及人者众，故曰大吉无不利也。

震

震上震下，此伏羲所重六画卦之震也。鼎以调和为义，非止调停而已，又当有以震动之。故震次鼎。

震：亨。震惊百里，不丧匕鬯。【匕，必以反；鬯，敕亮反】

震，人心之动，以德言也。以德言，则天命自然之畏惧，有不能已者也。阳生于下而上进，有亨之义。动而恐惧，则有主而能进，故亨。旧本，亨下有震来虩虩笑言哑哑八字，草庐吴氏以为本初九爻辞重出而删去。今从之。惊者，心之骇，乃动时忽然之警也。所感之物，自远而至，故惊于百里也。如雷声之动，惊及百里，故取百里之象。但雷之惊，其动在雷而惊人也；震之惊，其动在我而自惊也。震之卦，本以言德，非在外之动也，故当以恐惧为主。匕，举鼎实之器，所以载肉而升俎；鬯，合郁金之酒，所以灌地而降神。此皆祭祀时之所用也，唯恐惧则能不失。盖心当震动之时，虽承大祭，而亦不失所行之礼，则敬慎在中，非为事所动者，而惊中有恐惧之意矣。所谓动之德如此，而以不失匕鬯言，取长子主祭之象也。

初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。【虩，许逆反；哑，乌客反】

震来，谓吾心震动之时也。虩虩，顾虑不安之貌。虩，蝇虎，其性周旋顾虑而不自宁，故以取义。此则恐惧之意，震之道也，故于震之初发之。唯如此，则终于安乐，而笑言哑哑矣。哑哑，言笑适和之貌，此即吉也。

六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。

震来，指初九而言。亿，大也。贝，实也，指本心之中德而言。跻，升也。九，阳之数也。陵，上之高处也。九陵，阴与阳交之象也。逐，随之也。七日者，阳之升，以六而终，至七则复。说见蛊彖下。言初九之阳，卒然震动，势甚危厉，六二以阴柔与之相比，为之惊动，虽柔中之德，亦遂失之，故为亿丧贝之象。然亦主于中者未定，偶为所动耳。但能以其中德自立于中，升于九陵之上，勿随之而去，则待其初震之终，于日不过一周，必能定静，而其复也，不至于再有惊动矣。

六三：震苏苏，震行无眚。

苏苏，神气缓散之貌。六三以阴居阳，处不中正，而当震时，故有苏苏之象。然震之初来，已历六二而至于三，是能知戒惧而以震行者也，故无眚。

九四：震遂泥。【泥，乃计反】

遂者，继初之辞。泥者，陷于泥而留滞之意，泥则震不行矣。九四阳刚，不中不正，又当瀳动之时，而在重阴之间，故有震遂泥之象。震欲其动而不息，四既瀳动，则宜知所恐惧矣，然复泥而不行，则非光大之德也。

六五：震往来，厉，亿无丧，有事。【丧，息浪反】

自六五为上体之主而言，则下体初九之震，震之往

者也；上体九四之震，震之来者也。震已往矣，而又来，来则易为物动，势亦有危。然先已经历震动之事，则必知惧。而六五柔中，又能以恐惧为事，孟子所谓必有事焉是也。其动行而不息，常得其中，故虽瀳震而亦无所丧矣。此中德之已光者也。

上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。【索，桑落反；矍，俱缚反】

索索，志气连索之貌。矍矍，瞻视不宁之貌。上六当震之终，宜不为物动矣，而阴柔不能自立，复至惊动，索然自丧，而瞻视不安，故有索索矍矍之象，比苏苏为

甚矣。此非可以任事者也，苟欲进而有为，则必不能胜，无以守其宗庙社稷，所以凶也。躬，上六自谓。邻，指六五，谓六五先己经历震惊之事也。上虽不足以任事，然所幸者在五，已曾经历震惊之事，犹有恐惧之心，故得无咎。婚媾，指六三。有言，谓以言讥之也。盖六三亦震苏苏者，但其意以为尚在下体，近于震初，故至于苏。而上六则已历震惊之事，去震初为远，而犹复索索矍矍，其无能可知也。所谓有言者如此。

艮

艮上艮下，

此伏义所重六画卦之艮也。动而能止，然

后不动于欲，故艮次震。

艮：其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。

艮，心之止也。背，不见之处也。不获，犹言失也。凡心之应物，所见在前，则谓之面。歉其心以入于内，则在外者皆所不见。心之所向，不在面而在背，如失其身也。行其庭者，人也。人，即身之人，以其身之行而言，则谓之人，非身外别有一人也。不见其人，即不获其身，而为艮其背矣。然则止岂在行外哉？止在行中，则静而不失于动，所以无咎也。凡咎，生于动。

初六：艮其趾，无咎，利永贞。

初，阳位而在下，阳性本动，而动亦微，如趾在足而动亦小也。六以阴居之，能止于动初者也，故有艮其趾之象。初而有动，有致咎之道者也。然能即止，则咎可以免矣。止者，止于天理，非绝动于念虑之初也。所利者，贞而已矣。贞而能固，则为永贞。当止之初，恐其不能不动于欲也，故发此义。

六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。【腓，房非反】

腓，足肚，随足而动者也，二之象也，义见咸六二爻下。初，艮其趾，是止之于初动也。止之于初动者，贞也，即二之中正也。苟非有此中正之德，则随初之动，进而

不已矣。故腓之止，即所以止初之进也。不然，则随足所动，不能拯救矣。随而不拯，则六二之心有所不快也。

九三：艮其限，列其夤，厉，薰心。【夤，引真反】

限，腰胯骨，人身上下之际也。列，分裂也，谓绝之而不用也。夤，脊膂也，人之有力生于此，故谓之膂力。夤在限上，犹卦之外体也。九三为内体成卦之主，能止者也。但刚而不中，知止于内而遂遗于外，凡事之当以力任者，皆弃而不为，是止于限内，而绝其在外之夤而不用也。如此，则有厌动喜静之心，一或遇事，则必

烦躁而薰灼于中矣，所谓危也。

六四：艮其身，无咎。

四，以应用之位，而在于上体，已知所止之地。六以阴居之，柔而得正，能止其止者也。身，即人之所以行其庭者。行则为动。止其身，则止而不动矣。此非外行以为止者也，故无咎。

六五：艮其辅，言有序，悔亡。

辅，说见咸上六。止之所贵者，实德，不在言也。但言易于放失，故虽六五有柔中之德，而于言尤所当谨。有序，谓中节而有次序也。止之于辅，而言皆有序，则言

顾行而德常在中矣。五在身之上，首之下，当辅之地，故有辅之象。人之所以出乎身而加乎民者，唯言之用为大，故于五言之。悔亡者，言则易于有悔，中德在中，故悔能自亡耳。

上九：敦艮，吉。

敦艮，止而不已，以至于笃实者也。笃实，则其道光明，故吉。○艮卦内体三爻，艮之始也，以其用功者而言；外体三爻，艮之成也，以其能止者而言。

渐

巽上艮下，此伏羲所重六画卦之渐也。有止德，则能

以渐而进，故渐次艮。

渐：女归吉，利贞。

渐，以渐而进，无欲速之心也。为卦止而巽，所以能渐也。而巽体之阴与艮体之阳相比，阴自外而归阳于内，女归之象也。女嫁为归，归而从夫，其事有渐。盖自合卺而和，和而孕，孕而育，育而婚娶，以延世嗣，皆以渐进，非可以急心求之也。女，柔道也。凡人之于事，皆当以柔道渐进，故取象于女归，至于有成功则吉矣。然其渐也，必当静以待之，而不急遽，故利于贞。贞，亦不过止而巽耳。

初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。

鸿，水鸟，其行有序而进有渐，故渐六爻皆取鸿象。干，水涯也，以其至近，故言于初。渐者，宽缓而不急遽者也。小子之性急躁，恐宽缓则不得进，故以为危厉而有言。然渐有必进之理，故得无咎也。

六二：鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。【衎，苦旦反】

盘，水边大石，草庐吴氏以为水旁石墩也。自干之盘，又渐进矣。衎衎，和乐意。六二柔顺中正，渐进以至于盘，则益得其所安，而其饮食衎衎，无有不足之忧，盖素位而行，无愿外之心者也。吉者，言其能进也。

九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。

陆，高平之地，有人耕治，非如盘石之上，人迹不到而可安栖也。鸿，水鸟，而渐进以至于陆，则非所安矣。九三以刚居刚，不能安于所止，自处危地，故有鸿渐于陆之象。夫指三，妇指四，阳若急遽而不能自止，则至于四与五上二阳相比从，其党盛而躁进矣，进则何以能复？故曰夫征不复。夫既不复，则妇孕不育矣。育者，子生而养育之也。盖阳进至于四，则阴变为阳，是妇孕也。以其进之大速，不当孕而孕，是失道也，故不能生育。如人以苟合得孕而生者，则弃而不育也。阳

之骤进而不能安于所止如此，则无以制阴，而阴亦因之妄动，卒无成功，所以凶也。此以阳之不止言也。若以止之本体言，则所利在于御寇，始不至于躁动，则四阴顺之，而亦能保阳之安于所止矣，何至于急遽无渐之凶哉？

六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。【桷，音角】

鸿连趾，不能握枝，故不木栖。桷，屋椽之方者，木之平何似之。渐于木者，非止集于上，谓进于木梢也。六四居位不中，而九三阳刚处其下，有上进之势，四之所不安者也。巽为木，而四当木之高，故有鸿渐于木之

象。然四以阴居阴，为得其正，而在巽体，渐之所以为渐者也，则可以安矣，故又有或得其桷之象。安，则可免于咎矣。或者，不敢必之辞，见其不中而终可危也。

九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，然莫之胜，吉。【胜，平声】

陵，高阜。渐于陵者，过其上也。鸿至此则渐高矣。妇，指六二。六二至五，相去三位，为三、四两爻不中所隔，故不能成渐德，此三岁不孕之象也。然至此亦莫能胜，而必当有孕矣。胜，任也。九五阳刚得中，故其象如此。有刚中之得，则往必有功，所以为吉。○按：九三言妇孕不育，据此，则九三之时犹未孕也。盖九三所谓孕，

以六四失道者言；此所谓不孕，以六二得中者言。九三乃惧及之辞，而此则必然之辞也，义各不相妨矣。

上九：鸿渐于逵，其羽可用为仪，吉。

逵，旧本作陆，安定胡氏、程子、朱子皆谓当作逵，而草庐吴氏因之更定。今从之。逵，云路通达，无阻蔽之义。羽，谓飞鸿之羽。或者以为执鸿羽以舞，则为死鸿之羽，其说非矣。仪，法也，言其羽翮整肃，群飞有序，可为仪法也。此言德渐进而至于极，如天之无为也。诗所谓其仪不忒，正是四国者，如此。然则彖传正邦有功之义，盖极于无为之化而言矣。正邦有功，所以为吉。

归妹

震上兑下，此伏羲所重六画卦之归妹也。渐者柔道易于缓弛，必归于阳而后无敝，故归妹次渐。

归妹：征凶，无攸利。

归，使之来归也。妇人谓嫁曰归，而使之来归者，男也。妹，少女之称。兑，少女，故曰妹。六三以兑上之阴，在内体，柔说而无为者也。使不以阳为归，则缓弛无主，而将终至于敝矣。九四以震体之阳，与三相比，动与说交，然后为能归之。盖恐阴之终敝，而有待于阳以为始也，故借归妹以取象。然阳但可使阳有所归，不

可任其震动之性而上行也，故曰征凶。盖本九四一爻而言，归妹之义，所重在阳。阳之动而至于极，则阴之在外者，从其上进之势，而无所收敛。又六在五上，已达于阳，则缓弛而终敝矣，故无攸利。此与上六爻辞义同。

初九：归妹以娣，跛能履，征吉。

归妹之义，以六三阴柔，恐其怠弛而不能进也，故所待在阳。娣者，女之弟也。初九虽阳，而在兑体之下，故以娣言。唯在兑体，则不能大有所行，如跛者然。然以其在下则犹能进也，故曰能履。往而进之，又承九二

之阳，所以吉也。

九二：眇能视，利幽人之贞。

九二在兑体之下，不离乎女德者也，故虽以阳居之，亦非能大有所为，但以其阳也，故虽眇而能视。眇者，谓兑体柔说，不可与有明故也。然刚居柔位，女德之得中者也，虽在兑体，未为变常道也，故曰利幽人之贞，以见阴当以阳为主，然后能行也。○初九、九二，皆阳也，阳则能进也。以在六三之下，阳刚不能大进，故但能如跛之能履、眇之能视而已。初在下，故取履象；二在初之上，故取视象。实一也。

六三：归妹以须，反归以娣。

此以六三未得所归言。未得所归，则有须待而已，须待则并下二阳而不得进矣，故曰反归以娣。娣指下二阳。此言阴不得阳以为归，则不能行也。六三不中不正，故其象如此。

九四：归妹愆期，迟归有时。

六三之待愆期者也，愆期则未得所归，而其归迟矣。至于九四，则始得其所归，是归之有时也。九四为震之主，妹之得其归者，故于此言得其归之义，为六三而发也。○不言吉者，九四在震体而上进，与阴相交，

则有征凶之义矣。

六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。

五在尊位，以六居之，如贵女下嫁而居尊位者也，故有帝乙归妹之象。帝乙归妹，说见泰六五爻下。君，女君也，指五；娣，指六三，以其在说体而居六五之下也。袂，衣袖也，以其拂于两旁者而言，谓五与三比四之象也。以五比四，则随之以上进；以三比四，则系之以下交。归妹欲女之有归，归则动主于内，故五之进不如三之交也。然六五以柔德而居中，虽得尊位，而有退巽不敢敌尊之意，如月之几望，而未至于盛满也。

如此，则阴犹未失所归，而至于缓弛，所以吉也。

上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。【刲，苦圭反】

女，未嫁者之称，指六三。承，奉也。筐，震象。女所承之筐，嫁时所以盛资装者也。士，未娶者之称，指九四。刲，割也。羊，兑象。士所刲之羊，娶时所以供宾客者也。盖以男女之结婚言。程子以为奉祭祀之事，而谓诸侯之祭，亲割牲，卿大夫亦然，割取血以祭，是以士之刲羊亦如之也。殊不知士之无田者，荐而不祭，安得有刲羊之理乎？实，属阳，承筐而无实，则筐之空者，无阳之象也。血，属阴，刲羊而无血，则羊之死者，无阴之象也。

四之阳在外，体震之动而上进者也，进则三之阴无所归，是为说于内而无主矣，故为女承筐无实之象。阴既无阳以为主，则亦缓弛而不能行，如已死然，阳亦不能资之以成生物之功矣，故有士刲羊无血之象。此即九四之征而天地不交之象也。如此，则上六当震之极，与阴相比而远于阳，阴柔在外，不能有所归，而终敝矣，安能有所利哉？○此与蛊卦大略相同，但蛊之义，终之已敝者也，此则明不至于敝之道耳。

丰

震上离下，此伏羲所重六画卦之丰也。阴得所归，则

阳不蔽而其明丰，故丰次归妹。

丰：亨。王假之，勿忧，宜日中。

丰者，明之大也。明大则其照无所不通，故亨。假，至也。假之，是用力之辞，言当至其明而通之，不可使有一毫之蔽也。以人之明当照乎天下，故以王者言。天下之大，明照亦未易周，智固有所不及，恐人以此为患，故言此不足以为忧也。但当假而大之，使其德如日之中，则其智所不及者亦不能蔽心体之全矣。

初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。

明则能照，动则不息，明动相资而成丰。初九，明之初，

而以阳为明之主。九四，动之初，而以阳为动之主，其位相应，而四阴为初阳之配，故曰配主。十日为旬，徧满之意。初九以阳刚而应九四，是遇其所配之主也。在他卦，阳太盛则为过，当丰之时，明动相资，而又在卦之初，不嫌于刚，故虽盛而徧满，亦无咎也。以是而往，则其明不息，能明明德于天下，而有功可尚矣。

六二：丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。【蔀，蒲苟反】

蔀，结草障蔽于四周也。丰其蔀，以心之有蔽言。以蔀为蔽，则小者虽有不见，而其明上出，犹能及远也。日中，日之方中也。斗，谓北斗，星大而能斟酌元气。日中

见斗，以日中比心体之明，而小有所蔽，则其明晦而见斗。然所见者乃大星之能斟酌元气者，言其所见者大而足以有为。丰以阳刚为善，六二阴柔，则不免于蔽矣，但在上下二阳之中而得其正，则其所蔽亦小耳，故有丰其蔀，日中见斗之象。往者，从其所蔽而进也。如此则明不足而疑生，不能不疑其所行，疑则为心体之病矣。然以心体言之，则本有日中之明，乃其诚也。去其蔽而假之，则足以发其本明之志，所以吉也。

九三：丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。【沫，音昧】

沛，或作旆，古字通用，幡幔之属。幡幔蔽其上，则所见者在于近小，而高远者不得见矣。如日中而见沫，则本体之明，所蔽者大，而见星之小者也。九三以刚居刚，而在离体之上，本有日中之明，但以居位不中，则所蔽不但如六二之丰蔀而已，故有丰其沛，日中见沫之象。右，属阳，说见明夷六三爻下。右肱，人之所以为用者也。阳之明，所蔽者大，则所见者小，而不能有为，故又有折其右肱之象。然阳在离体，可以假之而至日中之明者也，故无咎。○按：草庐吴氏曰：暗未甚，则但见大而易见之星，见斗是也；暗愈甚，则虽小而

难见之星亦见，见沐是也。窃论暗未甚而见大星，则大星不止斗也；暗愈甚而见小星，则大星亦必见矣。然而但言见斗见沫者，取义于斗与沬，以别所见之大小耳。

九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。

以九居四，为震之主，明而能动者也。然四柔位而处不中正，在丰之时，少有不善，则为蔽矣。但在外体方动之阳，其蔽不大，故亦为丰蔀见斗之象。夷，平也，即明夷之夷。夷主，指初九。自初应四而言，则曰配主，以阴之配阳也；自四应初而言，则曰夷主，以阳之在下

也。四以初阳为明之主，明动相资，则明不蔽而成丰，所以吉也。

六五：来章，有庆誉，吉。

来者，归于中也。章者，明有文而昭著也。章归于中，则心体有日中之明，而明德能明于天下矣。民被其泽，没世不忘，而王之假者亦得永终誉也。庆誉，即吉也。六五柔而得中，故能如此。

上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。

屋，高而蔽天者也。丰其屋，则大者不见矣；蔀其家，则小者亦不见矣。户者，通明之处。阒，寂静也。自其通明

之处而窥之，则中无所主，本体之明已息，如无人然，故其大者小者皆不见也。盖离体在下，本非无明者，但蔽之久而不见耳。自离九三至此，已历三位，故以三岁取象，而曰三岁不觌，蔽之甚，所以凶也。

旅

离上艮下，此伏羲所重六画卦之旅也。旅者，应变之义也。德大明则能应变，故旅次丰。

旅：小亨，旅，贞吉。

旅，行旅也。行旅往来不定，以得所止而有主，然后所适皆安。如人应变不常，必得所止而有主，然后所行

不乱。故旅者，应变之象也。应变之道，于旅见之矣。小，柔也。以柔道应变，则能顺人情而可以得亨。若用阳刚，则不能委曲尽变，而将失之，故以柔为善主乎。柔者，贞静之体也。柔以止行，则心有主而不乱，所以吉也。

初六：旅琐琐，斯其所取，灾。

琐琐，心不定而琐细鄙猥之状，不安所止者也。旅之道，必当先有所止，而后往来顺适，不拂所为。六以阴柔居旅之初，在艮之下，牵于烦琐而不能止者也，故有琐琐之象。止，本非取灾之道，琐琐不定，所以取灾。

六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。

旅者，离明在上而变动不居，贵于本体之有所止。次，所止也。即次，则安所止矣。资，旅所资之物也。六二柔顺中正，而在艮体，能安所止者也。既止则德萃于心，如旅之怀其资也。童仆者，旅所役使之人也。得童仆，则应用有人，可以不劳而随所行矣。盖能止而怀其所有之德，则才艺足以应用，如童仆之足任使令也。旅道之贞如此。不言吉者，应用而后见其吉。六二但言本体之得止，有应变之具耳，故未及言吉也。

九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。【丧，息浪反】

旅之为义，本体宜止，阳刚一动，则主宰不定而有所丧矣。九三以刚居刚，而在止体，下比六二，有贞之道者也。但处位不中，上比九四离体之刚，下助乎三，则阳刚党盛，易动而不能止，故有旅焚其次之象。离火助势，有焚之义焉。既不能止，则失其所以应用之本矣，是丧其童仆也。虽贞亦厉，以上比九四故耳。九三未必至此，盖危之也。

九四：旅于处，得其资斧，我心不快。

处，止而不动之意。四，虽在外体，而未得中位，在离则一遇阳刚，火遂炎上而不可遏，非旅之所宜也。但位

柔，下比止体，以止之道而止之，然后无失，故有旅于处之象。斧，刚断之器，指阳言。于旅宜止，未可用也，而以刚资助其断，则发用太骤，而不能顺适矣。四阴而比之，故其心有所不快也。

六五：射雉，一矢亡，终以誉命。

雉，离之象也。矢，阳刚之象也。亡，失也。射雉一矢亡，指九四而言也。九四以阳刚居离体之下，非处旅之所宜，是射雉而亡其一矢也。至于六五，则柔顺中正，变通无滞，旅道之至善，盖至此而后有誉命矣。得誉，亦天命之昭著也，故云誉命。

上九：鸟焚其巢，旅人先笑，后号啕，丧牛于易，凶。【号，户羔反；啕，道刀反；丧，息浪反；易，以豉反】

鸟，飞腾在上之物。巢，鸟所处也。旅本变通之卦，又当离体高亢之地，而九以阳居之，尤易动者也，故有鸟焚其巢之象。号啕，说见同人九五爻下，言当六五之时，柔顺中正，得处旅之道，而有誉命可喜者也。旅人，盖尝先笑矣。至于上九，则阳刚之动，势无所御，而遂号啕也。盖旅道之易失而难保如此。牛，顺物，指六五。丧牛于易，言忽遇阳刚，以丧其顺德而不知也。

巽

巽上巽下，此伏羲所重六画卦之巽也。旅之为道，屡迁，巽以行之，然后能从权适变，故巽次旅。

巽：小亨，利有攸往，利见大人。

小，柔道也。以柔顺刚，则其刚能亨，而亨亦小也。利有攸往，亨之所行皆宜也。至于九五成德，则又为见大人之利矣。言巽之能成乎刚也。

初六：进退，利武人之贞。

当巽之初，阴柔不果，欲随阳以进而不敢进者也，则进者有疑而为退矣。然必以刚主之，乃为得正也。武人，以刚言，初近于二，欲其巽于二之刚也。

九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。

二奇、初偶，有床之象。巽，谓卑伏而在下，指初六也。床者，二也。初在二下，卑伏而在下之象。此以巽言也。巽，固以柔而在下，然其所以得亨而利有攸往者，乃以能顺乎刚。而九二刚中，当巽之时，能以诚意入人，故有用史巫纷若之象。史，谓祭祀时作策书以告神者；巫，谓祓禳时为歌舞以事神者。纷，杂出也，犹言多方也。史、巫皆以言词通意于神明，而交神之道，其事尚幽，巽以行权，所言之事亦必隐秘，有似于史巫也。用史巫之术，而纷然不厌其多，欲必求其通也。行权而

用史巫之术，宜有咎者。以其得中，故吉而无咎也。

九三：频巽，吝。

九三之刚，在巽下体，已为柔所巽矣，而上比六四，又复以柔乘之，巽而又巽，过于巽者也，故有频巽之象。巽之过，将至于太卑矣，阳刚之心必有所不安，故吝。

六四：悔亡，田获三品。

柔巽下人，久无所立，宜有悔者。然与五相比，则顺于刚而得其正者也，故其悔亡矣。以其比五，卒能成功，故又有田获三品之象。田所获，以三为节，详见解九二爻下。易中言成功，多以田猎为义，盖古者较艺，每

于田猎之时。田猎，艺事之大者也。

九五：贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。

九五刚而得中，柔巽乎刚，而能成德，得正而吉者也。如此，则凡巽之可以致悔者皆亡矣。以巽道行之，则能顺人心，无所往而不利也。巽以行权，事多隐秘，当其始也，用史巫纷若，人或不知其意之所在，是无初也。至于九五成功，人心皆顺，则有终矣。先庚三曰，后庚三日，吉，申言所以有终之意也。庚者，变更之端，即从权适变之事也。先后三日，言虑之详审而不敢忽

也。先后三日，详见蛊彖下。

上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。【丧，息浪反】

斧，刚断之物，谓九也。为上所资，故云资斧。巽在床下，指六四而言。盖六四重巽，而九居其上，则所资之斧因柔不用，是丧其资斧也。丧其资斧，贞静无为之事也。然巽不可太卑，是为凶之道矣。

兑

兑上兑下，此伏羲所重六画卦之兑也。巽则顺而生说，故兑次巽。

兑：亨，利贞。

兑，说也，言德之和也。一阴在二阳之上，则阴系于阳，而和说之意因阳而生，此即发而中节之和也。发而和，则无所不通，而为天下之达道，故亨。然阴柔在外，易至于流，故必以贞为主。贞者，和之体，即阳在中而为喜怒哀乐未发之中者也。中以节之，然后其和为得正矣。

初九：和兑，吉。

和兑，即良知良能之发，顺而无强者也。九以阳刚居兑之初，未杂于欲，故无所乖戾，而有和兑之象，此吉道也。

九二：孚兑，吉，悔亡。

二，阴位，说在阴则易动于欲，宜有悔者。但上九以刚中之德，能信其志，而与说道相孚，是以吉而悔亡也。

六三：来兑，凶。

自外至者为来。人心本体之说，说之正者也。阴柔为欲所动，则说自外来矣。六三不中不正，故有此象。动于欲，则凶矣。

九四：商兑未宁，介疾有喜。

商，量度也。未宁，不决也。四，阴位，而下比六三，将为所惑而动于说。然九，阳也，故四之心有所未安，而商艮

不决耳。夫六三之来兑，有疾者也。九四以阳刚之才，能介然与之分限，终不为动，则能进于说道，而其心有喜矣。

九五：孚于剥，有厉。

剥，阴剥阳之名，非可以言剥阴也，但借六阴之当剥阳而言，所欲去者，乃所尝剥阳之阴耳。九五阳刚中正，说道已成，而得其正，则有孚诚在中矣。中以为主，而于在外之说，欲决去之，如阴之剥阳，必欲其尽也，故有孚于剥之象。当说之时，易动于欲，不可以不危也。曰厉者，戒之之辞，此与夬彖义同。

上六：引兑。

引，牵系而引长之也。说体之阴，危道也，必待牵系九五之阳，始能引而长之。盖上当说极，而以阴居之，故有此象。以其危道，故不言吉。引兑，即九五之所剥也。剥，非终绝之义，阴能从阳而引之，去其不善，即剥也。

涣

巽上坎下，此伏羲所重六画卦之涣也。涣者，恩泽之沦浃也，而皆说德之所达，故涣次兑。

涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。

涣，谓仁恩洋溢，如冰融释而水充满也。涣有散义，但

谓仁恩之散于外耳，非以离散言也。先儒多以人心离散释涣，失其旨矣。仁恩发外，无所不通，亨之道也。盖阳刚在坎中者，至于巽体得中，则能遍及于天下矣。所以享者，如此。涣，必诚存于中，而后不至于散漫无归。王假有庙，则精诚里而有以主乎涣矣。此与萃彖义同。由是巽以行之，则得人心以济大难，安往而不亨哉？此皆本于贞静之体，故曰利贞。贞，即在中之诚也，以其为要义而特言之，故涣之为卦，所重在下体之中。

初六：用拯马壮，吉。

马，刚物。马壮，指九二。涣之道，嫌于阳刚之奔逸。初六柔顺在下，而与二相比，能以柔道拯救阳刚者也，故有拯马壮之象。以柔承刚，吉之道也。

九二：涣奔其杌，悔亡。

杌，所凭以为安者。初偶为足，而二奇为所凭之处，杌之象也。九五在外，志欲有为，而二以阳刚处涣，欲奔走以相从，即马壮之义也。宜有悔者，九二刚而得中，而下为初六之柔所拯，三又在上，舍之，得其所安者也，故有涣奔其杌之象。奔而得其所安，则仁恩之发有本，故悔亡也。

六三：涣其躬，无悔。

三，在内体，躬之象也。涣者，所以广施其仁恩，是其志本欲发用于外者也。但六三当治己之时，以柔道自敛于内，是涣其躬也。待时而动，虽遁世而无闷，故无悔。○按：九二言悔亡，六三言无悔，是三之德优于二也。当焕之时，以中德为主，二即德成，则至三而益盛矣，不以三为不中也。

六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。

群，众也，指民而言。丘，聚之高也。夷，谓平时也。六四居阴得正，为巽之主，能涣其仁恩以及于民者也，故有

涣其群之象。如此，则心德充周，生意不息，而元吉矣。然六四之心，但知施仁而已，至于民心之聚而若丘，则非平时思虑之所及矣。盖明道不计功，无所为而为之意，此唯德盛者能之。

九五：涣汗，其大号，涣王居，无咎。

汗，人身之汗，洽于四体者也。号，新民之命，在巽之九五而申命之，则为大号。此言仁恩之浃于天下也。王居者，王者之居，指九五而本其德之在中也。盖仁恩之发无主，则必有咎。然涣在王居，则德存于心而为利贞矣，故无咎。○涣在三，其德已盛，在四、五，则但言

其发用耳。彖于四已言得位，则涣之有丘，盖有成功矣。至五又以其及于天下者推广言之，非以其德有浅深也。但柔得位乎外而上同，则有相须之义耳，故五不言吉，因四而见也。

上九：涣其血，去逖出，无咎。

血，争斗致伤而有血也。逖，远也。涣仁恩以及天下，王者之事，而得民心之归，则匪夷所思也。上在无位之地，阳刚志欲有为，而亦以涣道大布其仁恩，则示恩招咎，争斗由之。如晋之乐氏、齐之陈氏，皆以好施得民，卒至灭宗乱国，此涣其血之象也。当此之时，唯去

而逖出以远害，斯得免于咎矣。

节

坎上兑下，此伏羲所重六卦之节也。泽之流，恐其无节，故节次涣。

节：亨。苦节，不可贞。

节，有限而止也，即发而中节之节。节之道，以和为贵，和则节为达道，此节之亨也。节，本收敛之义，在本体为贞。和而节，乃甘节也。节之太甚，则苦矣，故不可贞。一于贞，所以为苦也。不可贞，与上六贞凶义同。

初九：不出户庭，无咎。

户庭，户外之庭；门庭，门内之庭。户在门之内，而庭当其中也。以内体之序言之，自内出外，则初为户庭、二为门庭也。初九阳刚得正，居节之初，能谨于微者也，故有此象。如是则可免于咎矣。余见文言传。

九二：不出门庭，凶。

二，在初之上，已离乎隐，而九以阳刚居之，可以有为之时也。然居中自守而不一见于行，则有不出门庭之象。如此，则不足以致亨，凶之道也。九二刚中之德，未必至此，盖以明戒耳。

六三：不节若，则嗟若，无咎。

六三阴柔不中，而在说体之上，易于怠弛而无节者也。但下比九二之刚，其心不安于不节，而至于嗟叹，在兑口，故取嗟象。如此，则善补过者也，故曰无咎。

六四：安节，亨。

以阴居阴，处得其正，而上乘九五之阳刚，顺于节而能安者也。阳至五则通，而四乘之，故有亨道。

九五：甘节，吉，往有尚。

节之所以为节，全在于坎阳在二阴之中，有所收敛而不敢肆，所以为节。然在兑体之上，则为发而中节之和矣。和而节，则甘。九五阳刚中正而居尊位，为节

之主，所谓当位以节，中正以通者也，故为甘节之吉。以此而行，其功大矣，故往则有可嘉尚也。

上六：苦节，贞凶，悔亡。

上，以阴居节极，一于收敛，节之过者也。收敛者，贞静之德也。节至五而通，岂宜以贞自守？守贞，则达道不行，凶之道也。然以柔居阴位，而下乘九五之刚中，有甘意焉，故虽有悔，而亦即亡矣。

中孚

巽上兑下，此伏羲所重六画卦之中孚也。节则敦本尚实，唯主忠信者能之，故中孚次节。

中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。

孚，诚信也，在人真切之心也。诚信在中，故曰中孚。为卦，二阴在内，四阳在外，而二五之阳皆得其中。以一卦言之为中虚，以二体言之为中实，皆诚信之象也。豚鱼，先儒皆以为二物，朱子以为无知之物，则一物耳。按草庐吴氏曰：豚鱼，泽中之物，似猪，俗谓江豚。泽将风则浮出水面，有南风则口南向，有北风则口北向，舟人称为风信。其说是也。言诚信能如豚鱼，则诚能动物，吉之道也。以其中虚之德，而说以巽行，则能顺天理之正，而可以济险，故有利涉大川之象。然诚

之所发，皆本于中虚，中虚者，贞之所以为体也，贞则无为矣，故利于贞。

初九：虞吉，有他不燕。

虞者，虞度审择之意，谓审于几微，即谨独之功也。他，谓人欲。燕，安也。杂以人欲，则害于天理而不安矣。中孚，柔德也。阳刚在初，其心恐或失之，故有虞象，而虞则吉也。又言有他不燕，则见本心之诚，唯以天理为安也。

九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。【和，胡卧反；靡，池芒反】

鹤，知夜半，亦有信之鸟也，指九；阴，幽隐之处，指二。好爵，谓懿德，即二之刚中是也。与，付之之意。言懿德在我而人好之，至于縻恋，犹我付与之也，故曰吾与尔靡之。鸣鹤而子和，好爵而人縻，至诚感通之理也。九二有刚中孚诚之德，为人所好如此，盖泛言其理，非谓其与九五相应也。盖九二之德，足以感动乎人，重德而言，未及乎人化也。至于九五得位，则人始化矣。余见文言传。

六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。

阴体之虚，在中孚则诚之无为者也。但三阳位而常

躁动，在兑体，则其动尤易于流，刚而难制，此勍敌也。四，阴柔才弱，力不能胜，故有得敌之象。鼓，振兴也；罢，休息也，以动静言。泣、歌，以欣戚言。唯其刚而易动，所以动静欣戚不得其常，而遂失本体之正。此戒辞也。

六四：月几望，马匹亡，无咎。【几，音机】

月，阴象。月与日对而后为望，未至于中，则曰几望。马，阳象，指五。马匹亡者，言阴不累于阳也。六四以阴居阴，处得其正，虚而无为，不累于物者也，故虽近五成功之地，柔体之虚，待刚而实，然无所期必，待其自成，故有月几望、马匹亡之象。其无意于五之成功，若无

为而有咎者。然终能有成，亦虚为之体也，故无咎。

九五：有孚，挛如，无咎。

挛如，言孚诚充实于心，挛结而不可解也。九五阳刚中正，故有此象。此即豚鱼之吉，不言吉者，因彖而见也。既挛如，则涉大川以化邦之事皆在其中矣。无咎，本六四而言，虚而无主，则有咎，有孚挛如，何咎之有？中孚以柔为体，故皆因柔而发义。

上九：翰音登于天，贞凶。

翰音，鸡也，巽象，以其羽有文彩而能鸣，故谓之翰音。鸡知旦，亦物之有信者。鸡，非能飞之物，登于天，言其

鸣声之上闻也。上九居无位之地，但当韬晦而不成乎名，乃有名声上闻，则招祸之道也。中孚虽有静虚之贞，至是亦以表暴而凶矣。

小过

震上艮下，此伏羲所重六画卦之小过也。有诚心者，常为于谨厚而不敢肆，故小过次中乎。

小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。

小过，柔道之过也。为卦，二阳在内，四阴在外，故为小过。柔道之过，则不敢用刚以行大事。至于六五成功

之地，则所行无不通矣，故曰亨。然小者之过，亦必利于贞静。若非贞静以为之主，则必不能安于日用之常，而躐等凌节，为所不当为矣。小事，柔道所行之事也；大事，刚道所行之事也。可小而不可大，正见利贞之意。小过，有飞鸟之象，遗之音者，飞鸟下行则声近也，下行则不敢高飞以过于上，下行之势顺，故曰不宜上，宜下。盖顺其所能知能行，而不敢强其所不能。此因飞鸟之象而申言所以可小事，不可大事也。大吉，谓至五德已大行而其吉大也。○小过之不可大事，观于大过，则可知矣。详见大过彖下。

初六：飞鸟以凶。

鸟飞在翰，故初与上皆取飞鸟之象。以，以之也，如春秋宋人以齐人、蔡人、卫人、陈人伐郑之以。当小过之初，柔顺之德萌动于内，如鸟之飞不可沮也。若有所以之，而详于区处，过求其当，则牵于私意，而天理之机窒矣，所以凶也。

六二：过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。

过，过刚也，与三、四、上所言之过并同。阳在己上者，父之象，三是也。阳在父上者，祖之象，四是也。阴居尊位者，妣之象，五是也。妣在祖上，则尊于祖者，如周人祖后稷，而以其母姜嫄为妣也。君，亦就五言。臣，就二言。自二而上，则历三、四而后至五。三、四者，阳位也，刚不能无过，言刚祖，则过父可知矣。四近五，故但以过祖言。过于刚而后遇阴，则阴但能遏阳之进，而未能顺其自然，此即彖传上逆之意。若以五遇二，则刚以柔为用，而五所用之柔，即六二虚中之德也。既历三、四而过于刚，则不及于柔中之德矣，故曰不及其君，遇其臣。此即彖传下顺之意。主二而言，见二与五合德，然后为小过之贞也。二，至于五则能亨，故无咎。

九三：弗过防之，从或戕之，凶。

九三，以刚居刚而不中，易过于刚者也。但在止体二阴之上，当小过之时，未即过刚而欲防之者也。然刚亦易过，若从之而往，则害于本体之贞矣，所以凶也。

九四：无咎，弗过遇之，往厉，必戒勿用永贞。

九四，以阳居震体，而下比九三，易过于刚，宜有咎者。但当小过之时，而处阴位，亦可以免于咎也。然处非中正，则遂不过遇四而止，往则自危，而必以为戒。此止而不进，自守之贞也。若以此为常，则又非小过之所宜矣，故戒以勿用永贞也。自弗过遇之以下，皆戒之之辞，言虽不可大事，然亦不可止于小而不进也。

六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

密云不雨，自我西郊，说见小畜彖辞。不雨者，言泽不被于天下也。盖小过之时，柔之不能大有所为如此。然五刚位而当尊，小过之德既成，以阳主之，则发用亦大。公，居尊而能达于用者也，指五。弋，即射刚之事也。彼，指二。穴，山中空处，二在艮体，故以穴言。六，本柔德，五之柔即二之柔也。五既得位，则以刚而用柔，故有弋彼在穴之象。见柔遇刚而可以大行，小过之所以亨也。彖所谓大吉者，意亦在此。

上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。

上六阴柔，处过极之地，而在动体，弗遇而又过之，则私意易于间隔，而去道远矣，故为飞鸟离之之象。离，过之远也。灾眚，罪愆，说见复上六爻下。出于天理，则为罪矣，言其凶由己所致也。○遇过，或以为当作过遇，义与九四同，此因不得其义而疑之也。盖九四之弗过遇，示戒之辞也；上六之弗遇过，自致之失也。比而同之，则不可解矣。

既济

坎上离下，此伏羲所重六画卦之既济也。小过，过于厚者也。必刚柔相济而后适中，故既济次小过。

既济：亨，小利贞，初吉，终乱。

既济者，水火相交，刚柔适中而能相济之卦。凡天下之事已至于成者，皆此义也。事成，则德亦成矣，唯德成然后可以为成。济者，渡水已竟之名，取济以象事之成耳。既济者，日中则昃、月盈则食之时，盛则必哀，刚易于弛，故亨在于小。当阴用事而能知谨，然后亨也。然既济之所以能济者，以刚柔正而各当其位也。如此则各得其正而能相安，故利于贞也。初指六二，终指九五。初以柔行，则不敢肆而吉；终以刚止，则不能振而乱。乱，谓事废也。此即思患豫防之意也。

初九：曳其轮，濡其尾，无咎。

曳，拖之使不进也，以离体在下者言。轮者，坎之象也。濡，湿也，以坎体在上者言。尾者，初之象也。朱子以为狐尾，盖本未济小狐，恐既济阳爻，不必以狐言也。凡兽济而前，则尾在后，兽之涉水，必揭其尾，不揭则濡矣。盖水在上，火在下，水火之交也。水自上而润下，则恐其过于润，而当以火济之，故有曳其轮之象；火自下而炎上，则恐其过于炎，而当以水济之，故有濡其尾之象。如此，则其交也各得其当，而不至于过。过，则有咎矣。既济之初，当谨于此。

六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。【丧，息浪反；茀，方弗反】

茀，车后蔽也，妇人出门，则以茀为蔽。六二，在二阳之中，而又上与五应，与阳相见而无蔽者也，故有妇丧其茀之象。然刚柔相济，亦不可避，故但戒以勿随之而去，则阳往阴来，七日而可复矣。卦有六位，七日，往来之一周也。说见蛊彖下。六二，柔顺中正，能济于刚而七日得者也。在既济之时，故以弗遂为戒。七日得者，本体终不能动也。盖柔之为道，以应用为善，而亦当复其本体，以静为主也。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

高宗，商之贤王武丁也。鬼方，即荆楚，以其俗好鬼，故云鬼方。伐鬼方，用威武以治外之义也。三年，言其久也。九三刚而当位，德之正者也，故以贤君之事明之。言以高宗之贤，而用威武以事外，必至于三年之久而后克。犹既济之时，而刚当其盛，盛则将过，亦必久而后定。以见刚不可过用如此。若以小人用之，则尤不可，故戒以小人勿用也。九三之德，未必至于妄动，但以既济之时，离将日昃，而居位不中，故有此戒。

六四：𦈡有衣袽，终日戒。【袽，音如】

𦈡，先儒皆以为当作濡，谓水之渗漏也。袽，衣之敝坏

者。舟有罅漏，则塞以衣袽。戒，戒备也。四在济卦而水体，故取塞舟为义。六四以柔居阴，为得其正，能豫备而戒惧者，故有此象。

九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。

东，阳也，指坎体之九；西，阴也，指离体之六。上下二体，有邻之象。牛，物之大者，坤之象也。坎体一阳入于其中，为九五，如杀牛然，言阳能制阴也。礿，祭之薄者，阴之象也，指六二。二在济下而得中，知所谨而能进者也，故受福。若五，则居尊位而在险体，恐其遂止不进，故不如二。九五刚中而位当，未必至此，盖戒辞也。

上六：濡其首，厉。

濡首，蒙初而言，亦谓兽之首也。六，当既济之极，而在坎体之上，没于水而不得出者也，则所济之事将终于废矣。此危道也。

未济

离上坎下，此伏羲所重六画卦之未济也。道无止极，而中和之德恐不能尽，故既济之后以未济终焉。

未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。

未济，以事之未成者言，而德在其中矣。卦，与既济相反。未济之初，阳在阴中，未能出险，有栗栗危惧之意。

至于六五柔中，则以柔济刚而亨矣。狐，阴物，柔在下，故曰小狐，盖指初也。汔，几也。尾，亦以初言。初与二比，阴承阳而可以有为者也。但初阴在坎体之下，随势下流而不能进，故有小狐汔济濡其尾之象。陷于险，则不能相继以出，故无攸利也。

初六：濡其尾，吝。

未济之初，柔不当位，犹狐之涉水，不揭其尾而濡之，所以不能济也。初陷既深，何以能出？然本其初心而言，则犹知所羞，故曰吝。

九二：曳其输，贞吉。

轮，坎之象也。九二以刚居柔，未为当位，而在坎中，未济者也，故有曳其输之象。然阳刚得中，而上有正应，当未济之时，知所警惧而能自进，是以得正而吉也。

六三：未济，征凶，利涉大川。

六三，以阴居阳，在坎体之上，时未济而才不足以有为者也，但当自守俟时而已。然三者，阳刚躁动之位，乃欲进而不止，则必不能有济，凶之道也。利上，当有不字。以在坎体，故有不利涉大川之象。此申征凶之意。莆阳刘氏曰：六三居险之极，未能出险，而阴柔失位，才不足以济，又求进焉，凶可知矣，鸟能涉夫难乎？

既曰未济征凶，又曰利涉大川，文义相背。本义，或疑利上有不字，为得之。

九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。

以九居四，未为得正。然下应初六，而六与四皆阴，有贞静之义焉。刚而济之以柔，则为贞矣。四比于五，未济者亦将有济，所以吉也。阳刚当其未济，不能无悔，至此则以贞而悔亡。震，动也。伐鬼方，即既济九三高宗伐鬼方之事。伐鬼方，用刚者也，故曰震。然裒荆之旅，有截其所，不加杀戮，而终以柔服。至于三年之久而成功，则归京都而行天子之赏。天子之国都，谓之

大国，指六五，盖要其成功之地而言。此以高宗事明贞吉悔亡之意。

六五：贞吉无悔，君子之光，有孚吉。

六五柔中，下与二应，德既盛而能济者也，故无悔，而悔不待于亡矣。德盛而济，则阳刚之用发于事业，是君子之光也。以在离体，故曰光。然其光也，本于中之实德，明贞吉之在诚也。○按：爻言贞吉者三，而浅深不同。九二但言贞吉，德未成而未能出险也。九四言贞吉悔亡，德已成而将济也。六五言贞吉无悔，德盛而已有济也。六五之无悔，优于九四，而九四之悔亡，

优于九二也。

上九：有孚于饮酒，无咎。濡有首，有孚，失是。

有孚，即六五之有孚也。上当无位之地，而九以阳居之，安于无事，则以其诚饮酒自乐而已。自乐，亦时之宜也。但自乐而不以事惊，心虽济而事亦将废，宜有咎者。以其在离体之上，则明能不息，故曰无咎。然饮酒而废事，既济亦未济也，故复有濡其首之象。唯其有诚，故得免于濡首之咎，如失去然，故曰失是。此申无咎之意，盖戒辞也。

易学四同卷之二终