易学四同 易学四同卷之六

浙东后学季本辑录

门人钱塘卫翰校正

系辞下传

此篇旧为十二章，草庐吴氏则为八章，今定为十三章。余义并见前篇。

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。【重，直龙反】

成列，谓阴阳相交，各得其序也。重，犹加也。重卦之人，诸儒就者不可，惟王辅嗣以为伏义者得之。伏君画八卦，其上各加八卦而重之，为六十四卦，此以卦画

言也。命，犹告也。文王作彖辞，周公作爻辞以告人。吉凶，皆本于阴阳之变，故以刚柔相推起之，此以卦辞言也。象者，实理之体；爻者，时义之精；变者，推移之势；动者，觉悟之几，皆吾心之易也。自圣人作易，而四者寓于卦画系辞之中矣。此章本为动而发见人心，象爻本有自然之变，而几之动者，自不能已也。

吉凶悔吝者，生乎动者也。

吉凶悔吝，详见上传第二章。刚柔之变，乃天命之所不能已者，故觉悟之几动，而吉凶悔吝生。盖四者之占，皆人心独知之处，不假外求，而圣人以此开物，所

以为神道设教也。

刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；吉凶者，贞胜者也。

刚柔有变，故谓之易。自其对待而言，则体之一定者也，故曰立本。趣，与趋同，往来交错，各趋其时，则其流行之用，所谓刚柔相推也。贞，正也，即元亨利贞之贞。人心静虚之德，而事所归根之处也。胜，犹过也。刚柔趋时，有何作胜？胜，则刚柔毁而不见易矣。然觉悟之几未尝息也，而几之所觉者，贞之所归也。此明吉凶悔吝生乎动之意。

天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也。天下之动，贞

夫一者也。【观，官唤反；夫，音扶】

观，功之所显也，以生物言；明，光之所及也，以照物言。天地以贞而观，日月以贞而明，其道皆不外乎贞也。盖所谓贞者，一而已矣。一者，诚一不贰也。贞之本体如此，故凡天下之动，安于正者，皆此一耳。然则吉凶悔吝之动，岂由外得哉？圣人指此以开人心，可谓最切要矣。此一节又即天地、日月以发明贞字之义。

右第一章。

此章语极其精粹，盖必圣人之言，而上无子曰字，亦可见繋辞之有阙误矣。但诸本皆以“夫乾

确然示人易矣”五十三字合为一章，则意指既殊；而又以“圣人之大德曰生”三十六字附于其后，则文益不相属矣。宜欧阳氏之生疑也。

夫乾确然示人易矣，夫坤𬯎然示人简矣。【确，苦角反；易，以豉反；𬯎，大回反】

确，坚强能主之意；𬯎，颓惰不挠之意。确方是健，𬯎方是顺。易简，详见上传第一章。

爻也者，效此者也；象也者，像此者也。【像，音象】

此，指乾坤。凡卦之爻，不过呈效乾坤之理；凡卦之象，不过肖像乾坤之形，见八卦六爻，不外于乾坤也。

爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。【见，贤变反】

内，主心言。刚柔往来，本乾坤阖辟之几，在内之不能自已者也。外，在外之可见者也。吉凶在心，本所独觉，但能趋吉避凶，则见于外者有福无祸矣。此系于人心之知变，则大业由此而生，故曰功业见于变。此三句，乃八卦定吉凶、吉凶生大业之序。圣人之情，即第十三章所谓易之情也。其情唯此，以此开物成务，故系之彖爻之辞，以明其动，盖通变宜民之变，尽于此矣。学易者可不尽心乎？

右第二章。

此章文句似乎掇拾而成，且与上章各为一义。上章所重在人心贞胜之一，此章所重在圣人系辞之情。必欲合为一章，则解说文义，不能不堂强矣。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰人。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。

宝，贵重之器也。曰人之人，依吕本，盖从陛氏释音也。天地以生物为德，而圣人以人守位，则以财聚人。理财者，务本节用而使之恒足，所以生人也。正辞者，使

辞出于正，即所以正行，此乃教民修德之事也。民所以患于财不足者，以其不知义而妄行也。故欲理财者，必当以义正民。而义亦不过正民之辞，以禁其为非，使之不争而已。此见圣人立法制用，所以为天下利之意。

将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

此明上文正辞之意。草庐吴氏曰：人之辞由情而生，将欲倍畔，犹未发露，中有所歉，唯恐为人所觉，故其辞惭忤；中心疑惑，不能剖决，意谓如此，又恐不如此，

故二辞如木之枝，两开端岐，不敢执一；吉人静重深厚，故其辞谨而简；躁人轻动浅薄，故其辞易而繁；诬毁善人，自知非实，故其辞浮游不定；困阨沮丧，失所操守，故其辞卑屈不伸。

右第三章。

天地之大德曰生，旧与上章合而为一。草庐吴氏以为与上文不相属，别为一章，而与下章相合。龙氏仁夫则曰：此五句，恐是他经𬤥入，故与上下文不相合。今按末章有将叛者其辞惭六句，可以发明正辞之义，故移附之。

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。【王，于况反】

包牺，一作庖牺，即伏羲也。伏羲始教民肉食，故曰庖牺。此所谓象，以气之有文者言，即日月星辰之类。此所谓法，以形之有理者言，即山川土石之类。鸟兽之文，谓羽毛五色之文也。地之宜，谓草木五土之宜也。此四句皆以在外之可见者言，即远取诸物也。若近取诸身，则以人身言，盖身之所具，则有仁义礼智信之心，发而为视听言动思之事，皆在内而不可见者

也。通，通其志之意。神明之德，以人言，则所谓尽人之性也。类，合其异之意。万物之情，以物言，即所谓尽物之性也。盖伏羲之书，因奇偶交互而为八卦，是状人心之八德也。纯阳不为阴挠，则健德也，故谓之乾；纯阴不敢挠阳，则顺德也，故谓之坤；一阳起于重阴之下，主于进者也，有警寤发生之意焉，故谓之震，震，德之动也；一阴伏于重阳之下，主于退者也，有委曲收敛之意焉，故谓之巽，巽，德之入也；阳再生而一阴未尽，情相系恋，有和说之意焉，故谓之兑，兑，德之说也；阴再敛而一阳未消，体常贞明，有定静之意焉，故谓

之艮，艮，德之止也；阳在阴中，为阴所掩，惕然不安，有危惧之意焉，故谓之坎，坎，德之险陷者也；阴在阳中，为阳畅美，赫然宣著，有开明之意焉，故谓之离，离，德之华丽者也。此皆刚柔交错，本之乾坤，而乾坤不过奇偶二画而已。奇偶二画，心体分合之象也，岂待观于外象之粗而拟之以成卦哉？但此心之理，通于天地、雷风、水火、山泽之神者，犹可取也。其余动植之物，如牛马豕羊之类，偶有合于卦之性情形体者，则但假象以明之，庶几足以见意，非谓卦义约于此象也。此一节言八卦备天下之物理，以起下文取十三卦

制器尚象之义。○按：此原伏羲画卦之由，而先之以观物象，似非圣人作易本旨，然犹归于近取诸身，而通德类情之说，亦是微辞。至下十二节所取于十三卦者，于经义大乖，不敢必以为圣人之言也。

作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。【罟，音古；佃，音田】

程子曰：圣人制器，不待因卦而后知也，以众人由之，不能知之，故因卦以示之。草庐吴氏曰：以散丝散麻针紧而合之曰结，结之以为绳也。网以取兽，曰佃；罟以取鱼，曰渔。上古之时已有结绳矣。作之而为纲罟者，羲皇也。盖者，不敢决定之辞。圣人非必模放此卦

以制此器，其象相类耳。今按：离，谓重离，或以附丽而取之，则离之为丽，本非附义。朱子则曰两目相承，而厚斋冯氏亦曰：离象虚中，网罟之目虚也。详经义，又别无可解，其为说浅陋甚矣。

包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。【斫，陟角反；耜，音似；耒，力对反；耨，奴豆反】

草庐吴氏曰：斫，谓削而锐之。耜者，耒首。揉，谓揉而曲之。耒者，耜柄。教天下者，古未有粒食，神农始教民稼穑。今按：神农教民稼穑，但随其地之所有而种植之，未艺五谷也。耜，今之犁也，本以铁为之，其下削木二

片以承铁，即今之犁壁也。益之卦义，于耒耜无所当，故朱子曰二体皆木，上入下动，盖木自上入而土自下动之意，非专取义于木也。然亦浅陋之说耳。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。

草诸吴氏曰：周官有三市，此独言日中者，或创市之初，唯用日中，后王乃增朝、夕二市。退，谓交易既毕，而归其家，各得其所。谓以其所有易其所无而归，各得以遂其愿，济其所用也。进斋徐氏曰：噬嗑，离明在上，日中象；震动于下，以致民交易于市之义。今按：以日

中为市，取义于上明下动，已为浅陋。况又借噬为市、嗑为合，则并其字义而失之矣。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。

旧本通则久下有“是以自天祐之，吉无不利”十字。草庐吴氏以为系文言传释大有上九爻辞错简重出而删去。今从之。按：伏羲始为佃渔，以教民鲜食；神农始为耒耜，以教民粒食，继又教民为市以通货，则三者养民之大务也。其时民风朴略，无事可为，而所急者在

食，故唯以此为教而已。然民用之未满者尤多也。至尧、舜时，风气日开，渐趋多事，不可复如朴略之世，此穷而当变也，变之则通而不穷矣。变而无迹曰化，言能使民喜乐不倦者，以其通之之道，神妙不测，变而不见其迹，便于民而民皆宜利之耳。凡易之道，穷则必变而通之，然后可以久而无弊也。黄帝、尧、舜之通其变者，易之道也。制，始于黄帝，其后少昊、颛顼、帝喾因之，无所损益，至尧、舜而大备。故程子曰：圣人通变，使民不倦，各随其时而已。后世若有作者，虞舜不可及矣。此可见无为之治，至舜而无以加也。垂衣裳者，

无为之意。衣，上服；裳，下服，如乾坤定上下之位，无所为也。朱子不取上衣下裳之说，但曰乾坤变化而无为。殊不知此章诸卦取象之意甚浅，则以衣裳之上下别乾坤，或其本旨耳。下文八节皆言黄帝、尧、舜通变宜民之事。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，盖取诸涣。【刳，口姑反；剡，以冉反】

草庐见氏曰：刳木者，刳空其中为舟以浮水；剡木者，剡前其端为楫以运舟。水所阻隔，道路不遍，则以舟楫度而济之也。旧本不通下有“致远以利天下”六字，

朱子疑为衍文，而草庐删去。今从之。按：取诸涣者，朱子以为木在水上也。

服牛乘焉，引重致远，以利天下，盖取诸随。

服者，以轭加其项而使之引重载；乘者，以衡加其背而使之致远道。今按：取诸随者，朱子以为下动上说也。盖牛马动于下而说随人意之义。

重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。【重，直能反；柝，他洛反】

草庐吴氏曰：郭门、城门为重门。击柝，所以警夜而为奸盗也。暴客，谓奸盗。豫前二偶画，重门之象。九四一奇画而在动体，击柝于门内之象。坤三书在下，民安

居在内，而旡暴客侵陵之象。今按：古注以豫为取其豫备。殊不知豫之为卦，本以和豫为德，而假借为作备之豫，义亦太远矣。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。【断，丁缓反；杵，昌吕反；掘，其曰反】

草庐吴氏日：杵以舂，臼以容，用之捣去粟壳而得米，利便万民，亦犹度水之得济也。取小过者，朱子以为下止上动也。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。

弦，去弦也，以丝为之。弧，木弓也，控弦于弓之两端，故

曰弦木。兵器不一，弓矢为长，兵所及者远，故独而言之。圣人威大下，贵于人和，不以兵革。然未用之先，以之示威而不可废。左氏所谓天生五材，孰能去之？节此意也。睽，于卦象无所取，故朱子曰：睽乖然后威以服之，是以卦名会意也。

上古穴居而野处。后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。

草庐吴氏曰：上古，谓黄帝以前。穴居，土中营窟也。野处，木梢橹巢也。后世圣人，谓黄帝、尧、舜也。外垣四周曰宫，户牗之内曰室。栋，檩之上隆者；宇，禄之下垂者。

有栋宇而成屋，则可以障风雨。大壮下四刚，栋承上而隆之象；上二柔，宇覆下而垂之象。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。【衣，于既反】

草庐吴氏曰：厚衣之以薪，谓潮以薪籍其下而置尸焉，复以薪盖覆于其上也。中野，野中也。不封，不封土为坟也。不树，不树木以识也。丧期无数，哀尽则止。无棺椁，三年之制也。棺内椁，椁外棺。今按：有棺椁而丧礼渐备。如书称尧崩，百姓如丧考妣，三年，四海遏密，八音则丧，期有数矣。而谓棺椁自殷始，有夏前未具者，

妄也。大过之象，于义无取，故朱子曰：送死大事而过于厚，是亦以卦名会意也。

上占结绳而治。后世圣人易之以书契。百官以治，万民以察，盖取诸夬。

进齐徐氏曰：上古民淳事简，事之小大，唯结绳以识之，亦足以为治。至后世风俗偷薄，欺诈日生，而书契不容不作矣。书，文字也。契，合约也。言有不能记者，书识之；事有不能信者，契验之。取明决之义。盖夬乃君子决小人之卦，而造书契者，亦所以决去小人之伪，而防其欺也。今按：有书契，则足以正百官之治，而察

万民之情，决断之事也。○开封耿氏曰：已前不云上古。已下三事或言古，与上古其不同者，盖未造此器之前，更无余物之用，非是后世以替前物，故不言上古也。此以下三事，皆是未造此物之前，已更别有所用，今将后用而代前用，故本之上古及古者。

右第四章。

圣人之制器，多因民俗。伏羲未教佃渔之前，民以弓矢射猎鸟兽者，先光有之。观师之为卦，伏羲所名也，其时安得谓无弓矢？神农教耒耜之日，民以杵臼舂脱谷粟者，亦必有之。以至舟楫

牛马之类，亦岂待后世圣人而始用哉？但其先法制未备，则或为之立法而通行于天下耳。所制之法，即阴阳变通之道，神而明之，不待倚于卦象而始成，所谓昼前之易也。今观十三卦之取象，或以其体，或以其名，皆浅陋之说，而本卦之义略无所关。孔子之言易，必不如是之粗疏也。其为讲师误传，必矣。后儒尽信系辞为乳子所作，则如此章当别立一义，宜其以四圣人之易为不同也欤。试考之大象、彖、爻之辞，则合一之旨可见。而此章之误，不攻而自破矣。

是故易者，象也，象也者，像也。

是故二字，疑衍文。易者，阴阳变易之名，则阴阳变易之象，乃所谓易也。卦爻皆在其中，故统名之曰象。象之所拟，皆实理之形容而象其物宜者也，故曰像也。此明卦象之义。

彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。

材，质也，言一卦之全体，如木之材干也。效，呈也。动，谓事变之来，良心自然之警悟也。彖之材呈于爻，爻之动具于彖，其实一理也，但所言详略不同耳。此明彖爻之义。

是故吉凶生而悔吝著也。

彖爻发卦象之蕴，则本体贞胜之几，自不能已，故吉凶因动而生也。吉而向凶，或未易，吝；凶而趋吉，或未易，悔，皆自其几而发见，故曰著。此见天下之动贞于一也。

右第五章。

彬阳何氏曰：此章若以属前圣人之情见辞下为一章，文义自然相贯。观是故二字可见，是故字非章首之辞也。今按：二章文义，亦有不尽同者，未可今而为一也。故直疑是故二字为衍

文耳。

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。

阳卦，震、坎、艮也，皆一阳二阴，阴多于阳；阴卦，巽、离、兑也，皆一阴二阳，阳多于阴。阳以一奇为主，故多阴；阴以一偶为主，故多阳。重于一奇一偶，此其故也，故以象言。旧说以阳卦一奇二偶，合成五数而为奇；阴卦一偶二奇，合成四数而为偶，则偶昼不可合奇而为奇，奇画不可合偶而为偶，惟重成卦之主，而以阳主一奇、阴主一偶，则刚柔名定于一画矣。○奇偶之名始于此，奇之画为一，以象阳；偶之画为一，以象阴，

皆心体之象也。阳之所以为一者，当阳之时，阴在阳中，为阳所统，合而未分，故其画为一。阴之所以为一者，阴之时，阳在阴中，为阴所含，分而有统，故其书为一。一者，万物之合于一理者也；一者，一理之散于万物者也。合于一，则物不见其为有，而其体则实；散于万，则理不见其为无，而其体则虚。画外空洞无形之地，皆阳也，故阳无可尽之理而亦非无可尽者也。有无相荡，虚实相藩，而阴阳交易，其变不穷，皆奇偶妙物之神，而心体自然之易也。若阴阳偏胜，则滞于器，而奇偶之杂见者，始有不当矣。此岂阴阳立本之

常哉？欲知奇偶之义者，于此求之而已。

其德行何也？阳，一君而二民，君子之道也；阴，二君而一民，小人之道也。【行，下孟反】

德行，以理言。阳德刚，君之德也；阴德柔，民之德也。一君二民，非谓以一君治二民也。一民二君，非谓以一民事二君也。盖卦有三爻，以下二爻之相乘者而言，则初为微而二为显；以上二爻之相举者而言，则二为中而三为过；以初与三之相间者而言，则初为内而三为外。随其所居之位，或微或显，或中或过，或内或外，处之各当，君以此治民，民以此事君，则各尽其

道也。君子、小人，以位言。君子之道，刚德也，故能主民；小人之道，柔德也，故能从君。此以发明阴阳之义，然后于理为正。○此章文义，以阳为君、阴为民，则宜曰一民二君，以对一君二民，而曰二君一民者，以君为重，扶阳之义也。

右第六章。

此章之下“有咸九四至益上九”十一爻义，朱子别定一章。草庐吴氏以为错简，而移附文言，得之矣。

子曰：乾坤，其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，

而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。【撰，仕勉反】

诸卦，皆乾坤之变易，乾坤即是易也。门者，取阖辟之义也。理之实体谓之物，即见乃谓之象也。刚柔，即阴阳之性，所谓乾坤，惟此二物而已。阴阳合德，以理一言；刚柔有体，以分殊言。撰，具也。天地之理具于此则为德，而德之变化不测，即神明也。分殊则体立，而有以体天地之撰；理一则用神，而有以通神明之德。此言易道无所不具，而皆不外于阴阳也。

其称名也，离而不越于稽其类，其衰世之意邪？

名，如君臣父子之类。称名，谓彖爻所系之辞也。杂，繁

多也。越，过也。稽，考也。类，事类。类虽分，而理则一者也。自汉以后，率以杂而不越为句，惟龙氏仁夫连于稽其类为一句，于义为长。言文王、周公彖爻之辞，杂陈天下之变，不过考其事类而已。事类尽于阴阳考之，所以合于理之一也。盖圣人非欲多言也，但以殷末以来，人心滋伪，世道衰矣，不得已而有言，故曰衰世之意。通斋徐氏曰：上古之世，俗朴民淳，迷于吉凶之涂，而莫知所趋，故伏羲画卦以教之占，而吉凶以明，斯民由之而无疑也。虽乾阳坤阴，刚柔交错，体天地之撰，通神明之德。然刚胜则吉，柔胜则凶，亦未尝费

辞也。中古以来，人心变诈，迷谬愈甚。文王、周公于是系卦爻之辞，称名稽类，以开示阴阳之义。易之道虽无余蕴，而圣人忧患后世之意，盖亦有不得已而然者，故下文又申言之。

夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。【夫，音扶；当，去声；断，丁乱反】

而微显阐幽，当作微显而阐幽。开而之而，朱字以为疑有误，窃恐当是端字也。夫易者，指文王、周公所言之易道也。往来，以事言；显幽，以理言，其实一也。往者，事已往而归根；来者，事方动而见象。往者彰，则不蔽

于本然之体；来者察，则不昧于方动之几。往而来，来而往者也。显者，理之著于外；幽者，理之藏于中。显者微，则不涉于有迹之粗；幽者阐，则不沦于无明之晦。有而无，旡而有者也。开发人心之善端而名与之相应，名当实也。辨别物理而言与之相孚，言有物也。论语所谓名正言顺而事成者，意盖如此。断辞者，系辞也。系辞以断吉凶，故曰断辞。此一节言易道之所示人者，皆备于系辞也。

其释名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。【中，丁仲反；行，下孟反】

小，以一事言；大，以理之通于事类者言。旨，谓意也。取类大，即旨远也。然其辞发刚柔变化之理，炳然成章，言无不露，而意有所含，故曰其辞文也。言者，文之所著也；曲，曲折也，谓言虽曲折难通，而于理则中也。事者，文之所载也；肆，陈也，谓事虽具陈于前，而其理则隐也。此二句，以终其辞文之意，见系辞尽天下之变，而其理深奥也。贰，疑也。报，应也。人事失则凶应之，人事得则吉应之。盖圣人所以系辞者，本为决民之疑。以济其行，故其为说不显不藏，欲使人玩辞以求其理于心，而不以浅近观圣言也。云峰胡氏曰：上古之

时，唯有易画，以明失得之报，而民无疑；至于衰世，不得不因民之疑而明之以辞矣。

右第七章。

朱子曰：此章多阙文，疑字不可尽通。今按：其称名也杂之上，以明失得之报之下，疑皆有阙，今亦无从考正矣。

易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？

论语曰：仁者不忧。夫忧惠之情，人所不免，唯能乐天知命则不忧耳。文王作易，先儒皆以为拘于羑里而系辞也。当此危疑之时，固不能无忧患矣。但处之有

道，虽忧患而不为忧患所累也。大传缘文王之尝有忧患，遂发一义。下文所陈九卦，乃处忧患之道，而文王之所以乐天知命者也。然文王之作易，本以为民决疑济行，岂计一身之忧患者哉？

是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，益之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

基，如筑上之下基，积累之所始也。履以立礼，故曰基。柄，所执持者也。谦以持身，故曰柄。本，物生之根也。复乃天理初动之几，故曰本。固，固守而不变也。恒，立不

易方，故曰固。修，谓治其恶也。损，惩心窒欲，所以修身，故曰修。裕，谓充长善端而有余裕也。益，迁善改过，以益其善，故曰裕。辨，识之明也。困，致命遂志而心识开明，故曰辨。地，体静而成物之功，广剥者也。井不动，而及物之惠普及于人，故曰地。制，裁制之宜也。巽，制事合宜，委曲而能入，故曰制。此九卦之德也，前八句两两相偶，后一句自为一义。盖履、谦，以德之谨于实行者言；复、恒，以德之原于实心者言；损、益，以德之见于实功者言；困、井，以德之极于实进者言。巽，则德盛而变通尽易，适时措之宜矣。

履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。【易，以豉反；长，展两反；称，尺证反】

和者，敬中之和，然履以敬为主，故其和为至，至者，理之极也。尊者，卑中之尊，然谦以卑为至，故其尊为光，光者，辉之大也。小者，事之微；物者，几之动，复于微小之几而能辨，则理为至也。杂者，事之繁；厌者，心之扰，恒于繁杂之事而不厌，则心有常也。损，以去恶用力为难，先其所难，以待其自得，不计功也，故曰后易，后易，犹言后获也。益以长善改过为大，日新不已，以求其

自裕，不急周也，故曰不设，不设，犹言无所设施也。困者，心为气蔽，穷致其力而后能通，通，开明也。井者，泽欲远施，安居其所而后能迁，迁，汲动也。称，称物平施而事皆合宜也；隐，委曲而不露形迹，巽之制如此。此言九卦之行也。

履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。【和行之行，下孟反；远，于原反】

以，犹象传君子以之之以，谓取此卦之义，用之于人事也。和行，则践履不至于乖戾；制礼，则礼度不至于矜高；自知者，心独知而不蔽也；一德者，心不贰而能

久也；长恶为害，害于德也；长义为利，利于德也；怨者，心之怨尤也，尽己力以求必至，则责己之心重而怨天尤人之念消，故曰寡怨；义者，心之恩惠也，定己德以求必行，则爱人之心一，而布德施惠之辨明，故曰辨义；权者，称锤前却无定，以等物之轻重而取衡之平，时中是也。此言九德之用也。

右第八章。

朱子曰：三陈九卦，初无他意，观上面其有忧思一句，便见得是圣人说处忧患之适。圣人偶然看得这几卦有这筒道理，所以就这筒说去。偶说此九卦，意思自足，若更添一卦也不妨，更不说一卦也不妨。只就此九卦中亦自尽有道理。且易中尽有处忧患底卦，非谓九卦之外，皆非所以处忧患也。今按：九卦之义，各就本卦彖爻之意解之，似亦可通，但终属牵强。且止取九卦，义亦有不切者，要非孔子所亲作也。朱子之说，盖亦求其说而不得之辞耳。

易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。【上，时掌反；下，亥驾反】

不可者，心不以为可也。远，远于心也。近，则在心矣。易

书所言，皆刚柔相易之道也。变通不定，故曰屡迁。上下，以位言；刚柔，以画言。上下无常，以刚柔之互相易耳。典常要约，此谓有常也。变，则无常矣。言易道之大见于远者如此，然实具于心，不可远也。节斋蔡氏曰：屡迁，谓为道变通而不滞乎物。自易之为书，至屡迁，总言，以起下文之意也。自变动不居，至唯变所适，言易道之履迁也。不居，犹不止也。六虚，六位也。位未有爻，曰虚。卦虽六位，而刚柔爻画，往来如寄，非实有也，故以虚言。其屡变无常，不可为典要，唯变所适而已。

其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。

其，指易道也，出入于心，动静见之。易道出，则亦用于事而在外；入，则存主于心而在内。此合外内之道，不可岐而二之也。外内，先儒以卦之内外体言，则泥矣。度，谓法之合度者。则，矩则也。使，谓神几自动，若或使之也。知惧，谓独知之地，戒慎恐惧也。知惧，斯可谓之以度言易道。虽变迁不可为典要，而其矩则乃近在于心之危惧也。危惧于心，然后于道为不远。忧患，谓拂逆；故，谓事变。言其处忧患，当变故，又能知惧，则不但宜于平时而已。师者，教之道；保者，保其躬。此以礼

法绳于外者言。临，本临下之义。临父母，谓父母所临也。临父母，以敬畏本于天性者言，以明知惧之心，乃道之自然不能已者，非生于外之严惮也。节斋蔡氏曰：此言易书之不可远也。

初率其辞，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

初，如也。率，循也。揆，度也。典常，即典要，谓知惧也。其初因辞而约之于心，既知所惧而有典常矣，此得之于易书也。然必躬行实践，体之于心，然后化而知裁，能尽其变。故曰神而明之，存乎其人。此言体易在人之实德也。凌氏曰：率其辞之所指，而揆其方之所向，则

其道虽不可为典要，而其书则有典常可循也。然非得其人，亦何以行之哉？

右第九章。

此章，朱子亦疑其脱误。然得其意而解之，则理自明也。中庸一书，义盖本此。

易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。【要，一遥反，下亦要之要亦同；易，以豉反】

始，初爻也；终，上爻也。质，卦之体质也。时物，事之随时者也。卦以初爻为主，以刚柔定强弱，刚者当强，柔者

常弱，而上爻则因初爻以观强弱之成者也。初者，本之所由始也；上者，末之所由终也。观大过初、上二爻皆阴，而彖传曰本末弱也，意可见矣。初、上与六爻相杂，不过国时物之不同，而所以成卦之体质者，唯在于初、上，不在余爻也。初者事之始，上者事之终。初，当事未有形，非知几不能拟其象，故难知；上，在事已成功之后，无所用力之地，但以无事处之而已，故易知。此言周公之系爻辞，而先致意于爻之始终，见所以成卦之体者在此也。

若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。【夫，音扶】

杂物，谓事之多也。事虽错杂，而所具者德，故能辨是非也。盖爻位不同，则事与德亦异。事以位而移，德以位而进。顺此则是，逆此则非，言是非，则吉凶由之矣。中爻，谓二、三、四、五，于初、上之外，举此四爻，足以尽刚柔之变矣。此以上，皆谓周公之爻辞也。○按：中爻，先儒多以互礼解之，殊不知易之为义，唯在刚柔变易，况因重之义，乃在内外二体，故经中鲜有言互体者。互体之说，盖起京房，亦推测之余术耳，恐非此所谓中爻之备也。至又以纳甲、飞伏为言，则益繁顼，而非所以语易理矣。

二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。【要，如字】

凡卦内体三爻，就本体而言；外体三爻，就应用而言。初者，在下之位，于德则几征之际也。二者，本体中善之德未及应用者也，以其养在中之德，无忤于时，故多誉。三，则触物而动矣，然尚在下位，德未成而事易失，至危之地也，故多凶。四，在外体之下，用见于外矣，唯及时任事，乃能有成，非可以退却之时也，阴而远

阳，则懈怠不振，四近于五，功可垂成，不敢自忽，故多惧。五，则德已成就，设施广大矣。六者，无位之地，在德则无为而已。此六位者，事与德之所以异也。但二与四皆柔德也，三与五皆刚德也。事之所遇，必以德将计其成则为功，故曰同功。二、四无凶，故曰善。若三之多凶，则不可以言善矣。近者，四近于五也；远者，二远于五也。远，则可任自然而懈怠由之，故不利。然其要唯以柔中得无咎，所以多誉也。贵，谓五，以上体成功之位言，即君道也。贱，谓三，以下体应事之位言，即民道也。其柔危，其刚胜，草庐吴氏以为释五多功意，以胜为胜君道之任，似亦有理。盖二、四皆柔，三、五皆刚，于柔言远，已谓四之所以多惧矣；于刚言贵贱之等，已谓三之所以多凶矣。而二、五皆中位，故特发刚柔之义。二以柔中，则知所谨，而四之惧者又不待言矣。五得刚爻，乃胜其任，则三之凶者，尤不可少矣。皆举此以明彼也。此亦谓周公爻辞，以申上文非中爻不备之意。

噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。【知者之知，音智】

噫，叹其易知之辞，谓六爻之义，其要归于存亡之见

吉凶而已。存亡，以心言，犹得失也。盖吉凶在几微之间，心存则吉，心亡则凶，其心未有不自觉者。吉凶在心，所以为要也。居，坐也，不待外求，故可坐而知也。然吉凶之几，文王彖辞已先发之，虽其言简略，而求之于心，可以会通，不待辞之详也。但人犹有迷于吉凶之故者，故周公之爻，不得已而尽言，然亦不过发挥文王之意耳。知者但观彖辞而即心思之，则不必尽阅爻辞，而亦不难于得其全矣，欲人求易于心也。过半者，如以十分为率，其半为五，过之则六七矣，言其易会于全也。以此一节，谓为此章之结语。旧本在二与四同功之前，今详文义，似当在此。

右第十章。

此章意旨最为精切，六爻之等，义亦分明，故尝以为读易要法，而详著其说。别见说理会编卷十。此非讲师所能亿中者也，而谓系辞尽非孔子所作，可乎？

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非他也，三才之道也。

朱子曰：三画已具三才，重之，故六。而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。今按：广，谓如地之无不受；

大，谓如天之无不包，而天下之理悉其于中。天道、地道，皆就人言。三、四，忧勤作用之时，故为人位；初与二，则潜藏含蓄之时，故为地位；五与六，则成就无为之时，故为天位。其实天、地、人一理也。

道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。【当，去声】

易，兼三才之道，而实具于人心。道之变，即第九章所谓屡迁也。以其效天下之动，故谓之爻。爻效于动，即是事也。周流六位，各有等差，则事成而有象，故谓之物。物不外于阴阳，千绪万端，错然相杂，而条理分明，

故谓之文。此阴阳之变化，易道自然之用，而卦中刚柔之爻，上下自能相济者也。但在不当之位，则势之所趋，或有过不及之偏，然后不尽吉而亦生凶焉。吉凶之生，正其变动之几所不能息者也。草庐吴氏谓不当为阳爻居阴位、阴爻居阳位，当位者多吉、不当位者多凶。吉凶由当不当而生，但言不当者，省文也。今按：卦爻之乘承比应，或远或近，或寡或多，各趋所重，不但阴阳有不当位而已。自圣人处之，刚中有柔，柔中有刚，位不宜刚而遇刚，亦不至于太亢；位不宜柔而遇柔，亦不至于太卑，随其所遇而能相济，皆吉

道也。在常人，则刚柔之过倚于一偏，而卦爻之凶者不能避矣。故文不当而凶或害之者，自小人言也。不然，则虽凶亦吉，何吉凶之可并哉？

右第十一章。

此章前一节言易道广大之所以备，下一节言人心吉凶之所由生。

易之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎。此之谓易之道也。【易者之易，以豉反；要，如字】

殷之末世，谓纣；周之盛德，谓文王。其辞危，谓当其时，人心陷溺放逸为非，皆由不知天命之可畏，故特示以危厉之意，使人知所警，而不蹈凶义，非谓遇祸而始惧也。使者，天理之自然，若或使之也。盖其心危惧，则天理必使之平康；其心忽易，则天理必使之倾覆。盖有不得不危者，此其辞危之意也。故易道之大，百物之理悉具于中，无一废者。而所以尽此道者，唯在知惧之心，始终如一，要其终归于无咎而已，则易道之大在心，而不必远求矣。

右第十二章。

文王作易，大抵发危惧之意，此与第九章外内使知惧意同。文王虽不为一身之忧患作易，而所得于忧患以开人者亦多矣。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。【行，下孟反；易，以豉反】

健之极而不见有德之迹，谓之至健；顺之极而不见有顺之迹，谓之至顺。恒者，久而不已也。易、简，详见上传第一章。险，危惧不安之意。阻，退避不进之意。知险者险之，知乾之所以竞竞也；知阻者阻之，知坤之所以抑抑也。易简则自然无为，乃其健顺之至，而配至

德者，非旡所用心之易简也。此一节言乾坤之德。朱子以知险阻专为处忧惠而发，故谓险为自高临下之地，阻为自下趋上之地，而不知险阻二字皆以德言也。

能说诸心，能研诸虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。【说，音悦】

诸下，旧本有侯之二字，王昭素、司马温公皆以为衍字，朱子亦云，而王辅嗣略例无之。草庐吴氏亦据王本为定。今从之。说者，理说于心，言好德之切也。研者，几研于虑，言核理之精也。恒易简，故能说心；知险阻，

故能研虑。吉凶亹亹者，说见上传十一章。此一节言圣人体乾坤之德，故能说心研虑，立制用之本，而有以定民之吉凶，以成大业也。此章之意，专为定民吉凶而发。朱子以乾坤分配说心研虑，而又以说心研虑分配定吉凶、成亹亹者，则太支难矣。

是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。

变化，即乾坤阖辟往来之变化，人心之所以随感而见也。云言为，动言动者，变化之所显也。谓之变化，则理之在心者，随事顺应，图神无滞，未宜有凶，故言吉事。善之先见者谓之祥，祥未有形而已见于心，故谓

之象。象之所见即事也，故谓之象事。占者，因象而占验吉凶，故谓之占事。所占之事，即象事也。事之所成则为器，故于象谓之知器。然知器，非著物之知也，但自象而言，则曰知器耳。其实知器之知，即知来也。所以谓之知器者，正以占其事于方来之几，则知来之中，象之成器者皆尽矣。盖恐知来涉于渺茫，故先言知器以发之，见占之在象也。此一节言事有先见之几，而知来之所以为占也。

天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。【与，音预】

天地设位，则乾坤变化而见吉凶者，天地之能也，但

不能使天下之人皆定吉凶耳。圣人体乾坤之德而定之，是成其能也。人谋，以圣人之设卜筮而定吉凶者言。鬼谋，以天地之生神物而见吉凶者言。吉凶之几，乃人人之所同有，有以问之，则人人甚能趋吉避凶，无难事也，故曰百姓与能。此一节言圣人以吉凶开人，非强人之所不能也。

八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。

象，谓卦画。告，告人也。爻彖，谓爻辞彖辞。情，说见下文。言，亦告也。刚柔杂居，象之交错，即前所谓变化也。爻彖所以发其情，则吉凶乃其情之所不能已耳。见圣

人之系辞，皆本于卦画自然之象，而以人情言，此百姓之所以与能也欤？

变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。【恶，乌路反】

变动，即上文刚柔杂居之变也。利者，事以义断而成功也，即下文利害生之利。爻彖所言，唯以变动之利为善，则不变动者属不善，而当有害矣，欲人之知变而不蹈于害也。迁，谓迁善以趋变动之利也。以情迁者，正言其情之知变也。爱者，心悦于善而爱之；恶者，

心拂于恶而恶之。攻者，击发之意。爱攻于心，则心安而主吉；恶攻于心，则心不安而生凶。此吉凶因爱恶而迁也。远者，方离恶而遂欲远之；近者，将离善而尚欲近之。取者，收复之意。远则取善于初动而生悔，近则取善于未亡而生吝，此悔吝因远近而迁也。爱恶远近，皆好善恶恶之情也，所谓吉人以情迁者如此。情者，心之诚也；伪者，心之不诚也；害者，利之反也。情伪以言其德，利害以言其应，心诚则变动适宜，而有功成之利；心不诚，则偏颇不变，而有身危之害。此利害以情伪而应也。可以见不变者之为害，而变动者之为利矣。是则情伪虽有一定之应，而吉凶悔吝则有可变之几也。易之情正，谓好善恶恶之情也。得与失对，不相得则失矣。当吝之时，犹欲近善，即此一念可以不失于正，苟遂失之，必入于凶。凶虽以伪生害之时，然其心犹有不安，未必即至害也，故不曰必害，而曰或，所以不至于必害者，盖自凶趋吉，则有悔心；虽当凶时，犹有吝心，不欲遂流于恶，则可以无咎而免于祸矣。盖吉凶者，得失之几也；利害者，祸福之实也。吉凶不变，祸福乃成。爻彖之以情言，其旨岂不深哉！此申上节之意，以见圣人本人情以作易，而即其情以示趋吉避凶之道也。

右第十三章。

此章言圣人以吉凶开人，语多一奥，但文颇繁丛，未为典要，而攻取利害之云，似非圣门之说，或亦讲师所传，而非孔子手笔耳。

易学四同卷之六终