易学四同 易学四同卷之七

浙东后学季本辑。门人会稽杨节校正

文言传

文言者，先儒皆以为孔子所作，谓文言之传，错杂彖象，反复成文也。惟欧阳氏以为非圣人之言，盖引春秋传为证。穆姜始往东宫，筮之，遇艮之随，曰：于周易为随，元亨利贞，无咎。元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。此本襄公九年事，而孔子之生后十

有五年，赞易又在其后，则四德之释，非孔子之言矣。方左氏传春秋时，世犹未以文言为孔子作也，所以归于穆姜而不疑。然则谓文言为孔子作者，出于近世也。今按：左传与文言不同者，惟以善为体、以会为德二字耳。穆姜以为周易，必非夏、商时语也，其以四德言，或亦有所受欤？孔子因有是言，而引以论乾之四德，义亦未为不可。但后章云时乘六龙以御天也，云行雨施，天下平也。则彖传已有其语矣，孔子安得自为释义乎？又云：潜龙勿用，下也；见龙在田，时舍也；亢龙有切，穷之灾也。则下与时舍二言，乃井初爻之传文；穷之灾也一言，亦旡妄上爻之传文，而仍袭以附于文言，则必非孔子之所作矣。故文言传者，所以申说孔子彖爻传之义，而其辞文者也。其言合于圣人者多，不合于圣人者少。亦犹欧阳氏谓系辞有圣人之言焉，有非圣人之言焉。盖讲师所传，亦有得其精者，而不能无附会于其间故尔。其有加子曰者，亦与系辞同。故欧阳氏又曰：文言若孔子自一，不应自谓子曰，乃讲师自为问答之言。其说是已。文言自乾、

坤二卦外，多杂于繋辞上、下传中，说者因以为乾、坤诸卦之首，故特详之。或又谓坤文言不必如乾之详，圣人之文如化工之于物，生意至处，不必多寡齐同，此皆臆度之说也。窃意乾之详者或多附会，而诸卦之杂于系辞传，如中孚九二等爻者，乃其散逸者也。至有并其文而亡之，如桓宽盐铁论所引易辞，得非明夷上六之文言邪？至于上系载“亢龙有悔至是以动而有悔也”二十九字，本乾上九爻义，则重出而所当删者也。熊氏朋来曰：自乾、坤二卦各附文言，而诸

卦文言散逸，今见于系辞传者无几而乾上九文言在焉。足知传中释爻辞者，即诸卦之文言也。故其为书，尝以繋辞中孚九二等爻所释辞义，摘为诸卦文言，除乾上九重出者刑去外，悉附文言传后。若草庐吴氏，则依上下经卦序而少厘正之，分为四章，乾卦为一章，坤卦为一章，其余在上经者为一章，在下经者为一章，亦未见其区分之当也。孔氏则以乾之卦爻分六节，坤之卦爻分七节，以后卦爻各分一节，今从其所之节次为章，而坤则定为二章云。○文言传，

自郑康成以后，皆序于系辞传后。至魏王辅嗣，始以文言附乾、坤二卦，而上加文言曰以别之。邵康节、胡安定、晁景迂、程沙随诸本，则置系辞传前，谓文言传为重释卦爻未尽之义，而繋辞则泛论易理也。以今观之，系辞传者，释文王、周公所系彖爻之辞；文言传者，文孔子所释彖爻之言也。二传虽皆讲师之所传，而其序则当先传文王、周公之言，而后及孔子也。故草庐吴氏仍从郑氏之次，置文言传于系辞传之后，而删文言曰三字。今从之。

元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。

善者，性发为情而未有所杂之名，即仁、义、礼、智之端也。四端，非仁不能生，仁，如君之统教，故谓之长，犹孟子言尊爵也。嘉，美；会，合也。利者，义所裁制而使有成功之名。干者，事之质，如木之有干，乃枝叶所依以立也。体仁者，以仁为体，非比而效之之谓也。人之所以能为尊者，在仁，如春起生物之端，而为四时之首也，

故曰足以长人。嘉其所会，则于礼之节文无过不及而适合于中，如夏之万物畅达，生意充周，而条理分明，无有不到也，故曰足以合礼物。说见系辞上传第十一章。利物，则物各有成，而于义始和。盖义者制事之宜，必使万物各得其所，而其心始安，否则必有所羞恶矣，所以忧其太过而裁成之。是利虽以成功言，而实断于义，如秋之愀然不乐，而有以节其通也，故曰足以和义。贞者，归于静正也。固者，坚久之意，静正之本体也。贞其所固，则知而弗去，本体常存，而事之往者皆于此藏焉，如冬为万物之所终，而立物之干

也，故曰足以干事。此先分释四德之义，而言君子之应用，能备此德也。行，运行不已也。运行不已，则由元达享，而断成功以归于贞，所以为乾。一有不行，则私欲间之，而乾道息矣。夫乾，健德也；君子，人也。故以四德之行见健则可，就以健目君子则不可。盖以四德分言其义于前，而以行四德之释彖辞于后，以见会通，则其合一之旨，可以相因而见矣。后儒以文王之言非并列四德者，遂谓四德之说出于穆姜，而引之为拂经，此岂知文言立说之本旨者哉！余见本卦彖辞。

右第一章。

此申释乾之彖辞。

初九曰：潜龙勿用。何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世旡闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子日：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。九三曰：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与

存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。九五曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物观。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。上九曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。【乐，音洛；行，下孟反；几，音机；离，力智反】

隐，谓隐居在下也。人常乱世，混俗则守不能不移，洁

身则名不能不重。能自安，故不易乎世；能自晓，故不成乎名。世以在人者言，名以在我者言。遁者，藏其身而迹不露也。不易乎世，则本旡徇时之心，故虽违世而亦旡闷。不见是者，善其行而人不知也。不成乎名，则本无要誉之心，故虽失名而亦无闷。闷，谓含怒于心也。乐，谓无闷也。忧，谓非其所乐也。心之所乐则为之，故虽遁世不见是而亦以为安。乱世而徇时要誉，心之所不乐也，则违之而不为。确，坚貌。拔，如拔木之拔。言当隐之时，中有健德为主，确然如木之不可拔也。如此，则隐微之地，有以立德之基矣。○正中，以时

言，谓不潜未跃而在田也。庸，常也。言行有常，谓无时而不谨信也。谨信所以闲邪，邪不能入，则诚存矣。善世，谓善盖于世也。伐，矜夸也。心虚而不自足，故不伐。此可以见其为己之学矣。德博而化，谓德足以广施而化人，非谓德化之已成也。盖九二在田，未当君位。然既说隐身与物交，其德已有可见，是亦大人之德也。此下古本有“易曰：见龙在田，利见大人，君德也”十三字，草庐吴氏以为下文重出，而去之。○进，谓日新不已也。修，谓治之使精也。居，存诸心也。学以忠信为德。忠信者，诚也。然必有业以居之，然后忠信有可立。

忠信之业，修辞而已。德以诚进，业以诚居，见忠信之为本也。居业而曰修辞，非谓修饰言辞，使足听闻也。盖学以业为实行，行有不逮，则谨于言而不敢放，使言必顾行云尔。至者，事之方来，动之微也；终者，事之既往，过之化也。知其至而至之，则几无所失，而明应变之端，即神以知来也。知其终而终之，则义有所归，而存制宜之本，即智以藏往也。此二句，进德修业之极功，修业即所以进德，以功夫分而为二，则非矣。所谓终日乾乾夕惕若者，如此。九三危位，居上位，应事于外也；在下位，守身于内也。因其时之当惕，而惕若

之心略无间断，故虽处危位，而在上在下皆得无咎，不骄不优，所谓无咎也。乾之为德，惟于惕字见之。○上下、进退，本一意。上下以位言，进退以事言，谓进而在上，退而在下也。常者事之经，恒者心之定，无常无恒，本或字言。为邪，谓溺于燕安之私；离群，谓从其独善之便。盖九四方当外体任事之位，而上近九五，不可退步之时，必须及时勉进，以致成功，故一跃即可以飞。不然，则或退而在渊矣。此欲其必进也。必进，故得旡咎。○同声相应，如鹤鸣子和之类；同气相求，如磁石引针之类。湿者下地，故水之流趋之。燥者乾物，故火之然就之。龙兴则致云，云从龙也。虎啸则生风，风从虎也。凡此六者，皆气类之相感召也，以发圣人作而万物睹之意。道德，出于天者也，师传以道德训导圣人，是本于天而亲圣人于上也。材货，生于地者也，民庶以林货贡献圣人，是本于地而亲圣人于下也。各从其类而利见之，所谓万物睹也。万物利见圣人，似与爻义微有不同，当更详之。○九五，贵之位也。上九在五之上，已过高而无位，无位则无民也。贤人，即圣人，在上九之下位，则为九五也。位在于五而民从之，则无有辅上九者矣。于龙已亢，理宜有悔。若未

变，则未见其过，可以安静而居之。既变，则为动，而其过已显。然在乾体，不终于亢也，故有悔。有悔，则能反于正矣。此见乾道之能不息也。

右第二章。

此申释乾卦六爻之义。○按：乾六爻统阳，无一毫阴柔之杂，故文言皆以圣人明之。有隐显而无浅深。但六爻通例，有以德言者，有以位言者。易之为教，所重在德，而亦因位以明之，学者当以意会而已。说理会编卷十有论乾龙潜见惕飞之义者，其说颇详，互相考证，亦足以发明云。

潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。【舍，音舍；治，去声】

下，在下位也。○舍，谓弃而不用。○行事，谓行其进德修业之事。○试，试其可也。○上治，居上而治下也。○灾，害也。悔不改而后有灾，当详爻义。○用九，则刚变为柔，所以天下治也。

右第三章。

此亦申释乾六爻也，但于经义多所不合，不但剽窃井、无妄之爻传文而已。夫见龙在田，本旡

时舍之义；而亢龙有悔，亦非必致之灾。且用九所以发诸卦阳爻之通例，而专属之乾元，则于义似亦未精也。意此必后人之所附会者矣。

潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时皆极。乾元用九，乃见天则。【偕，音皆】

阳气潜藏，是以气言，非论德也。○天下文明，言天下被文明之化，恐非所以语九二也。○与时偕行，即乾乾因其时而惕也。○革，攺革也。跃而升上，然后为革。○位以德居，故以天德为位。○极则能反而悔，悔则

能改而不终于极。○天则者，谓天之明命本有限定而不过以刚变柔之义也。

右第四章。

此与前章大略相同，似亦附会之言也。

乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

始，本元言，由始而达于亨也。性情者，谓性其情也。利归于贞，则情约于性矣。此释乾四德之。○美者，文

之嘉美，所会以合礼者也，以义裁之，而有成功，则利天下矣。不言所利，见贞之泯于无迹也。此皆乾道之能，以申释四德之本于乾，而赞其为大也。刚者，坚而不屈之谓；健者，刚而不已之谓。中者，以心之不近四旁言；正者，以理之不移定体言。无过不及，然后为中，以位言，则二与五也。中未有不正者，非必阳居阳位、阴居阴位而后为正也。但所遇之位，或有偏胜，而失其本体之中，然后为不正。虽其一事之正，亦中之所为。然不能保其常久在中，则不可以为中。必二、五相资，而后可以不失中耳。刚健者，乾之德；中正者，德之

善。纯者，治丝不杂之名；粹者，泊米不杂之名，皆言其无一毫邪秽之杂。不杂，然后为精。此因上文替乾道之大而言乾之所以为大者，以其刚健之德，至善而不杂也。六爻异位，随其所遇而发挥之，不过因人情而旁通乾义耳，其实一乾之所为而已。情，说见系辞下传第十三章。○时乘六龙以御天也，起下句，言圣人体乾之道而乘六龙以御天，则其德施之普，如云行雨施而天下平矣。

右第五章。

此亦申释乾卦彖辞，于义亦精。但引彖传语以

成文，则似后人之所掇拾耳。自此以后，语多精粹，不可尽谓其传不出于圣人也。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，

而况于人乎？况于鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？【行，并下孟反；未见、见能，二见字，并贤遍反；重，并直龙反；夫，音扶；丧，息浪爻】

德成则为行，而曰日可见，于用此以成德言也。初九当潜之时，隐而未见于用，以行之未成也。行未成则非成德，岂可遽用哉？○学聚，即中庸所谓博学也；问辨，即中庸所谓审问、慎思、明辨也。经传凡言学问者，皆本此义。仁行，即中庸所谓笃行也。然行之不息，唯宽裕不迫而存之于心者能之，故言宽于仁之上。此

其所修，亦君德也。但九二在田，非变化之位，未至充盛耳。○重刚者，因六爻皆阳而发，唯乾可以言之。先儒皆谓九三以阳居阳为重刚，则与九四之重刚相碍，而非所以语乾矣。不中者，九三不在中位，非在中之德也。如此则易于有偏。而况三当内体之上，人位之阳，未至于天，则非五之可以大行矣；已离于田，则非三之可以自善矣。事物之交，随阳触发，至危之地也，因其时而乾乾惕若，不少息焉，然后可以无咎也。○九四重刚不中，与九三义同。上而在天，造其极者也；下而在田，守其堂者也。三为人位，而在内体，犹非

任事之臣，若四近五，重任所归，当勤于进步，而不可迟疑者也。迟疑则不进而坠于渊矣。疑之者，其心疑于不进而恐或坠也，故得无咎。○合，与之混合而无间也。德，以天地生物之心言，明，即德之昭著而可见处；序，即德之流行而有伦处；吉凶，即德之安于善而不安于不善处。此以理言，皆天也。先天，谓天本常立，几动于未有事之前，而理之先见者不能违也。后天，则因其理之见者，奉而行之，各随其时也。以本体言，则曰天不违；以功夫言，则曰奉天时，其实非有二事也。能奉天时，正所以先天，而天之所不违者即在于

此。故下文但曰天且不违，而不曰奉天时也。理出于天则无为，言其自然也；理具于人心则有觉，言其必感也。人心之感，如见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不悦之类。鬼神，即人心之作，非以气化言也。然而吉凶与天地之鬼神合者，亦即此耳。此言九五大人之德，合于天而感于人，所以利见之也。比于九二，则德为盛矣。○进退以身言，存亡以位言，得丧以禄言。心失其正则不知其亢，得正则进必知退、存必知亡、得必知丧。唯圣人能之，虽上九时当其亢，而不至于有悔也。古本知得而不知丧下有其唯圣人乎五字，胡翼之以为羡文，草庐吴氏亦以为下文重出而去之。知进退存亡之下不言得丧，省文也。

右第六章。

此亦申释乾六爻义，皆以德言。但其所谓德者，自始学以至成德之序，与第二章通以圣人之德言六爻者不同，随其所取之义而观之可也。

坤，至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道，其顺乎？承天而时行。

坤之所以为坤，顺而已矣。至柔者，柔之至也。柔不至，不可以为顺。动，谓静中之动，则刚为柔中之刚矣。静

者，寂然泯于无迹也。静，惟其至，则无所动于刚而为顺矣。然而德方，则事有条理，一定而不可易，见坤之有常也。静中有动，柔中有刚，所谓牝马之贞者如此。刚则不挠，即直内之正也；方则制宜，即方外之义也。方以刚为体，刚以方为用，合一之道也。后者，后乾而以之为主也。得所主，故有常。此以德言，正刚方相为体用之意，彖传所谓后顺得常者如此。含万物者，含乾生意于其中也，含则所畜者大，而其化有光辉矣。此以功用言，彖传所谓合弘光大者如此。此皆承乾之事，非坤道之顺而能之乎？时行者，奉天时也，正见

顺意。此章所重在顺，先儒乃以分释坤元亨利贞之义，而曰主下当有利字，失之矣。

右第七章。

此申释坤之彖辞。

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：履霜，坚冰至，盖言顺也。直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤，直方大，不习无不利，则不疑其所行也。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：括囊，无咎，无誉。盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。【为，于伪反；夫，音扶】

积者，渐之所积。庆以福言，灾以祸言，积久则有余而流于后世矣。凡弑父与君，恶之大者，皆起于一念之悖逆，以渐而积成也。辩，当作辨，谓辨之于心，即识微也。与从言之辩不同。从言之辩，以言辩也。易中有互文者，当以此义正之。盖坤道之顺，主于乾者也。主于

乾，则刚而能断，不牵于柔，然后其顺为正。若但顺其所为，则当阴柔用事之际，易以从邪耳。夫初非不善之位也，而几从此始，于此不谨，则成大恶，恶之大，祸之大也，故特以顺言之，寓戒深矣。朱子以顺当作慎，非也。此释坤初六。○直则心无四曲而常守贞，故谓之正；方则事有区分而皆得当，故谓之义。内所以直，非敬不能；外所以方，非义不能。敬即正中之惊惕，义即敬中之条理。敬义，合内外之道也。敬义立，则德在我矣。不孤者，谓积德充盛，非止一行之修、一善之具而已，此所谓大也。有敬以直乎其内，有义以方乎其外，唯成德者能之，而至于充盛，则所行皆顺，无所疑矣。坤之六二，本体中正，故能如此。顺不容于着力者也。若可著力，则为功夫，当言以敬直内，以义方外而为健矣。朱子训敬立而内自直，义形而外自方。若欲以敬要去直内，以义要去方外，则非矣。此不知敬义之立，而自直自方者，本为坤发也。若以敬直内、以义方外为皆非，则书所谓以义制事、以礼制心者，亦不得为圣学，而乾道安得有自强哉？故敬义言于坤，则其不正助处，乃是顺也。此释坤六二。○美者，阳刚所章之美也。阴本无美可章，而三为阳位，故有美。然在

坤下体，而以六居之，含三之章而不发，则所畜者大矣。及阳显于有为，谓之王事。阳美虽含，然无不发之理。当其发时，而六以阴从之，则本其能含之德，亦不敢有其成功也。盖地道以从阳为顺，必待阳先倡，而后代之有终，此即无成之意也。以地道明坤之顺，而并及妻道、臣道，以类从耳。此释坤六三。○阴得阳而后可以有为。四在群阴之间，而以阴居阴，又非中德，则为隔绝之时矣。天地交感，则变化万物而草木蕃盛，上下交而志同，君子道长之时。此以引起下句。天地闭隔，则万物不遂，上下不交而君子道消，此贤人

之所以隐也。上言草木蕃，下言贤人隐，互相备也。当此之时，正与否以俭德避难者同，不可不谨密以自守也，故括囊则得无咎而亦无誉也。此释坤六四。○黄者，中德之象。黄中者，中德在中之义也。其德无所不通而有条理，谓之通理。盖中德之在中者，不通则不能泛应，不理则不能曲当，故以言德之本体如此。正位者，正其位于五也。五尊位，德可远施，故以正位言。居体者，存此德于心，以立应事之体也。体而曰居，则无下体外见之义，而先儒以释裳字，何哉？盖此二句本以美在其中为重，而起下文也。畅，达也。四支，两

手两足也。黄中之德，发而措之于民，以为事业，而后见其德美在中之至。然事业之及人，必假于手足之运动，未有发事业而不由四支之畅者。四支者，人之所见也，裳之所饰，乃在于此，故特言于事业之上，以明裳字之义。不然，则美之所发，重在事业，何必先言四支哉？此释坤六五。按：五与二，体皆中顺，其德非有二也。但二以中之裕于己者言，五以中之加于民者言，以位异而义不同耳。○上六，阴晦极而阳未尝亡。犹人心昏蔽已甚，而天理未泯也。阳在阴中，惺然复觉，以为受侮于阴而疑之，将自振焉，故与之战。主于

战者，阳也，故以龙言。而所战之地在阴，犹未离乎阴类，故以血言。当阴阳有定位之时，阳为天玄，阴为地黄。今阴阳相杂，犹理欲未明也，故曰其血玄黄。血，属乎阴者也，而混乎阳矣。疑字，当作阴为阳所疑说。先儒误以阴与阳相战为疑，则主乎战者阴矣，不可以言龙，岂阳刚为主之义哉？此释坤上六。

右第八章。

此申释坤六爻义。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。

草庐吴氏曰：自处于危者，乃自安其但之道也。凛乎若将亡将乱者，乃所以常保其存、常有其治也。盖于安、存、治之时，而能不忘危、亡、乱之祸，是以身之位得以安，而国家可保其久存长治也。

右第九章。

此释否九五爻义。旧本误在系辞下传。

同人，先号啕而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。【断，徒玩死】

以处世言，则出处不同也；以处事言，则语默不同也。

人各一心，则相拂而号啕；其心既同，则相悦而笑矣。断金者，心不移也，故有断金之利，而言之相得，亦有如兰之馨。心之同者，如此。盖有大同之心，则无间于物我，所谓同人，不过一此心耳。九五既同而相得之位，故发此义。

右第十章。

此释同人九五爻义。旧本误在系辞上传。

易曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。

信者，德之实也。大有以刚健为主，至于上九，居离之上，而刚德犹能有孚，所谓履信也。在六五之上，则虽刚而以柔济之，其心又能思顺者也。阳刚在上，贤而不在人下者也。人之德主于信，所以顺乎天者，此也，而尚贤，则又信顺之过人者矣。文义本为天祐而发。然天必因人之助而祐之，故兼人助而言。所谓善言天者，必有征于人也。

右第十一章。

此释大有上九爻义，旧本误在系辞上传。

劳谦，君子有终吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至

也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。

劳者力之尽，功者劳之成。不伐其劳，正以不有其德也。学以为己，为心不事暴扬于外，为己则精德日厚，而于功业无所动其心，故以不伐不德为厚之至。以功下人，即是不德，乃谦之恭也。言，助语辞，如说卦传之设言、成言，诗之薄言、驾言也。德盛，本厚之至，而言德盛，所以礼恭存位，即有终之吉。程子曰：致恭存位，如言为善有令名。君子岂为本名而为善哉？亦言有令名者，为善之故也。

右第十二章。

此释谦九三爻义，旧本误在系辞上传。

子曰：知几其神乎？君子上交不謟，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。【几，音机；先见之见，贤遍反；断，丁乱反】

謟，媚也；渎，蓑也，皆因豫而言豫悦之道。上交者，常以欲取容而流于謟；下交者，常以欲干誉而流于渎。謟渎之初，其几在于独知之地耳。于此不知，则謟渎之

势不可遏矣。豫之下体为坤，豫悦之来，易至于顺，六二中正之德，能察于狱者也，故于此发知几之义。介者，几之分辨处也。石，言其断也。于几之辨而断然如石，不待于终日之留，言其断之速也。终日，则豫而迟矣。几者，动之微，独知而未有形也。知几之知，即是几之不息。几不息，则为吉事之祥，故曰吉之先见。汉书于吉之之间有凶字，而先儒信之，误矣。此以上言几之贵于断也。几藏于隐而未著于动，乃柔德也，故知几即是知来。然彰之著于有形，刚之发于有事，皆即此微柔之处而知之，非知几之外别有知也。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？故曰万夫之望。此言知几之所以为要也。

右第十三章。

此释豫六二爻义，旧本误在系辞下传。

子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诚，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。

仁者心之德，不仁则己所独知，故可耻；义者事之宜，不义则人所共见，故可畏。而小人则不知不仁之可耻、不义之可畏也。故不诱以利，则不能劝其为善，不

摄以威，则不能惩其为恶。噬嗑之初，狱未成之时也。逮捕罪人，械其足以待讯，非恶极而不可解者也，故曰小惩。因此知耻知畏，而终身不敢为恶，以犯大刑，则所戒者大矣。

右第十四章。

此释噬嗑初九爻义。旧本误在系辞下传。

善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校减耳，凶。【何，去声；去，上声】

噬嗑之终，罪恶之极也。何校灭耳，正见其不可解也。

然其来有渐，以积而成，可见人之当谨于微也。

右第十五章。

此释噬嗑上九爻义，旧本误在系辞下传。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：不远复，无祗悔，元吉。【复行之复，扶又反】

殆，将也。庶几，近词，盖发不远之意。颜子，三月不违仁者也。当其违时，虽微有所失，然本体常明，一违即觉，未有贰也，故其过为不贰。若过而不觉，即为贰矣。有不善未尝不知，见心体之本一也。知之未尝复行，所谓不贰也。不贰，未尝离道，故曰不远之复。未离本体，

何至于悔哉？此颜子所以为庶几也。

右第十六章。

此释复初九爻义，旧宋误在系辞下传。

初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物，薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。【藉，在夜反；错，七故反；夫，音扶】

大过，阳刚之过者也。一阴在下，则刚以柔济矣，藉用白茅之象也。苟，聊且之意。初本下位，错诸地者也。当此之时，虽阳刚居之，亦未为过，而藉之以茅，则恐其太过，而济之以阴也，其慎可谓至矣。薄，犹轻也。阴本

轻而能为重，见阳之不可旡阴也。

右第十七章。此释大过初六爻义，旧本误在繋辞上传。

易曰：憧憧往来，朋从尔思。子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也。屈信相感，而利生焉。尺矱之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。【信，音申；矱，乌郭反；蛰，直立反】

思者心之运，虑者思之精。理之所约谓之归，心之所极谓之致。同归、一致，一本也。殊涂、百虑，万殊也。先言同归、一致，而后言殊涂、百虑，所主在本体也。夫百虑之殊涂者，亦思也，而曰何思何虑者，盖小德之川流，皆本于大德之敦化，凡几之所觉，能通于微者，亦皆天命之自然，岂容起一思虑之念哉？故何思何虑，非无思无虑也，犹云思虑当著于何处耳。若咸九四之思，则别起一念者也。爻以贞吉、悔亡为义，本非不正之感者。但至于圣人一以贯之之地，则事之往来或有停机，其思犹为物来所动，而往亦不见其有寂然

者。虽其功夫所聚之德，亦如朋类之从，而待思以得，安能顺往来之自然哉？此因朋从尔思而言，思动于所感者，非寂然不动之本体也。日月之生明，即寒暑之成岁，所谓日月运行，一寒一暑，而其往来不息，所以成功也。屈则过而藏于旡用，信则至而显于有为。其屈也，所以归寂然不动之根；其信也，所以达感而遂通之用。感者信，所以感者屈也。盖以屈信发日月寒暑往来之义利，即所谓成功也。成功，因朋从而言，此以天运明往来屈信之理，以起下文，见有屈然后有信，而思之所以不动也。○尺蠖桑虫，其步盈尺

而行，则一缩一伸。蛰，藏也。龙蛇至冬而蛰，此因上文屈信而言，物类皆以屈为信之本，以况圣人先立寂然不动之体也。精义入神者，研几之动，而义极其精，随感而应，其妙入神，即周子所谓感而遂通者，神也。此信而达于用者，故曰致用。用而成功谓之利，德所以安其身者也。德至于崇，则精义不已，而有成功矣。精义所以致其知也。若其过而往者，则不可得而知。此以屈言。穷神，即精义而入神也。化，则神之泯于无迹者。以德言，化乃为盛德。此以信言。圣人之一屈一信，往来无间，而以屈为之本，即九五所谓咸其脢者，

此其思之所以未尝有动也，与九四之憧幢往来，朋从尔思者不同矣。

右第十八章。

此释咸九四爻义，旧本误在繋辞下传。

子曰：作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗恩伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至。盗之招也。【乘，并绳证反；冶，音也】

作易者，谓作爻辞之圣人也。此爻之义，所重在解。特以解非其人，则处之失道，不足以弭乱，故以盗言耳。

然盗所以不解者，以处上位者非其人也。六阴柔，小人之才也；三阳刚，君子之位也。小人居上位必骄慢，而在下必暴虐，盗之所欲伐也。伐者，声其罪也。以位言则曰夺，以恶言则曰伐，非二事也。慢藏，谓货财慢其藏也。冶容，谓女子艳其容也。本欲言诲盗，而以诲淫并言之耳。此见自我致寇之意。

右第十九章。

此释解六三爻义，旧本误在繋辞上传。

易曰：公用射隼于高墉之上，获之，旡不利。子曰：隼者禽也，矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，

何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。【射，食亦反；隼，恤允反；括，古活反】

括，结碍不通之意。藏器既久，则能通于变而无所碍，故出而有获。

右第二十章。

此释解上六爻义。旧本误在系辞下传。

天地氤氲，万物化醇；男女搆精，万物化生。易曰：三人行，则损一人；一人行，则得其友。言致一也。【氤，音因；氲，纾云反】

氤氲，气机交密之状。搆，亦交也。自厚之不杂者而言，则曰醇；自专之不杂者而言，则曰精，皆言其生意之

真也。天地以气化言，化之统体在损，则乾坤之体也。男女以形化言，化之支分在损，则兑艮之交也。气必假形以生，非二事也。虽物类得形气之偏，而其发端处未尝不真，故以醇精起致一之意。致一，以理言。损乾上阳爻以益坤而为主于上，捐之为兑，而益之为良，其致乃一，见诚之不贰也。

右第二十一章。

此释损六三爻义，旧本误在繋辞下传。

子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不兴也；惧以语，

则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。【易其之易，以豉反】

循理则身安康。动者，行发乎迩，见乎远也。坦怀则心平易。语者，言出乎身，加乎民也。交，下交也。言行足以一民，所谓定其交也。求，犹责也。全，谓德至。三者皆立心有恒之事，所谓益者，如此。民之兴，繋于所率之善行，有阙，则必致人之背己而身多危，故民不兴。民之应，系于所感之诚信，不孚，则必畏人之疑己而心多惧，故民不应。言行本不足以交于民，而乃责民之兴应，民心岂肯归哉？民心不归，则或有伤之者矣。击之故伤。此皆因于德之不益也。兴，旧本作与，则有二与字而意重矣。草庐吴氏以上与字作兴，比于郭京作辅字者，其义为长。今从之。

右第二十二章。

此释益上九爻义，旧本误在系辞下传。

易曰：困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？【蒺，音疾；藜，音黎】

以柔揜刚，所以为困。然二之刚将遇兑而兑，而三犹揜之，是初既揜而揜犹不解，则其揜如石之重矣。二非可以终揜者也，故曰非所困而困焉。据，则久居其所之谓也。困阳，则但辱名而已。久困而据之，致危之道也。危则必至于死而后已，见困之不可不学也。死期之期，陆氏释文及东来吕氏音训皆作其。

右第二十三章。

此释困六三爻义，旧本误在系辞下传。

子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。【知，音智；鲜，上声；折，之设反；𫗧，音速；渥，于角反；胜，音升】

德言其仁，知言其智，力言其勇。九四任事之地，宜有达德以居之。旡其德，则不能胜任矣。

右第二十四章。此释鼎九四爻义，旧本误在系辞下传。

不出户庭，旡咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。【几，音机】

阶，梯也。人臣，为国谋者，比几事也，其事一泄，则小人或有败之者矣。皆为臣而发，以见国事所系之重也。

右第二十五章。

此释节初九爻义，旧本误在系辞上传。

鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？【行，下孟反；见，贤变反】

户，所转之椳；机，弩所发之牙，皆谓发动所由也。此以言行之感人者，发明同声相应之意。○按：礼记经解引易曰：差若毫厘，谬以千里。今无其文，疑即谓此耳。

右第二十六章。

此释中孚九二爻义，旧本误在系辞上传。

易学四同卷之七终