陆懋修医书文十六卷 卷十·文十

黃坤載書總論

昌邑黃氏坤載，著撰宏富，洵是醫門大宗。其所立言，於傷寒則有「陽盛入腑，陰盛入臟」八字。於雜病則有「木火宜升，金水宜降」八字。此十六字，自能高出於不知陰陽、不識升降者之上。然凡讀《內經》，通仲景書者，代不乏人，安見黃氏而外，必無能言此理者哉。而其自負為古今無雙者，則在「陽貴陰賤」一語。夫陰根於陽，陽根於陰。陰無陽不長，陽無陰不生。天地之道，不能有陽而無陰，猶之五行之端，不能有火而無水，四時之序，不能有夏而無冬。即以病論，其於群陰凝聚、微陽幾為所滅者，自當扶陽而抑陰。若夫病在陽明，熱甚劫津，陽邪不去，陰即大傷之會，則少火已成壯火，是亢陽之為害也。而仍執此貴陽賤陰之說，鮮不殆者。黃氏於陽明陽盛之病，終其身無理會，職是故也。而無雙之譽，則又在自制數方。數方之藥，則僅有浮萍一味。浮萍之外，則仍仲景之葛根、石膏、大黃也。其所以能去病者，本賴膏、黃之大力。若浮萍之用，同於葛根，既有葛即不必復有萍。豈得以多於仲景者，不過一浮萍，而直可前無古人乎？況夏月以浮萍發汗，有甚於冬月之麻黃者。葛根無弊，浮萍且未必無弊乎。乃以有此浮萍一物，自造方名：曰元霜，曰素雪，曰紅雨，曰白英，曰黃酥，曰紫玉，曰蒼霖，與病全無干涉，適以呈其陋劣。然此尚不過馬牛其風，自貽笑柄已耳。至於天魂也，地魄也，仙也，靈也，以此方名施諸有病之家，其言實不祥，幾何不掩耳而走乎？然此尚不過厥口詛祝，令人惡聞已耳。若其「傷寒說意」一編，分證列方，自定分兩，則教今人治今病者也。古今權量，全無考訂。而於桂枝湯用桂枝、生薑各一兩，甘草七錢。麻黃湯用麻黃一兩，桂、甘各七錢。大青龍湯麻黃用二兩，桂、甘亦各七錢，生薑亦用一兩。白虎湯石膏用五兩。承氣湯大黃用一兩四錢。彼意以為輕於漢代者已三分之二，亦知其重於漢代者且十倍而強乎？其麻黃二兩、桂枝二兩，病者萬不能受。旁人即未能知，而其一兩之生薑辣且何如？七錢之甘草甜且何如？則胡弗依其方法，煎取三杯，溫服一杯，而試一嘗之乎？其方如是，而其於病也，乃至疫之溫者云無內熱，疫之寒者反用膏、黃。六元之本氣不病而先有方，且以少陰之君火而用少陰之椒、附。以陽明之燥金而用肺金之麥、味。又謂小兒出痘，無關胎毒，當發其汗，汗透痘即不出，必無表解而再出痘之理。甚至於承氣之方可加表藥，滋潤之品可云泄邪，而曰泄陽明之燥，滋太陰之濕。於燥而可曰泄，於濕而反曰滋。只此泄燥滋濕四字，即在不知醫者恐亦未能首肯也。顧其自制藥方，自下論斷，不曰四聖心源，即曰四聖懸樞。則孔子繼伏羲、文周而系《易》，胡不聞以三聖名「十翼」之辭？孟子承大禹、周、孔，以拒楊、墨，胡不聞以三聖名七篇之作？乃一己之書，動稱四聖，遂並廬醫而亦奉以聖之名，此則太史公傳方術時所不料也。其《素靈微蘊》二十六篇，在十篇以前摘錄《素》《靈》，原文略焉而弗詳。然其稱名也猶正。及讀至十一、二篇，忽有趙彥威、錢叔玉其人者，初訝其為黃帝時人也，不意其為黃氏時人也。自紀其所治驗，而皆謂之《素》、《靈》之蘊。則凡士人談道，砥礪半生，晚有所得，勒成一書，以自道其愜心快意之處。胡亦不聞以一己之著述，為論孟之微蘊者？《內經》之論狂也，曰自高明，自賢智。人即病狂，亦何至僭妄若此？不較張景岳之「傷寒典」、「雜證謨」而更有甚焉者乎？夫狂亦聖人所許，果其志意高遠，力能進取，此腹容得卿輩數百人，亦足以豪。乃其自序者八則，又無一篇不是健羨榮華、嗟嘆貧老，若終身之蒙難。呼先哲以群兒，遂目仲陽為悖謬，東垣為昏蒙，守真、丹溪為罪孽深重，宜乎《四庫》不收其書，以其善罵，視作倫父，而僅入之存目中也。至其《懸樞》自序，曰：相而不良其罪小，醫而不良其罪大。相顧可不良乎？醫顧大於相乎？又「答尹公問」，以門乏好奇之客為憾。夫好奇邪者，豈是正道？非獨不可以談醫，即論事亦為失言。昔裴晉公與李習之論文，曰世有見人之違道者，恥與之同形貌，共衣服，遂思倒置眉目，反易冠帶，以示異也。而不自覺其倒之、反之之非也。陳同甫與朱文公書曰，因吾眼之偶開，自以為得不傳之秘，盡絕一世之人於門外，而謂二千年之君子皆盲眼，不可點洗，二千年之天地日月若有若無，亦太過矣。此兩說也，不知為何人發？一若為黃氏發者。抑又怪近之信其人而用其言，輒以三錢五錢之桂枝，死其親屬於七八月間之痢疾、四五月間之溫病。既蒙其毒，猶詡詡然，自謂能讀黃氏書，獨得其貴陽賤陰之秘。為愕然者久之。

論黃氏改經

啟元子注《素問》，其為篇次，本非全元起之舊。黃氏《素問懸解》復有移易。此或如宋人之談，錯簡尚可言也。乃不獨移易，且有刪削，已令熟讀《內經》者見而駭然。況更改經之字，以遂其私，既失本義，且足變亂治法，則其誤人為何如耶。世以老年人多陽衰，老年人用藥宜溫熱，由來已久。自奉黃氏以為圭臬，而此風若尤甚焉。今始知其貴陽賤陰之說，乃改經以成之也。記有之五十始衰，注家但言衰弱，不言陰衰陽衰，即《素問·上古天真論》：年半百，而動作皆衰，亦不言衰者是陰是陽。至「陰陽應象論」，明言年四十而陰氣自半也，起居衰矣，正與《靈樞》：人生四十，腠理始疏，榮華頹落之語互相發明。年五十，體重，耳目不聰明矣。年六十，陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣，則皆明說陰衰，不說陽衰。以陰陽有二氣，氣本非獨說陽也。乃黃氏於「氣大衰」之「氣」字，改作「陽」字，意蓋必欲貴陽而賤陰。故先於此處點竄經字以實之。不知前人渾言氣字，每兼陰陽二氣而言。若獨言陽則言陽，獨言陰則言陰。若兼言陰陽，則又必根上文語意而來。此處上下文都說「陰氣」，則此句氣字亦說陰氣無疑。黃氏又若未嘗不知？故必改作陽字而後注之，遂謂年五十陽氣漸虛，陰氣漸盛。年六十陰氣痿弱，陽氣大衰。無非為貴陽賤陰預留地步，示人以說本經典。夫以我注經，而改經就我，彼自以為巧矣。不執原文以正之，人不將椐其所改之經反謂黃說之有所本哉。黃氏《周易懸象》且多刪改，經文直以孔子之「十翼」為稿本而筆削之，尚何有於《內經》？然而，醫，司命者也。陰陽之交，出入尤大。此之改氣為陽，更不能無損於天下之老者。故不容不以未改之經為天下告，亦不能不以亂名改作為賢者諱也。

黃氏既改氣字為陽，而於本文「陰痿」二字又非所解。人身九竅，上竅七，下竅二。耳目鼻口為上竅，二陰為下竅。腎開竅於二陰，二陰者，前陰後陰也。年六十陰痿，此陰字即前陰之陰。謂人年老而陽道不舉，如《史記·五宗世家》「膠西王端陰痿」，注謂「不能御婦人」者是也。黃氏不解，乃謂此陰字為陰氣痿弱。則彼方言陽氣漸虛，陰氣漸盛，何以漸盛者忽而痿弱？痿弱者既在陰氣，何以大衰者忽在陽氣？《內經》於痿有專篇，皆言熱證。如所云肺痿為肺熱葉焦，骨痿生於大熱，治痿獨取陽明。又云肝心脾腎之熱皆能致痿。此處陰痿明即腎氣之熱，腎熱之甚則陰氣大衰，正與經文「陰氣自半，起居衰矣」之說彼此相符。黃氏欲說陽衰，不得不將此義抹煞，而語意遂不貫串矣。

論黃氏竊書

竊人之書以為己有，自昔已然。若郭象之於向秀，主父偃之於仲舒，上官大夫之於屈原，以及齊邱化書，孟德新書，皆其著者也。元明以降，此風尤甚。其歷見於陸定圃書中者，亦彰彰耳目間矣。至醫家之言，竟相揜襲，則其事愈隱，人罕言之。如張景岳之「新方八陣」，全錄方壺道人「壺天八法」，而截去卷尾數方者也。其《類經》，亦羅謙甫承其師命所稱「三脫稿而三毀之，三年而後成」者，元劉因《靜修集》有謙甫《內經類編》序，即此書也。喻嘉言努力著書，其暗襲方氏處，為林北海抉而出之。楊慄山《寒溫條辨》之二、三兩卷，為三原陳素中未刻稿。吳儀洛之《成方切用》，即汪訒庵《醫方集解》，其《本草從新》亦即訒庵《本草備要》。改頭換面，又是一書，尤不足道。然或誦習之久，不覺用為已語，尚是文人常事。若黃氏則自負無雙者也，既自以為無雙，則他人之物皆當為其唾餘而無足拾者。乃其《四聖懸樞》中六經諸論及元霜七方取用青萍，則全是諸城劉松峰《說疫》之書。何哉？松峰於《說疫》一書，自言瘟疫之需汗亟矣。思能發瘟疫之汗，當無過於浮萍。其性涼散，入肺經，達皮膚，發汗甚於麻黃。取以治瘟疫輒效。後又質諸北海老友黃玉楸，頗與余意合，始敢筆之於書。然則六經之論，松峰之論也。七方之制，松峰之方也。浮萍一味，松峰之藥也。松峰《說疫》，刻於乾隆五十年。當黃氏作《懸樞》時，尚為松峰未成之書。其或松峰有心得而漏之玉楸，其或揆自玉楸而鬆峰襲之，皆未可知。然松峰道及玉楸，而玉楸無一字及松峰。蓋欲說漢以後無一人，自不容同時有二人。襲其美者，必掩其名。他人猶可，黃氏大醫而亦同於郭象翼莊之類也。是不能為賢者諱也。

論黃氏貴陽賤陰

陽貴陰賤之說，自古為昭。黃氏著書，本此立論，撰諸大《易》消長之機。君人者，齊治平之道，其誰曰不然？然而以之論病，則有宜，有不宜也。病有以陽虛而致陰盛者，貴扶陽以抑陰。病有以陰盛而致陽虛者，貴壯陽以配陰。是皆宜於貴陽賤陰之法。然陽虛則陽可貴，陰虛則陰即未可賤也。陰盛則陰可賤，陽盛則陽即不為貴也。貴陽則陽不虛是為宜，貴陽則陰不盛亦為宜。若貴陽而陰益虛，且貴陽而陽愈盛，則大不宜。陰盛之病，既不可以治陰虛者統治之，則陽盛之病，亦豈可以治陽虛者混言之哉！《素問》惟「靈蘭秘典」：主明則下安，主不明則十二官危數語，有貴陽賤陰之意。此外則云：百病之生，久則傳化。而陽氣當隔，隔者當瀉。故陽畜積，病當死。又云：陰陽之要，陽密乃固。陽強不能密，陰氣乃絕。此其不甚貴陽之意，言下顯然。而更有意在言外，令人默喻得之者。如所云：天氣清淨，光明者也。天明則日月不明，此謂大明見則小明掩，故且欲其陽之藏也，不貴也。又云：蒼天之氣，清淨則志意治，順之則陽氣固，此謂陽不順降即不固密，故並懼其陽之逆也，不貴也。又云：陽氣者，煩勞則張，精絕，此更謂陽若侈張，陰即因以竭絕也，不貴也。又云：陽氣者，精則養神，柔則養筋，此又欲其陽之柔，而不欲其陽之剛且強也，不貴也。余讀《內經》，覺陽之足以病人者，皆不為經所貴。所以遍檢《素問》八十一篇，欲求一貴陽之說，不可得。而於此數處，且若預恐來世有以陽為口實者，而人多忽之。他人不足責，黃氏非善解《內經》者乎？天下之病，有陰虛，有陽虛。而惟《傷寒論》則只論陰盛陽盛，否則論陰亡陽亡，獨不論陰虛陽虛。病人少、厥陰盛而陽欲亡，所以貴陽。病入陽明，陽盛而陰欲亡，所以不貴陽而貴陰。仲景於少、厥陰盛用薑、附以回陽，貴陽也。於陽明陽盛用膏、黃以救陰，不貴陽而貴陰也。於少、厥之熱厥熱利仍為陽盛，即仍用膏、黃以固陰收陽者，貴陽而此時之陽不貴也。非是則少、厥之陽貴，陽明之陽不貴。少、厥之陰賤，陽明之陰不賤。不明乎此，自不能說仲景之意。他人不足責，黃氏非善解傷寒者乎？抑黃氏既作貴陽賤陰之說，而其言又有自相矛盾者。何也？凡仲景於陽明用芩、連、膏、黃時，皆為陽盛，不為陽虛。黃氏又自忘其曾言陽盛入腑，而變為陽敗。陽敗者，陽虛也。以仲景之見為陽盛者，至黃氏而見為陽虛，或竟是仲景不及黃氏處。然既認定陽虛，則竟用補陽之藥以補陽，仲景固不與爭也。乃於仲景膏、黃方中，忽加二冬、元參、生地、蓯蓉之陰藥以補陰，則又不是陽虛而為陰虛矣。陽所由盛，黃氏既終身不解，而於陽盛之病則認作陽虛之病，又於認作陽虛之病，教人盡用陰虛之藥。是豈病之陽盛陽虛必力與古人辯，而藥之所以治陽虛陰虛者，不必為今人分乎？嗟乎！陽明之病非他，生死出入之會也。若以證之於經，則亦陽強陽蓄積之會也。人病求醫，人豈奈此陽虛陰虛可以通治之醫何？此無他，總以陽貴陰賤四字，獨不得施諸陽明一經。所以處處觸喉棘舌，萬說不去，而強言之。異哉！黃氏一代之大醫也，余以病人之故，亦不能為賢者諱也。

論黃氏不識陽明病

傷寒之病，陽明為多。傷寒之治，陽明為要。治之得失，生死系焉。故惟能治陽明者，使其病即愈於陽明，而不更傳變，活人亦為最易。蓋以此時之陽明，只是邪陷之陽明，尚非土敗之陽明也。黃氏乃以陷里之實邪，認作陽虛之土敗，則其於《內經》所謂氣盛熱壯之陽明、仲景所謂土為萬物所歸，無所復傳之陽明直是不會識得。遂以天下最多之病罔知所措。於何見之？見之於所為陽明病解。而其於葛根芩連一證，則尤大失仲景之意者也。《傷寒論》：太陽病，桂枝證，醫反下之，利遂不止。脈促者，表未解也。喘而汗出者，葛根黃芩黃連湯主之。黃氏於《傷寒懸解》解之曰：桂枝證，醫反下之，敗其中氣，表陽乘裡虛內陷。雖內有四逆證，外有桂枝證，而熱在胸膈，二方俱不能受，宜葛根達陽明之郁，芩、連清君相之火。然後中下之寒，徐可議溫。又於《傷寒說意》為之說曰：桂枝證，醫反下之，敗其中氣，以致下后里空。里宜四逆，表宜桂枝。而膈熱壅阻，二方難用，宜葛根芩連，達胃鬱而清上熱。然後議溫未晚。豈知仲景之意不爾也，此條之下利，不如是講也。仲景此條蓋謂本太陽病，一經誤下，遂將太陽表證陷入陽明，即為陽明裡證。所陷者，實熱也，即陽邪也。是當專以芩、連直清陽明之裡。然其脈促，其證喘而汗出，則不全是陽明之裡，而尚有陽明之表。故一面清之以芩、連，即一面達之以葛根。條首之必冠以太陽者，明乎此時之病，已從太陽入陽明，不得仍從太陽治，所以不復為桂枝證，而為葛根證。所以不復用有桂、麻之葛根湯，而用有芩、連之葛根湯，《本經》：葛根能起陰氣。此既為脈促喘汗之利，則陽盛而陰欲傷矣。陽再盛，陰必亡。且將繼以白虎、承氣，適與脈遲倦臥之利當以四逆回陽者相反。脈促宜清，則脈促之利即宜清。喘汗宜清，則喘汗之利亦宜清。內外本屬一貫，虛實絕無兩歧。黃氏意中，乃只有當用四逆溫之之利，曾未識陽邪成實，陷入陽明尚有宜用葛根芩連兼表兼清之利。所以一則曰議溫，再則曰議溫，其意直欲便用薑、附，而又無奈仲景之芩、連。疊用雖字而字，多所轉折，接用宜字，一落千丈，不得不姑就原方，順文強解。夫利之為病虛寒，則竟宜溫，實熱則竟宜清，豈有本當用溫、暫且用清，暫且用清、終當用溫之理？仲景於少、厥陽盛之利尚用白頭翁湯之連、柏，其在三陰且然，而況兩陽？其在臟病且然，而況腑病？乃《懸解》於陽明七章之首，自言太陽病將入陽明腑用葛根矣。而又以此分作太陽病入太陰臟。於「說意」第七條亦同。然則仲景此條，畢竟是陽明乎？是太陰乎？是腑證乎？是臟證乎？乃忽曰脾陰虛，忽曰胃氣逆，又曰葛根芩連達胃郁，是仍非太陰脾，仍是陽明胃矣。脾，臟也。胃，腑也。一陰一陽，一虛一實之分也。虛實溫清，相反如是。是於陽明之實、太陰之虛，胸中全未了徹，故其忽而欲清，忽而欲溫，手下全無把握。況此時之利，既不是裡虛里空之利。此方之清火，亦不是清君相之火。此人之中下，亦何嘗是有寒之中下？且何以必要用四逆、桂枝湯？而又覺兩方之難用，又何以必謂其有四逆、桂枝證？而又疑二方之不能受，既不能受，自不當用。若果當用，有何難用？若既難用，何必議用？其稱傷寒方難用者，群兒之聲口。自負無雙者，不應如是也。乃陽明一經全不解仲景意，動曰土敗，曰氣敗，曰陽敗，曰中氣敗，曰腎陽亦敗。一若下利一證，舍土敗無他說，舍溫無他法者。夫既土敗、陽敗矣，中氣敗、腎陽亦敗矣，而仲景乃用芩、連於中陽已敗之餘，再用膏、黃於腎陽亦敗之後，黃氏既經見到，而於葛根芩連之方何以仍可遷就乎？揆其所以然，總因貴陽賤陰之見橫亙於中，而於陽明病陽盛入腑之際，仍認作可貴之陽。於仲景用芩、連、膏、黃盡力救陰之會，仍認作可賤之陰。則其所以說仲景之意者，果安在哉？然而陽明一經，為傷寒中最多之病，即為傷寒中最要之治。苟陽明之不能治，又何有於他經？靈胎謂《傷寒論》是學者下手功夫，余謂陽明證尤傷寒下手功夫也。黃氏之不識陽明，更不能為賢者諱也。

黃氏於葛根芩連方既一誤至此，而其解白虎、承氣亦大失仲景意。仲景之石膏所以退陽，佐甘草即可保陰，蓋不退陽則陰即不保也。乃必於白虎湯另用元參、麥冬、生地，謂為養陰，則於仲景用石膏之意全不解矣。仲景之大黃所以存陰，佐樸、枳所以急下，蓋不急下則陰即不存也。乃必於承氣湯另用天冬、地黃、蓯蓉，謂為滋陰，則於仲景用大黃之意既非所解，而於樸、枳之用且相反矣。相反之故，病家豈所能知？然即此樸、枳、蓯蓉，滋之與燥、燥之與潤並作一方，滋而是則燥非，燥而是則潤非，即在不談醫者，亦何妨於此一窮詰耶？仲景用樸、枳之燥，正在舌黑齒焦唇裂時，以此時誠如黃氏所見，熱在胸膈，膈熱壅阻。不盪滌則陽不退，陽不退則陰將亡。陰之亡也為陽盛，非為陰虛。所以斷不用滋潤藥也。乃黃氏必曰：承氣之法，能亡陽盛之微陰。又曰：變承氣之盪滌，泄之以滋潤之品。直若縱有承氣證，必不可用承氣湯。遂云：即使確有下證，必加天、地、蓯蓉，然後雖用攻下，不至亡陰。夫仲景之下法，為確有下證設也。若確有下證，而定不用下法，則下法將始終無用處，而直可廢此法矣。其意大不滿於仲景，豈僅目漢以後人為群兒哉。世之不識陽明者，原不獨一黃氏。然他人之不識陽明，皆不及黃氏之顯，反若無從說起。今得借黃氏暢發此論，使陽明得還仲景治法，則黃氏亦大有功於病者。古人講學，以明道為歸。即如朱、陸異同，亦非門戶之見。黃氏著作等身，人所不及。除此不經，盡堪節取。惜無有揀金於沙，拾珊瑚於大海者。

論王清任《醫林改錯》

王清任者，直隸玉田人。自稱鴉鴻橋勳臣。其所指醫林之錯而必當改者，則黃帝之《素問》、越人之《難經》、仲景之《傷寒論》也。其所由識其錯而可據以改者，則俘獲之逆酋、凌遲之犯婦、暴露犬食之殘骸剩骨也。其言曰：前人創造醫書，臟腑錯誤，恨無可證。乃於嘉慶二年四月，遊灤州之稻地鎮。其時彼處小兒正染瘟疫，十死八九，多用代席裹埋。代席者，代棺之席也。彼處鄉風更不深埋，意在犬食，利於下胎不死。故破腹露臟之兒，日有百數。初未嘗不掩鼻，後念古人所以錯論臟腑，皆由未經親見。遂不避汙穢，每日清晨就視犬食之餘。有腸胃者多，有心肝者少。十中看全，不過二三。連視十日，看全三十餘人。始知醫書所繪臟腑，即件數多寡亦不相合。尚有膈膜一片，其薄如紙，皆因破壞，未得明驗。四年六月，有遼陽州一婦殺其夫與翁，解省擬剮。跟至西關，忽悟彼非男子，不忍近視。及行刑者提其心肝肺從面前過，始得細看。二十五年，有打死其母之剮犯，行刑于崇文門，卻得近前而膈膜已破。道光八年五月十四，剮犯張格爾，又不能近看。自思一簣未成，不甘中止。九年遇江寧布政使恆公，言曾鎮守哈密，領兵於喀什噶爾，所見誅戮甚多。細說膈膜形狀，始得知之的確。因思黃帝下問岐伯，何得不知妄對？秦越人《難經》以無憑之談，做欺人之事。張仲景之《傷寒論》方雖有效，而經絡皆錯。於是以《內經》臟腑繪圖於前，以彼親見各囚犯、各死嬰之屍身臟腑繪圖於後。有左氣門、右氣門、衛總管、營總管、津管、瓏管、雞冠油、水鈴鐺、出水道等圖，為黃帝所未知。再證以隨喂隨殺之畜，三四日不喂而殺之畜，與人相比，為越人、仲景所未識。要後醫遇機會細心查看，是教人於胔骼堆中、殺人場上學醫道矣。試思人之已死，癟者癟矣，倒者倒矣。氣已斷，何由知是氣門？水已走，何由知為水道？犬食之屍、刑餘之人，何由知其件數之多寡？心肝肺一把抓在手中，何由知其部位之高低？彼縱能就死屍之身首一一檢之，勢不能再剝活人之皮肉一一比之。且於死屍轉若有氣，於活人偏說無氣。又謂凡斬毆之以破傷風死者，凶手擬抵。若早明乎氣散氣亡之義，即用黃耆半斤大補其氣，救一個豈不是救兩個？乃今知其治中風之人，每服用耆四兩。其於治病之耆，較之救凶之耆，尚輕一半也，尚短五成也。於是而都下遂盛傳其補陽還五一方。

論補陽還五湯

近日都門有風行之方，曰補陽還五，以治中風諸病及老年人一切虛證。方出《醫林改錯》中。初不解其方之何以名還五也，取而視之，乃知其所謂五者，謂人身十成元氣，虧二成，剩八成，每半身仍有四成氣則無病。若虧五成，剩五成，每半身只剩二成半。右半身二成半歸併於左，則右半身無氣。左半身二成半歸併於右，則左半身無氣。受病之半身，向不病之半身流動，比水流波浪之聲尤甚。於是思得一方，以息其波浪聲，而還其五成虧。乃分左右各二成半而並之，則曰五。合左右各二成半之虧而還之，則曰還。「還五」兩字，於是乎心領神會，而得其解矣。然於其所以為方者，則尚末能明其意也。觀其方，用黃耆四兩、歸尾二錢、赤芍錢半、川芎、桃仁、紅花各一錢，加地龍亦一錢，主治半身不遂。方以黃耆為君，當歸為臣。若例以古法，當歸補血湯黃耆五倍於當歸，則二錢之歸宜君以一兩之耆，若四兩之耆即當臣以八錢之歸。今則耆且二十倍于歸矣，大約欲以還五成之虧，有必需乎四兩之多者。若照古方用耆一兩，則只還得一成零二分五之氣，其無氣之三成七分半久假不歸，逋負尚多，方即不驗。於是乎每服四兩之黃耆，亦心領神會而得其解矣。然其方之所以名補陽者，則又何也？蓋以當歸為補血，血為陰。以黃耆為補氣，氣為陽。故以黃耆為可補無氣之半身，即可補無陽之半身。於是而補陽兩字亦復心領神會而得其解矣。然而黃耆補氣，不補陽氣，而補陰氣者也。正不得以補陰氣者謂補陽氣，而即用其補陰之藥換作補陽之名。陰陽二氣之在身，陰氣盛則陽氣不能與之敵。若以補陰氣之藥誤作補陽氣而恣啖之，則陰氣日以長，陽氣日以消，陰陽消長之機，固非王清任所能喻。獨所謂合左右身各二成半而為五成者，則清任獨知之，而他人所不能知。即所謂甚於波浪聲者，亦清任獨聞之，而他人所不能聞。此其所以獨有是方，而方獨可以是名也。都中人語云：此方可一二百服。准以四兩一服，四服即得一斤，百服則二十五斤矣，二百服則五十斤矣。其於真是半身不遂，病果在《金匱》「血痹虛勞門」者，方名雖曰補陽，方藥適以補陰。或能以病就藥，藥雖過度，尚無大害。然真要在六個月零二十日內服完黃耆五十斤，恐亦無此理也。若夫中風、中氣，或且為痰中、食中，而亦曰此方可以通治，則中風當祛風，中氣當利氣，痰中、食中尤當消食豁痰以疏通之。此則半身皆可不遂，而病則不是虛勞。若亦服四兩之耆，病即不起。罹禍之家主名且有屬矣。至其言人病之虛，防有瘀血，方故取用桃、紅，此意未嘗不是。然凡消瘀之法，因於寒者逐其寒，因於熱者退其熱，因於氣之鬱結者尤必達其鬱、解其結，而瘀始消。正不徒恃桃紅為也。且病之利於桃、紅者，必其大不利於黃耆者也。且未聞方之用桃、紅者，而可名為補陽者也。奇哉方乎！不奇於鴉鴻橋之有是方，正奇在服是方者信其為真有是理，而方真可有是名也。安得不述此奇談，為未受愚之病家告哉。